패편3

  

稗編 (四庫全書本)/全覽3

패편 (四庫全書本)

　欽定四庫全書

　　稗編卷六十一　　　　　明　唐順之　撰諸家十九〈術數〉

　　緯書序　　　　　　　　　隋　志

　　易曰河出圖洛出書然則聖人之受命也必因積徳累業豐功厚利誠著天地澤被生人萬物之所歸徃神明之所福饗則有天命之應葢龜龍衘負出於河洛以紀易代之證其理幽昩究極神道先王恐其惑人祕而不𫝊說者又云孔子既叙六經以明天人之道知後世不能稽同其意故别立緯及䜟以遺来世其書出於前漢有河圖九篇洛書六篇云自黄帝至周文王所受本文又别有三十篇云自初起至於孔子九聖之所增演以廣其意又有七經緯三十六篇並云孔子所作并前合為八十一篇而又有尚書中𠉀洛罪級五行𫝊詩推度災紀厯樞含神霧孝經鈎命决援神契雜䜟等書漢代有郗氏袁氏說漢末郎中郗萌集圖緯䜟雜占為五十卷謂之春秋災異宋均鄭𤣥並為䜟律之註然其文辭淺俗顛倒舛謬不類聖人之㫖相傳疑世人造為之後或者又加㸃竄非其實録起王莽好符命光武以圖䜟興遂盛行於世漢時又詔東平王蒼正五經章句皆命從䜟俗儒趨時益為其學篇卷第目轉加增廣言五經者皆憑䜟為說惟孔安國毛公王璜賈逵之徒獨非之相承以為祆妄亂中庸之典故因漢魯恭王河間獻王所得古文參而考之以成其義謂之古學當世之儒又非毁之竟不得行魏代王肅推引古學以難其義王弼杜預從而明之自是古學稍立至宋大明中始禁圖䜟梁天監以後又重其制及髙祖受禪禁之愈切煬(「旦」改為「𠀇」)帝即位乃發使四出捜天下書籍與䜟緯相涉者皆焚之為吏所糾者至死自是無復其學祕府之内亦多散亡今録其見存以備異說

　　論緯書　　　　　　　　　通　考〈後同〉

　　陳氏曰按後漢書緯𠉀之學註言緯七緯也候尚書中候也所謂河洛七緯者易緯稽覽圖乾鑿圖坤靈圖通卦驗是類謀辨終備也書緯璇璣鈐考靈曜刑徳放帝命驗運期授也詩緯推度災紀厯樞含神霧也禮緯含文嘉稽命徴斗威儀也樂緯動聲儀稽耀嘉叶圖徴也孝經緯援神契鈎命決也春秋緯演孔圖元命包文耀鈎運斗樞感精符合誠圖考異郵保乾圖漢含孶佐助期握誠圖潜潭已說題辭也䜟緯之說起於哀平王莽之際莽以此濟其簒逆公孫述效之而光武紹復舊物乃亦以赤伏自累篤好而推崇之甘心與莽述同智於是佞臣陋士從風而靡賈逵以此論左氏學曹褒以此定漢禮作大予樂大儒如鄭𤣥專以䜟言經何休又不足論矣二百年間惟桓譚張衡力非之而不囘也魏晉以革命受終莫不傅㑹符命其源實出於此隋唐以来其學寖微矣考唐志猶存九部八十四卷今其書皆亡惟易緯僅存者如此及孔氏正義或時援引先儒葢嘗欲刪去之以絶偽妄矣使所謂七緯者皆存猶學者所不道况其殘闕不完於偽之中又有偽者乎姑存之以俻凡目云爾唐志數内有論語緯十七卷七緯無之太平御覽有論語摘輔象撰考䜟者意其是也御覽又有書帝騐期禮稽命曜春秋命厯序孝經左方契威嬉拒等皆七緯所無要皆不足深考　致堂胡氏曰䜟書原於易之推徃以知来周家卜世得三十卜年得七百此知来之的也易道既隠卜筮者溺於考測必欲竒中故分流别𣲖其說寖廣要之各有以也易道所明時有所用知道者以義處命理行則行理止則止術數之學葢不取也光武早嵗從師長安受尚書大義夷考其行事葢儒流之英傑也何乃蔽於䜟文牢不可破邪又曰緯書原本於五經而失之者也而尤紊於鬼神之理幽明之故夫鬼神之理幽明之故非知道者不能識自孟子而後知道者鮮矣所以易惑而難解也斷國論者誠能一决於聖人之經經不載雖有緯書䜟記屛而不用則庶乎其不謬於理也

　　連山歸藏

　　連山十卷北史劉炫𫝊時牛𢎞奏購求天下遺逸之書炫遂偽造書百餘卷題為連山易魯史記等録上送官取賞而去後人有訟之經赦免死坐除名夾漈鄭氏曰夏后氏易至唐始出今亡歸藏唐有司馬膺註十三卷今亦亡隋有豸參軍薛正註十三卷所存者初經齊母本著三篇文多闕亂不可詳解言占筮事其辭質其義古後學以其不文則疑而棄之徃徃連山所以亡者復過於此矣獨不知後之人能為此文乎子曰周監於二代郁郁乎文哉以周易校商易則周商之文質可知也以商易校夏易則商夏之文質又可知也三易皆始乎八而成六十四有八卦即有六十四卦六十四卦非至周而備也但法之所立數之所起皆不相為用連山用三十六策歸藏四十五策周易四十九策誠以人事代謝星紀推移一代一謝漸繁漸文又何必近耳目而信諸逺耳目而疑諸　按連山歸藏乃夏商之易本在周易之前然歸藏漢志無之連山隋志無之葢二書至晋隋間始出而連山出於劉炫之偽作北史明言之度歸藏之為書亦此類耳夾漈好竒獨尊信此二書與古三墳書且咎世人以其晩出而疑之然殊不知毛氏詩左氏春秋小戴氏禮與古文尚書周官六典比之當時皆晩出者也然其義理其文辭一無可疑非二易三墳之比不謂之六經可乎故今叙二易不敢遽指為夏商之書姑隨其所出之時置之漢之後唐之前云

　　連山歸藏之名　　　　　　章俊卿

　　以連山歸藏為伏羲黄帝之易者自杜子春之言始以連山歸藏為夏商之易者自鄭康成之言始夫所謂連山者取山連不絶之義也所謂歸藏者取萬物歸藏之義也故連山首艮艮為山也歸藏首坤坤為地也因是卦以辨是名因是名以究是意亦猶周易以乾為首而有取於周普之義也然一連山也一歸藏也子春以為作於伏羲黄帝康成以為作於夏商二論矛盾將何折衷子春之言是邪歸藏何以曰堯舜降二女又何以曰殷王則歸藏非黄帝連山亦非伏羲矣康成之言勝邪世譜何以曰連山歸藏並是代號則連山歸藏亦不可謂之夏商矣愚嘗因是而究其說葢伏羲黄帝造其名夏商因之以作易其可證者有三禮運曰吾得坤乾註之者曰得商隂陽之書也其書存者有歸藏歸藏既為商之書則連山寧非夏易乎其可證者一也皇甫謐云夏因炎帝曰連山殷因黄帝曰歸藏連山果為伏羲皇甫謐又安得謂之因炎帝乎此可證者二也周正建子葢得天統故周易以乾為首商正建丑實得地統故商易以坤為首夏正建寅實得人統無為卦首之理艮漸正月故夏易以艮為首是則三代之易皆取於三正三統之說烏得為伏羲黄帝乎此可證者三也證之以三者之說子春之論有不攻而自破矣不然李江之序元包何以曰夏連山殷歸藏乎雖然連山乆亡歸藏不行又未有如周易之為得也

　　三墳辨　　　　　　　　　呉　萊

　　三墳書近出偽書也世或𫝊大抵言伏羲本山墳而作連山神農本氣墳而作歸藏黄帝本形墳而作坤乾無卦爻有卦象文鄙而義陋與周官太卜所掌三易異焉三易者一曰連山二曰歸藏三曰周易周易古矣天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射此先天之易伏羲之所畫者也文王修之伏羲豈以連山為易又首艮乎夫連山盖列山也列山本神農之舊國首艮又有重山之象連山非屬之神農而誰乎歸藏本黄帝之别號初坤初乾初離初坎初兊初艮初震初巽乃歸藏之初經歸藏非他易也坤乾是已又何析而為二乎唐藝文志連山十卷唐始出今亡歸藏三卷晋薛貞註今或雜見他書頗類焦贛易林非古易也世之說曰易占以變故其數但用九六而尚老連山歸藏占以不變故其數但用七或用八而尚少乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八是先天之易也連山七而首艮歸藏八而初坤亦不過踵吾伏羲之舊及推其所用之策連山三十有六歸藏四十有五易則四十有九又若不相為用者而今三墳書獨不聞焉方孔子未刪書之先周官外史掌三皇五帝之書楚左史倚相又能讀三墳五典矣太史公所謂搢紳先生難言之者也孔安國尚書序始以伏羲神農黄帝之書謂之三墳墳者大也言大道也茍言大道孔子不刪孔子刪之此其文誠不雅馴矣東漢以來說者所指三皇之號又不一劉恕乃謂古無三皇五帝而周官特出於漢儒之手耳此其書果何頼乎嗚呼三墳自三墳三易自三易亦無縁合而為一也外有紀姓者叙上古帝王之世襄陽羅泌頗加采用以著路史泌乃據丹壺名山記吕梁碑及輶軒使者方言却疑三墳書膚淺不可徴亦但差錯其世次改易其名號而已紀者何非括提合雒連通叙命之類乎姓者何非三姓六姓四姓二十一姓之類乎大率與路史合也泌又雜引春秋河洛圖緯及山海經等書亦已博矣然亦何異三墳之膚淺乎莆田鄭樵且謂東漢諸儒尚喜䜟三墳書雖近出庸不猶愈於䜟乎乃引柴霖之𫝊而上寘諸古易經之列以為非後世所可及終亦不能掩其偽也嗚呼孔子殁天下言人人殊荀卿子激焉至言性出於聖人之偽卒併詩書六藝之正者一畀秦火而雜燒之又豈不以其偽之勝乎古人嘗有言曰食肉不食馬肝未為不知味是則稽古而不究鴻荒摽鹿之世亦未為不知學也哉

　　論子華子於古三墳八索　　葉　適

　　混茫之中是名太初實生三氣曰始曰元曰𤣥通三為一離之為兩是名隂陽五運流轉有輪樞之象水涵太乙之中精潤澤百物行乎地中風涵太𤣥之中精動化百物行乎天上上赤之象其宫成離下黒之象其宫成坎坎離獨幹乎天中天地而立生生萬物新新而不竆陽氣為火火勝故冬至之日燥隂氣為水水勝故夏至之日濕火則上炎水則下注程子儒者而其言如此異哉然亦無以為異者盖古之言道三墳八索舊所聞記徃徃皆然故問者有風輪轉三三六六誰究誰使之語明其為常所𫝊習也按浮屠在異域而風水諸輪相有執持上至有頂其說尤怪至以為意生之身親履其處又非推測之比矣洪範九疇箕子言天所錫一為五行即程子所謂上炎下注者而風輪坎𩀌之說舜禹所不道也又易言坎有孚維心亨離利貞亨畜牝牛吉無所謂獨幹中氣生生萬物新新而不竆者若三墳八索果以此為易則伏羲神農之道豈必盡見黜於後人哉盖經籍乖異無所統一怪妄之所由起轉相誕惑而不能正爾後世學者幸六經之已明五行八卦品列純備道之㑹宗無所變流可以日用而無疑矣柰何反為太極無極動静男女清虛一大轉相夸授自貽蔽䝉悲夫盖孔子以盡究古人之異學發於彖其天地精㣲皆卦義所未言不幸大𫝊文言諸雜說附益混亂是以令學者紛紛至此夫懸日月以示人惟無目故不能見若有目而昧之可謂智乎

　　隂陽災嵗　　　　　　　　　洪　邁〈後同〉

　　洪氏曰按律厯志云十九嵗爲一章四章爲一部二十部為一統三統為一元則一元有四千五百六十嵗初入元一百六嵗有陽九謂旱九年次三百七十四嵗隂九謂水九年以一百六嵗并三百七十四嵗為四百八十嵗註云六乘八之數次四百八十嵗言陽九謂旱九年次七百二十嵗隂七謂水七年次七百二十嵗陽七謂旱七年又注云七百二十者九乘八之數次六百嵗隂五謂水五年次六百嵗陽五謂旱五年注云六百嵗者以八乘八八八六十四又以七乘八七八五十六相并為一千二百嵗於易七八不變氣不通故合而數之各得六百嵗次四百八十嵗隂三次四百八十嵗陽三從入元至陽三除去災嵗總有四千五百六十年其災嵗兩个陽九年一个隂九年一个隂陽各七年一个隂陽各五年一个隂陽各三年災嵗總有五十七年并前四千五百六十年通為四千六百一十七嵗此一元之氣終矣如律厯之言此是隂陽水旱之大數也所以止用七八九六相乘者以水數六火數七木數八金數九故以此交互相乘也以七八九六隂陽之數自然故有九年七年五年三年之災須三年六年九年之蓄也然災嵗有陽七隂七陽五隂五此記直云三年六年九年之蓄不云七五者此各以其三相因故不言七五也舉六三則七年五年之蓄可知若貯積滿九年之後則腐壞當隨時給用也

　　丙午丁未

　　丙午丁未之嵗中國遇此輒有變故非禍生於内則必夷狄外侮三代逺矣姑摭漢以来言之髙祖以丙午崩權歸吕氏㡬覆劉宗武帝元光元年為丁未長星見蚩尤旗亘天其春戾太子生始命將出征匈奴自是之後師行三十年屠夷死滅不可勝數及於巫蠱之禍昭帝元平元年丁未帝崩昌邑立而復廢一嵗再易主成帝永始二年三年為丙午丁未王氏方盛封莽為新都侯立趙飛燕為皇后由是國統三絶漢業遂頽雖光武建武之時海内無事然勾引南匈奴稔成劉淵亂華之釁正是嵗也殤帝安帝之立值此二年東漢政亂實基於此桓帝終於永康丁未孝靈繼之漢室滅矣魏文帝以黄初丙午終明帝嗣位司馬氏奪國兆於此時晋武太康六年七年恵帝正在東宫五胡毒亂此其源也東晋訖隋南北分裂九縣颷回在所不論唐太宗貞觀之季武氏已在後宫中宗神龍景龍其事可見代宗大厯元年大盜初平而置其餘孽於河北强蕃悍鎮卒以亡唐寳厯丙午敬宗遇弑太和丁未是為文宗甘露之悲至於不可藥救僖宗光啟之際天下固已大亂而中官刼幸興元襄王煜僣立石晋開運遺禍至今皇朝景徳方脫契丹之擾而明年祥符神仙宫觀之役崇熾海内虛耗治平丁未王安石入朝滑亂宗社靖康丙午都城受圍逮於丁未汴失守矣淳熈丁未髙宗上仙總而言之大抵丁未之災又慘於丙午昭昭天象見於運行非人力之所能為也

　　衡運論〈太乙運數〉　　　　　　　胡　翰

　　皇降而帝帝降而王王降而霸猶春之有夏秋之有冬也由皇等而上始乎有物之始由霸等而下終乎閉物之終消長得失治亂存亡生乎天下之動極乎天下之變紀之以十二運統之以六十四卦乾天道也健而運乎上坤地道也順而承乎下天地既判其氣未交為否既交為泰始乎乾訖乎泰四卦統七百二十年是為天地否泰之運乾一索得男而為震坤一索得女而為巽震長男也巽長女也夫婦之道也始成為恒既交為益乾再索得男為坎坎中男也坤再索得女而為離離中女也中男中女夫婦之道成為既濟既交為未濟乾三索得男而為艮艮少男也坤三索得女而為兊兊少女也少男少女夫婦之道成為損既交為咸是為男女交親之運男治政於先女理事以承其後男之治也從父之道大壮也無妄也長男從父者也需也訟也中男從父者也大畜也遯也少男從父者也六卦統一千一百五十有二年是為陽晶守政之運女之治也從母之道觀也升也長女從母者也晋也明夷也中女從母者也萃也臨也少女從母者也六卦統一千有八年是為隂毳權行之運坤隂也得陽育而生男乾陽也得隂化而生女男歸於母女應於父豫也復也長男歸母者也比也師也中男歸母者也剥也謙也少男歸母者也六卦統九百三十有六年是為資育還本之運小畜也姤也長女應父者也同人也大有也中女應父者也夬也履也少女應父者也六卦統一千二百二十有四年是為造化符天之運乾坤父母之道也必有代者焉代父者長男也從長男者中男少男也解也屯也中男從長者也小過也頥也少男從長者也四卦統六百七十有二年内外以剛陽治政是為剛中健至之運陽剛之極隂必行之代母者長女也從長女者中女少女也家人也鼎也中女從長者也中孚也大過也少女從長者也四卦統七百九十有二年内外以隂柔為治是為羣愚位賢之運隂隨於陽為順豐也噬嗑也中女從長男者也歸妹也隨也少女從長男者也節也困也少女從中男者也六卦統一千八百年是為徳義順命之運陽隨於隂為不順渙也井也中男從長女者也漸也蠱也少男從長女者也旅也賁也少男從中女者也六卦統一千八十年是為惑妬留天之運長男既息為男之竆也長女既息為女之竆也於是中男與少男相搏焉蹇也𫎇也二卦統三百三十有六年是為寡陽相搏之運陽之搏也隂必隨之於是中女與少女㑹焉暌也革也二卦統三百八十有四年是為物極元終之運十二運上下萬有一千七百八十載陽来隂徃太乙臨之不浸則不極不極則不復復而與天下更始非聖人不能也聖人非天不生也天生仲尼當五伯之衰而不能為太和之春者何也時未臻乎革也仲尼没繼周者為秦為漢為晋為隋為唐為宋垂二千年猶未臻乎革也泯泯棼棼天下之生欲望其為王為帝為皇之世固君子之所深患也余聞之廣陵秦曉山廼推明天人之際皇帝王伯之别定次于篇

　　太乙九宫　　　　　　　　蕭子顯

　　齊書曰案太乙九宫占漢髙五年太乙在四宫主人與客俱得吉計先舉事者勝是嵗髙祖破楚晋元興二年太乙在五宫太乙為帝天目為輔佐迫脇太乙是年安帝為桓𤣥所逼出宫大將在一宫參相在三宫格太乙經言格者已立政事上下格之不利有為安居之世不利舉動元興三年太乙在七宫宋武破桓𤣥元嘉元年太乙在六宫不利有為徐𫝊廢榮陽王七年太乙在八宫闗囚惡嵗大小將皆不得立其年到彦之北伐初勝後敗客主俱不利十八年太乙在二宫客主俱不利是嵗氐楊難當冦梁益来年仇池破十九年大小將皆見闗不凶其年裴方明伐仇池剋百頃明年失之泰始元年太乙在二宫為大小將掩擊之其年景和廢二年太乙在三宫先起至人勝其年晋安王子勛反元徽二年太乙在六宫先起敗是嵗桂楊王休範反並伏誅四年太乙在七宫先起者客西北利其年建平景素敗昇明元年太乙在七宫不利為客安居之世舉事為主人應發為客袁粲沈攸之等反伏誅是嵗太乙在杜門臨八宫宋帝禪位不利為客安居之世舉事為主人禪代之應也乾鑿度曰太乙取其數以行九宫按後漢張衡䟽云臣聞聖人明審律厯以定吉凶重之以卜筮雜之以九宫漢書注云易乾鑿度曰太乙取其數以行九宫鄭𤣥注太乙北辰名下行八卦之宫每四乃還中央中央者北辰所居故謂之九宫天數大分以陽出以隂入陽起子隂起午是以太乙下九宫從坎宫始自此從坤宫又自此從震宫又自此從巽宫所從半矣還息中央之宫既又自此從乾宫又自此從兊宫又自此從艮宫又自此從離宫行則周矣上逰息於太乙之星反子宫行起始坎終離故姚小彭云今所𫝊戴九履一之圖乃易乾鑿度九宫法也

　　六壬十二辰將貴空説　　　沈　括〈後同〉

　　六壬天十二辰亥曰登明為正月將戌曰天魁為二月將古人謂之合神又謂之太陽過宫合神者正月建寅合在亥二月建邜合在戌之類太陽過宫者正月日躔〈娵訾二月日躔降婁之類二説〉一也此以顓帝厯言之也今則分為二説者蓋日度隨黄道嵗差今太陽至雨水後方躔諏訾春分後方躔降婁若用合神則湏自立春日便用亥將驚蟄便用戌將今若用太陽則不應合神用合神則不應太陽以理推之發課皆用月將加正時如此則湏當從太陽過宫若不用太陽躔次則當日當時日月五星支干二十八宿皆不應天行以此決知湏用太陽也然尚未是盡理若盡理言之并月建亦湏移易縁目今斗杓昏刻已不當月建湏當隨黄道嵗差今則雨水後一日方合建寅春分後四日方合建卯榖雨後五日方合建辰如此始與太陽相符復㑹為一說然須大改厯法事事釐正如東方蒼龍七宿當起于亢終于斗南方朱鳥七宿起于牛終于奎西方白虎七宿起于婁終于輿鬼北方𤣥武七宿起于東井終于角如此厯法始正不止六壬而已

　　六壬天十二辰之名古人釋其義曰正月陽氣始建呼召萬物故曰登明二月物生根魁故曰天魁三月華葉從根而生故曰從魁四月陽極無所𫝊故曰𫝊送五月草木茂盛踰於初生故曰勝光六月萬物小盛故曰小吉七月百榖成實自能任持故曰太乙八月枝條堅剛故曰天罡九月木可為枝幹故曰太衝十月萬物登成可以㑹計故曰功曹十一月建在子君復其位故曰大吉十二月為酒醴以報百神故曰神后此說極無稽據義理予按登明者正月三陽始兆于地上見龍在田天下文明故曰登明天魁者斗魁第一星也斗魁第一星抵于戌故曰天魁從魁者斗魁第二星也斗魁第二星抵于酉故曰從魁〈斗杓一星建方斗魁二星建方一星抵戌一星抵酉〉傳送者四月陽極將退一隂欲生故傳隂而送陽也小吉夏至之氣大往小来小人道長小人之吉也故為婚姻酒食之事勝光者王者向明而治萬物相見乎此則勝莫先焉太乙者太微垣所在太乙所居也天罡者斗剛之所建也〈斗杓謂之剛蒼龍苐一星亦謂之剛與斗杓相直〉太衝者日月五星所出之門戸天之衝也功曹者日月嵗功成而㑹計也大吉者冬至之氣小徃大来君子道長大人之吉也故主文武大臣之事十二月子位北方之中上帝所居也神后帝君之稱也天十二辰也故皆以天事名之

　　六壬有十二神將以義求之止合有十一神將貴人為之主其前有五將謂螣蛇朱雀六合勾陳青龍也此木火之神在方左者〈方左謂寅夘辰巳午〉其後有五將謂天后太隂真武太常白虎也此金水之神在方右者〈方右謂未申酉亥子〉唯貴人相對無物如日之在天月對則虧五星對則逆行避之莫敢當其對貴人亦然莫有對者故謂之天空空者無所有也非神將也猶月殺之有月空也以之占事吉㓙皆空唯求對見及有所伸理于君者遇之乃吉〈十一將前二火二木一土間之後當二金二水一土間之真武合在後二太隂合在後三今二神差𤣥理似可疑也〉

　　論太乙六壬諸法

　　太乙六壬遁甲禽演皆選擇時日之書也太乙一星在紫微宫閶闔門中屬水天乙生水故曰太乙水為造化根柢故太乙六壬皆取義於水遁甲亦太乙也禽演起虛日鼠虛亦水也

　　天上十二辰分野謂之天盤地上十二辰方位謂之地盤天盤則随時轉運地盤則一定不易以天盤之子加於地盤之子則謂之伏吟以天盤之子加地盤之午則謂之反吟也六壬用月將者日躔所在之辰也斗建順指十二辰日逆行十二辰相㑹而成嵗斗柄指丑則日必躔子斗柄指寅則日必躔亥故子與丑合寅與亥合推之六合皆然言日躔與斗柄相應也以月將加時即是日臨地盤子位則為子時臨午位則為午時也如正月日躔在亥用午時則是天盤之亥加地盤之午也視日所加臨遂以其日所值支干在天盤上者視其加地盤何辰以起上克下克則時之吉㓙可知矣此六壬以日躔為用也〈言躔則斗建亦在也〉太乙竒門皆用九宫者一坎八艮三震四巽九離二坤中五七兊六乾葢洛書數而後天之卦也九宫配以九星盖北斗與𤣥戈招摇而九也太乙嵗計則三年行一宫日計則三日行一宫月與時亦然遁甲以六甲為太乙六甲五日行一宫太乙時計與遁甲時局冬至以後則自一宫順行九宫夏至以後則自九宫逆行一宫盖冬至日行自南而北為順夏至日行自北而南為逆然此日行之順逆而以為太乙行宫之順逆豈太乙亦暗隨日行乎抑太乙在紫微垣萬古不動非如日月五星然也而以為遍歴九宫豈其形未嘗動而氣有㳺行乎是皆未能竆其原也然而太乙遁甲皆以太乙為用則一也

　　或曰太乙駕使斗柄斗柄旋轉天盤冬至後斗自北指南為順夏至後斗自南指北為逆是則太乙遁甲不主日躔而主斗柄或為近之然日躔方自南而北則斗柄自北而南日躔方自北而南則斗柄自南而北此亦相逆而成嵗非特順行逆行十二辰之為逆也〈九星蓬内沖輔心柱任英人離貪巨禄文亷武破輔弼皆斗之别名也則太乙遁甲用斗無疑也〉隂陽家曰太陽所臨諸殺不忌又曰順斗柄所擊者勝故選時日不主日躔則主斗柄也

　　禽演以一宿直一日盖起於厯家然未能竆其原也其以日宿為他人時為主人盖起於翼奉日為客時為主人之意

　　斗柄

　　諸家隨斗柄所指擊之勝謂若斗柄指午則坐北向南擊也獨遁甲内書以為唐人所作其説殊異曰九天所指即為殺機對克之方即為斗柄所指為殺機所在如斗柄指午則坐南向北擊是逆斗柄而取勝也更考之取斗柄法以月將加時視月建所在即是每時斗柄

　　所指也

　　天乙貴人

　　司馬遷天官書曰天乙星在紫㣲宫門外右星南天帝之神交戰鬭知人吉㓙也天一常背天門向地戸凡天官十有二年天一常以甲戊庚日旦治大吉暮治小吉乙巳日旦治神后暮理傳送丙丁日旦治登明暮治從魁壬癸日旦理太乙暮理太冲六辛之日旦理勝光暮理功曹

　　論貴人驛馬　　　　　　　廖　中〈後同〉

　　天乙貴人神者十干之秀氣在紫微宫門外乃天皇大帝其神為最貴所至六害與一切凶殺隠然而避甲陽木也乘少陽之氣而生乎東至已而陽用事畢矣故藏於未而為貴庚陽金也乘少隂之氣而生乎西至亥而隂用事畢矣故藏於丑而為貴戊陽土也冲和中央播於四時甲因之而萬物成則生成之理備矣此陽木陽土陽金喜於印庫也丙丁之火盛夏則其性至酷而害物惟息於酉藏於亥而猪鷄所以貴者和之以西北方之氣也壬癸之水竆冬則其性至𫿞而殺物惟嗇於夘潜於已而蛇兎所以為貴者和之以東南方之氣也此水火不嫌於死絶六辛隂金執方而不能自化乙隂木已隂土失類而無居故六辛必假寅午戌之火乙巳必假申子辰之水土此隂金不嫌鬼盛隂木隂土喜於財旺也如甲子人有戊有庚得癸未乙丑遇二吉而帶印也甲人遁見丁丑辛未者次之乃三陽喜在印庫也乙人得戊申庚子生旺之土已人得甲申丙子生旺之水此隂木隂土喜於財旺也丙丁得丁酉乙亥壬癸得乙邜癸巳水火不嫌死絶也六辛得丙寅戊午此隂金不嫌鬼盛得二者為上一次之〈閻東叟云〉　甲陽木戊陽土庚陽金皆喜土位而未者土之正位丑者土之安静之地故以牛羊為貴然細分之則甲尤喜未庚尤喜丑各歸其庫也戊子戊寅戊午喜丑丑者火人胎養之鄉戊辰戊申戊戌喜未未者木之入庫土人生旺之位也乙者隂木也已者隂土也隂土喜生旺隂木愛陽水所以鼠猴為貴然乙尤喜申申者木之絶鄉也已尤喜子子者坤之正位也丙丁屬火火墓在戌壬癸屬水水墓在辰辰戌為魁罡之地貴人所以不臨故尋寄火貴於酉亥寄水貴於夘巳皆歸静復之鄉六辛隂金喜陽火生旺之地故以馬虎為貴雖然宜以納音互換推尋須比和則其貴為福若丙寅火得酉則火至此死焉得為貴哉〈廣録〉　天乙貴人者三命中最吉之神也若人遇之則榮功名早達官禄易進若更三命皆乘旺氣終登將相公卿之位大小運行年至此亦主遷官進財一切加臨至此皆為吉兆〈三命指掌〉　所謂驛馬者乃五行有為待用之氣强名也隂陽倚伏氣令循環猶令之置郵傳命迎来送徃氣藏如驛氣動如馬耳　寅午戌火屬也水藏其中矣遇申位生水以發越之然後陽中隂動而化申子辰水屬也火藏其中矣遇寅位生火以圓融之然後隂中陽動而生　亥夘未木屬也金藏其中矣遇已位生金以槖鑰之然後動者静而歛者散　己酉丑金屬也木藏其中矣遇亥位生木以敷榮之然後歛者散而屈者伸　由是水火木金錯綜往来因時動静内外相感互為利用進則與時偕行退則與時偕極然則昔之强名驛馬者皆此例也是特舉一隅而已茍以三隅反則理歸一揆不必執於寅午戌申申子辰寅然後為馬凡水中火騰火中水降隂陽交泰剛柔交通皆為馬類也〈玉霄寳鑑〉　古人謂當行更易變動奔衝徃来之際為驛馬然火局在申水局在寅金局在亥木局在已何也盖五行之氣當其相反處乃使衝激故火馬必在水長生處水馬必在火長生處木金亦然

　　支干數

　　子午之數九丑未八寅申七夘酉六辰戌五己亥四注自太極函三為一故參一為三子一陽生故成於寅而備於申故自子至申其數九自丑至申其數八自寅至申其數七自邜至申其數六自辰至申其數五自巳至申其數四故女起壬申午一隂生成於申而備於寅故自午至寅其數九自未至寅其數八自申至寅其數七自酉至寅其數六自戊至寅其數五自亥至寅其數四故男起丙寅甲巳之數九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五注自甲至壬其數九自乙至壬其數八自丙至壬其數七自丁至壬其數六自戊至壬其數五乾天道順行以壬為始自巳至丁其數九自庚至丁其數八自辛至丁其數七自壬至丁其數六自癸至丁其數五坤地道逆行以丁為始愚按世俗範數算法葢本於此而不知其所以然觀此可以見矣

　　論徳刑害鬼煞

　　徳者得也皆主救危而濟難十干以陽徳自處隂徳在陽十干徳者甲乙丙丁戊己庚辛壬癸甲庚丙壬戊甲庚丙壬戊十二支徳者子丑寅夘辰巳午未申酉戌亥巳午未申酉戌亥子丑寅夘辰一十二支徳嵗月日時假令正月乙丑日未時占鬬争用起傳送加午一克下六乙日天乙乘神后加神前四勾陳准庚則准則鬬争遇徳神其相救終無傷餘倣此

　　刑者戮也一曰衰謝之刑謂金木水火土之正刑也二曰制御之刑謂十干之刑也三曰不遜之刑謂十二支刑也翼奉傳曰金剛火强各言其方木落歸本水流趨東也己酉丑金之位刑在西方言金恃其剛物莫與對八月陽氣從酉而入因而挫之故金刑西方也寅午戌火之位刑在南方言火恃其强五月隂氣生於午因而挫之故火刑在南方也亥夘未木之位榮落覆根木恃其榮觀故隂氣之使彫也申子辰水之位水性東流逝而不返其東為之木地故水刑東方言恃隂淫故陽刑之使不歸也土位在丙寄王四季以未為正旺丑土為冠帶墓在辰天刑在戌此位土力最大天能刑之故天刑在戌也制御之刑者謂十干也辰未尅日為逆亂故加刑以制御之凡干刑所加鬬戰不出在其下甲刑申丁刑亥戊刑寅丙刑子乙刑酉巳刑夘庚刑午辛刑巳壬刑戌癸刑未不遜之刑者謂十二支也義有三第一謂寅刑已已刑申申刑寅為無恩之刑言寅裏有雜火不恤已中有雜金故寅刑已已刑申又刻尤已中之雜土不恤申中之雜水故以刑申申性又以見其所生已中之土没刑寅故申又刑寅此謂無恩刑也第二未刑丑丑又刑戌戌刑未為恃勢刑者言未恃長生而丑中土之性冠帶故未刑丑丑又恃冠帶而欺戌土先被火刑故丑徃刑戌戌遷其怒自恃為旬首甲戌而刑未癸未此謂為恃勢之刑也第三謂子刑夘夘刑子無禮之刑者言陽精生日陽氣在子而夘為日門子為夘父鼎立無謙卑恭敬之禮是以子夘為無禮之刑也翼奉傳曰子為貪狼卯為隂賊王者以忌失之辰午酉亥自刑者義見上也

　　害者妨也前刑殺之間酉戌相害者為戌中死火害酉旺金此以嫉妬相害者也申亥相害者各恃臨官欲競强此嫉才争進相害者也子未相害者謂未以王土害子王水此恃勢家相害者也丑午相害者謂午以王火凌丑死金此官鬼相害者也辰夘相害者謂夘以旺木凌辰死土此以少凌長相害也寅巳相害者謂各恃臨官擅能而進相害者也凡占事遇六害者各以本意决之

　　鬼者五行之精氣也支干中皆有之十干鬼者甲乙丙丁戊巳庚辛壬癸申酉子亥寅夘午巳戌未十二支鬼者子丑寅夘辰巳午未申酉戌亥辰夘申酉寅亥子夘午巳寅未隂氣尤毒謂之煞也

　　巳酉丑刼殺在寅寅中有陽火也

　　灾殺在夘夘為日門隂所入也

　　天殺在辰四季隂氣能遊天上也

　　申子辰刼殺在巳巳中有陽土也

　　灾殺在午言隂氣生于午

　　天殺在未四季隂氣能遊天上也

　　亥夘未刼殺在申申中有隂水也

　　灾殺在酉酉為日門隂所出也

　　天殺在戌四季隂氣能遊天上也

　　寅午戌刼殺在亥亥中有隂金也

　　灾殺在子言隂氣生於子

　　天殺在丑四季隂氣能遊天上也

　　金神三殺者〈寅申巳亥殺在酉子午夘酉殺在巳辰戌丑未殺在丑若占病白虎併官事朱雀併皆大㓙若承旺相氣来克日辰人年者大㓙也〉

　　年月三殺申辰子年月殺在未亥夘未年月殺在戌寅午戌年月殺在丑巳酉丑年月殺在辰凡三傳吉將與殺併者事速㓙殺與將併者尤㓙也

 

 

 

 

 

　　稗編卷六十一

 



　　欽定四庫全書

　　稗編卷六十二　　　　　明　唐順之　撰諸家二十〈術數〉

　　三命　　　　　　　　　　韓　愈

　　退之李虛中誌曰李虛中最深於五行書以人之始生年月日所直日辰支干相生勝衰死旺相斟酌推人壽夭貴賤利不利輒先據其年時百不失一二退之三星行曰我生之辰月宿南斗牛奮其角箕張其口牛不見服箱斗不挹酒漿箕獨有神靈無時停簸揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）無善名以聞無惡聲以攘名聲相乘除得少失有餘三星各在天什伍東西陳嗟汝牛與斗汝獨不能神東坡志林韓退之詩我生之辰月宿南斗乃知退之磨蝎為身宫僕以磨蝎為命宫平生多得謗譽殆同病也

　　送許季升詩　　　　　　　楊廷秀

　　詩曰連珠合璧轉璇霄也被星家不見饒災曜元来怯檮杌福星不是背簞瓢

　　珞琭子　　　　　　　　　通　考〈後同〉

　　晁氏曰李獻臣云珞琭者取珞珞如玉琭琭如石之義推人生休咎否泰之法箕子曰五行金木水火土禹曰辛壬癸甲則甲子五行之名葢起於堯舜三代之時矣鄭氏釋天命之謂性曰謂木神則仁金神則義之類又釋我辰安在曰謂六物之吉㐫此以五行甲子推知休咎否泰於其傳者也吕才稱起於司馬季主及王克其言淺哉然才所詆建禄背禄三刑刼殺建學空亡勾絞六害驛馬之類皆今世三命之術也亦在才之前矣故精於其學者巧發竒中最多陳氏曰此書禄命家以為本經其言鄙閭巷賣卜人所為也

　　五星

　　晁氏曰秤星經三卷不著撰人以日月五星羅㬋計都紫炁月孛十一曜演十二宫宿度以推人貴賤壽夭休咎不知其術之所起或云天竺梵學也按洪範曰嵗月日時無易百糓用成乂用明俊民用章家用平康月之從星則以風雨伶州鳩曰武王伐殷嵗在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿以此言之五星之術其来尚矣葢可以占國則可以占事可以占事則可以占人也然術家用日月五星以占吉㓙又加以交初交中之神紫炁月孛之宿初中者交食之㑹亦可以意求惟炁孛無稽而術家獨以為效且曰土木之餘氣五星之行土木最遲而為吉㓙者乆故有餘氣云

　　星學　　　　　　　　　　釋文瑩

　　王處訥通星厯之學太宗時賛寧撰僧史十卷充史舘編修壽八十四處訥推其命孤薄三命禽略六壬遁甲俱無重貴之處謂寧曰師生時正得天貴星臨門必有列土侯王在戸否寧曰母謂某生時方卧草錢文穆王元瓘往臨安縣拜塋至門雨作避於茅簷甚乆浣浴襁藉徘徊方去

　　論鎮星為福　　　　　　　洪　邁

　　世之伎術以五星論命者大率以火土為惡故有晝忌火星夜忌土之語土鎮星也行遲毎至一宫則二嵗四月乃去以故為灾最乆然以國家論之則不然苻堅欲南伐嵗鎮守斗識者以為不利史記天官書云五潢五帝居舍火入旱金兵水水宋均曰不言木土者徳星不為害也又云五星犯北落軍起火金水尤甚木土軍吉又云鎮星所居國吉未當居而居巳去而復還居之其國得土若當居而不居既已居之又西東去其國失土其居乆其國福厚其居易福薄如此則鎮星乃為大福徳與木亡異豈非國家休祥所係非民庶可得侔耶

　　王氏範圍要訣後序　　　　吳　萊

　　天文星厯五行之說尚矣黄帝風后漢河上公有三命一家藝文志不著録也梁陶𢎞景始述三命抄畧唐僧一行桑道茂劉孝恭咸精其術韓退之言李虛中善用人年月日時知人命貴賤壽夭者是已貞元初李弼乾又推十一星行厯後傳終南山人鮑該曹士蒍世係之星厯所謂十一星者日月五星四餘是也然而天體至圓二十八宿與之為經日月五星皆動物也且相循環運轉乎三百六十五度有畸之内與之為緯尚書堯典考四仲中星各以時異秦漢以来諸儒又推十二次度數十二國分野及所入州郡躔次乃若有一定不可易之處是何天運之常旋地維之不動者又若是參差不齊也哉晉天文志天市東南有十二國星其星有變各以其國將天之所覆至廣華夏之所占特東南牛女二宿之下歟此十二國星又與前十二國之分野異矣意者牛女二宿當十二次則為𤣥枵星紀之交當十二國則為齊吳濱海之地天運之常旋者本不常居地維之不動者固有定属也然雖北極居天之中常在人北北斗實為帝居運乎中央亦處人北葢嘗北至幽州碣石之野斗極且當人上北過居庸西渡湙水北斗已南迤而下人且背之而馳矣由是觀之華夏之所占者豈直東南十二國星哉未可以槩論也日君象也行則有常月五星臣象也行則無常葢日之常行也則有中道厯家所謂黄道是巳月五星既無常行乍南乍北或贏或縮且或不出於周天二十八宿黄道之度而雜犯乎河漢内外諸星此又豈可以區區算數多少測之哉他則紫氣以祥彗孛以妖羅㬋計都以蝕神首尾古未嘗與七政並列春秋之書星孛或入北斗或在大辰本是妖星為異老子之出函谷紫氣臨闗亦是氛祲雜占王朴五代欽天厯又謂蝕神首尾僅行於民間小厯而已今其說一本之都利聿斯經都利葢都頼也西域康居城當都頼水上則今所謂聿斯經者婆羅門術也李弼乾實婆羅門伎士而曹士蒍又作民間小厯者此其為術固異於甘石之舊矣夫以天地隂陽之合散而庶人庶物莫之能遺氣賦之形理賦之性性之體本粹然至善者也氣之運譬之草木春而榮秋而槁倐而凝聚忽而澌盡亦其宜者茍不推之以一理之同而徒役之以多術之異不亦末乎嚴陵王生乃以範圍要訣一卷示予其法皆原於易又有過於三命十一星之外者列之以千百十零附之以氣名體性尤與潜虛擬𤣥者合也此其最近於理者歟將其人之創為是法者亦且有得於河洛圖書之奥者歟故予又特采别説以序之

　　論三命五星所自　　　　　王應麟

　　王應麟云以十一星行厯推人命貴賤始於唐貞元初都利術士李弼乾聿斯經本梵書程子謂三命是律五星是厯晁氏謂泠州鳩曰武王伐殷嵗在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿五星之術其来尚矣定之方中公劉之詩擇地之法也我辰安在論命之説也傳云不利子商則見姓之有五音詩吉日維戊庚午見支幹之有吉㓙

　　晁真二公星命

　　晁文元公平生不喜術數之說術者常以三命語之公曰自然之分天命也樂天不憂知命也推理安常委命也何必逆計未然乎慈湖先生謂真文忠公曰希元有志於學顧未能忘富貴利達何也公莫知所謂先生曰子嘗以命訊日者故知之夫必去是心而後可以語道

　　禄命辨　　　　　　　　　宋　濂

　　三命之說古有之乎曰無有也曰世之相傳有黄帝風后三命一家而河上公實能言之信乎曰吾聞黄帝探五行之精占斗罡所建命大撓作甲子矣所以定嵗月推時𠉀以示民用也他未之前聞也曰然則假以占命果起於何時乎曰詩云我辰安在鄭氏謂六物之吉㓙王充論衡云見骨體而知命禄覩命禄而知骨體皆是物也况小運之法本許慎説文巳字之訓空亡之説原司馬遷史記孤虛之術葢以五行甲子推人休咎其術之行已乆矣非如吕才所稱起於司馬季主也㳂及後世臨孝公有禄命書陶𢎞景有三命抄畧唐人習者頗衆而僧一行桑道茂李虛中咸精其書虛中之後唯徐子平尤造其閫奥也曰十一曜之說古有之乎曰無有也書云在璇璣玉衡以齊七政所謂七政日月水火木金土也而無紫氣星孛羅㬋計都也星孛數見於春秋或見大辰或入北斗紫氣則載之史冊與氛祲同占羅㬋計都者蝕神首尾也又謂之交初交中之神初中者交食之㑹也借此以測日月之蝕也唐貞元初李弼乾始推十一星行厯鮑該曹士蒍皆業之士蒍又作羅計二隠曜立成厯起元和元年及至五代王朴著欽天厯且謂蝕神首尾頗行之民間小厯而已若吳伯善若甄鸞若劉孝孫若張胄𤣥之所造但云七曜而不聞有十一星也曰然則假之以占命又起於何時乎曰洪範云月之從星則以風雨泠州鳩云武王伐殷嵗在鶉火月在天駟則以星占國亦已乆矣而未必用之占命也曰以星占命奈何曰予嘗聞之於師其説多本於都利聿斯經都利葢都頼也西域康居城當都頼水上則今所傳聿斯經者婆羅門術也李弼乾實婆羅門伎士而羅㬋計都亦胡梵之語其術葢出於西域無疑晁公武謂為天竺梵學者於此徴之尤信也曰術之縁起則吾既得聞命矣然亦巧發而竒中乎曰有固有之而不可泥也何也且以甲子幹枝推人所生嵗月展轉相配其數極于七百二十以七百二十之年月加之七百二十之日時其數終於五十一萬八千四百夫以天下之廣兆民之衆林林而生者不可以數計日有十二時未必一時惟生一人也以此觀之同時而生者不少何其吉㓙之不相同哉吕才有云長平坑卒未應共犯三刑南陽貴士何必俱當六合誠足以破其舛戾矣三命之説予不能盡信者此也天以二十八宿為體體則為經有定所而不可易以五星為用用則為緯恒絡繹乎其間或遲或留或伏或逆固有常度而可以理測茍謂躔某宿則吉歴某宫則㓙猶或可言也設其星有變其行不依常經而犯乎河漢内外諸星又將何以占之哉或如前所謂生同一時者其躔次無不同吉與㓙又何懸絶哉夫萬物皆出於五行安有五行之外又有四餘土木行度最遲而為吉㓙者乆故有餘氣而炁為木之餘計為土之餘猶或可言也水之餘則孛火之餘則羅果何所取義哉水火土木然矣奈何金獨無餘氣乎或謂相生故有而相尅故無亦非通論也况孛乃妖星或有或無而炁羅計三者本非星也不知何以有躔度之説哉十一曜之説予不能盡信者此也曰秦漢以来諸儒推十二國分野十二次度數及其所入州郡躔次毫釐若無差忒者既可占國豈不能占人乎曰天運地維動静不同故先正云有分星而無分野占國者不可盡泥也占國者不可盡泥况占命乎曰五星之精發乎地而昭乎天其分配十干十二辰名雖殊而理則同也人資天地以生山林之民毛而方謂得木氣之多也川澤之民黒而津謂得水氣之多也得火氣之多則丘陵之民專而長也得金氣之多則墳衍之民晳而瘠也至於豐肉而痺則得土氣之多而所謂原隰之民也然則彼皆非歟曰五土有異而民生以之此固然也人之賦氣有薄厚短長而貴富賤貧壽夭六者隨之吾不能必也亦非日者之所能測也蹈道而修徳服仁而惇義此吾之所當為也不待占者而後知之也予身修矣倘貧賤如原憲短命如顔淵雖晋椘之富趙孟之貴彭鏗之壽有不能及者矣命則付之於天道則責成於已吾之所知者如斯而已矣不然委命而廢人白晝攫人之金而陷於桎梏則曰我之命當爾也怠窳偷生而不嗜學至老死而無聞則曰我之命當爾也剛愎自任操刃而殺人柔暗無識投繯而絶命則又曰我之命當爾也其可乎哉其可乎哉所以先王知山川異制民生異俗剛柔緩急遲速異齊五味異和器械異度衣服異宜於是修其教不易其俗齊其政不易其宜所以卒歸於雍熈之治也昔者鄭大夫禆竈言鄭當火請以瓘斚玉瓉禳之子産不之與已而果然竈復云不用吾言鄭又將火子産曰天道逺人道邇非所及也鄭卒不復火嗚呼此不亦禄命之似乎吾知盡夫人道而已爾曰近世大儒於禄命家無不嗜談而樂道之者而子一切禁絶之其亦有所本乎曰有子罕言命

　　贈徐仲逺序　　　　　　　劉虞臣

　　世之所謂禍福通塞者果由於命邪聖人罕言命命果不足道邪孔子曰道之將行也與命也道之將廢也與命也自古固有不仁而安榮守道而戮辱者庸非命乎古之人以壽富康寧攸好徳考終命為福而不言貴今之論命以官爵之大小品位之髙下豈古之所謂禍福與今異邪好徳無踰於仲尼則厄竆而在下顔淵亞聖三十以死曹孟徳司馬仲達位在人上而以壽終且及其子與孫禍邪福邪所謂命者當何以斷之哉易曰竆理盡性以至於命孔子曰不知命無以為君子也今之言命者其果有合於古人否乎天以隂陽五行生為人也隂陽五行之精是為日月木火土金水之曜七曜運乎上而萬形成于下人也者天地之分體而日月木火土金水之分氣也理生氣氣生數由數以知氣由氣以知理今之言命者之所由起也夫氣母也人子也母子相感𩔰㣲相應天人之理也則亦何可廢哉日至而麋鹿解月死而蠃蠬噍温風動而薺麥死清霜降而豐鍾鳴物理相通不可誣也天台徐仲逺以七曜四餘推人生禍福無不驗予甚異之而贈以言若夫吉㓙利害之所趨避則吾聞之孟子矣

　　論命術　　　　　　　　　説　海

　　孔子曰道之將行也與命也道之將廢也與命也是聖人素其位而行所遇不可必故歸之於命先言道而後言命天之有命聖人依命而行道所以嚴君平西蜀設肆為人臣者勉之以忠為人子者勸之以孝是亦行道爾後世不知斯理殢於書傳自立一家或以五行支干或以三元九氣或專取於日或寓於星禽或依於易數立説紛紛徒惑聞見爾如漢髙帝入闗三百人皆封侯趙括四十萬衆悉坑死豈漢無一人行衰絶運限者趙無一卒在生旺日時者此理可見近東淮岳總卿刋山西廖君所類諸家命書為五行精記其集錄備載而無去取亦不免拘於五行之内言之且造物者惡得以甲乙數語而窺之且夫人事未盡焉盡天理故善與人同即為合徳知過再犯即為轉趾聞言不信即為孤神財不儉用即為耗宿昔有軍校與趙韓王同年月日時生若韓王有一大遷除軍校則有一大責罰其小小升轉則軍校微有譴訶此又不知於命以何而取焉大抵燭理明之人五行神鬼皆不能拘繫陶淵明有云癡人前不宜説夢達人前不可言命至急則無隂陽凡有妄心則被五行所惑一有私心則為鬼神所制况天道福善禍淫鬼神禍盈福謙以命取斷於卜師彼以糊口之迫而藉此術以度日欲决行藏一以為貴一以為賤轉為之惑近時有一内貴官以門下人命使術者議之若言命佳則必以竒禍擾之言命竆則必以好爵榮之此是特與造物争功略舉此以少釋其惑

　　臨安中御街上士大夫必游之地天下術士皆聚焉凡挾術者易得獲而近來數十年間向之行術者多不驗惟後進者術皆竒中有老於談命者下問後進汝今之術即我向之術何汝驗我若何不驗後進者云向年士大夫之命占得禄貴生旺皆是貴人今日士大夫之命多帶刑殺衝擊方是貴人汝不見今日為監司郡守閫帥者日以殺人為事耶老師歎服

　　辨嵗夲説　　　　　　　　儲　泳

　　胡汝嘉嵗本謂今夜之子時即是来日則今年之子月當為來年立論詳而易明引證的而易信故近世多以十一月為來年向因先子塟用子月悉主汝嘉之説或謂春夏秋冬一嵗之叙也豈有冬而後春之理帝堯之厯象授時亦首春而次夏夫子謂行夏之時以其得天道之正也兩説交戰于中深思其故久之乃得其説然後决以吾夫子之言為正夫每日夜有十二時者太陽隨天之運而周行於方隅之十二位也故日到子方則為子時到午方則為午時每年之有十二月者太陽麗天而歴於天輪之十二星次也是以日次子位當虛宿之躔度而立春虛乃子位之正天中之一陽也天道左旋日次子而為春之正月次亥為二月次戌為三月左旋而歴十二位以定十二月也地道右旋故毎日之太陽在子位為子時順子丑寅夘歴十二位而定十二時也葢太陽每一日順行十二方隅而為十二時太陽毎一嵗逆躔十二星次而為十二月胡汝嘉不曉厯法故為此論知天道更新於子而不知太陽次天輪之子為更新也是說也惟深於星厯者知之正月建寅太陽次虛太隂次危日月皆在天輪之子位此天道之一陽更新也

　　焦氏易林　　　　　　　　通　考〈後同〉

　　晁氏曰漢天水焦延壽傳易於孟喜此其所著書也費直題其前曰六十四卦變爻有唐渝王序所書毎卦變六十四總四千九十六首皆為韻語與左氏傳載鳳凰于飛和鳴鏘鏘漢書所載大横庚庚予為天王之語絶相類豈古之卜者各有此等書耶

　　石林葉氏曰吾家有焦贛易林京房易傳二書大抵皆卜筮隂陽氣𠉀之言不復更及易道考之班固儒林傳漢初傳易大抵皆本之田何而焦贛獨得隠士之說以授京房贛嘗從孟喜問易㑹喜死房即以其學出孟氏其徒瞿牧白生不肯皆曰非也然孟喜雖受學田王孫至其𠉀隂陽災變言田生死時枕喜膝獨傳喜其實妄也故梁丘賀辨以為田生絶施讐手中時喜歸東海無此事則二氏書其源流固無所本縱焦贛書出孟氏固謬矣如趙賔説箕子明夷為箕子者萬物方荄茲也云受於喜為喜為名之則喜乃妄人而已

　　陳氏曰又名大易通變凡四千九十六卦其辭假出於經史其意雅通於神祗葢一卦可以變六十四也舊見沙隨程逈所記南渡諸人以易林筮國事多竒驗求之累年寳慶丁亥始得之莆田皆韻語古雅頗類左氏所載繇辭或時援引古事其中亦多重複或諸卦數爻共一繇莫可考也

　　京房易傳

　　本𫝊房治易事梁人焦延壽字贛贛嘗曰得我道以亡身者京生也其説長於災變分六十四卦更直日用事以風雨寒温為𠉀〈孟康曰分卦直日之法一爻主一日六十四卦為三百六十日餘四卦震離兊坎為方伯監司之官所以用震離兊坎者是二至二分用事之日又是四時各専主之氣各卦主時其占法各以其日觀其善惡也〉各有占驗房用之尤精

　　晁氏讀書記曰漢藝文志易京氏凡三種八十九篇唐藝文志有京氏章句十卷而占𠉀存者五種二十三卷今其章句亡矣乃略見於僧一行及李鼎祚之書今𫝊者曰京氏積算易𫝊三卷雜占條例法一卷名與古不同所謂積算易𫝊疑隋唐志之錯卦是也雜占條例法者疑隋唐志之逆刺占災異是也景迂嘗曰是書兆乾坤之二象以成八卦卦凡八變六十有四於其徃來升降之際以觀消息盈虛於天地之元而酬酢乎萬物之變者炳然在目也大抵辨三易運五行正四時謹二十四氣悉七十二𠉀而位五星降二十八宿其進退以㡬而為一卦之主者謂之世竒耦相與據一以超二而為主之相者謂之應世之所位而隂陽之肆者謂之飛隂陽肇乎所配而終不脱乎本〈以飛某卦之位乃伏某宫之位〉以隠賾佐神明者謂之伏起乎世而周乎内外參乎本數以紀月者謂之建〈闕〉終始極乎數而不可竆以紀日者謂之積〈含於中而以四為用一卦偹四卦者謂之互乾建甲子於初坤建甲午於上八卦之上乃生一世之初〉初一世之五位乃分而為五世之位其五世之上乃為遊魂之世五世之初乃為歸魂之世而歸魂之初乃生後卦之初其建剛日則節氣柔日則中氣其數虛則二十有八盈則三十有六葢其可言者如此若夫象遺乎意意遺乎言則錯綜其用唯變所適茍非彰往而察来微顯而闡幽者曷足以與此易學自商瞿至孟喜授受甚明房受之喜而瞿牧白生者不肯訒京房曰京非孟氏學也劉向亦疑亰託之孟氏予不知當時為何説也今以當時之書驗之葢有孟氏京房十一篇災異孟氏京房六十六篇同為一家之言則其源委孰可誣哉石林葉氏曰世𫝊京房易學據漢書傳易自商瞿至田王孫皆自有次第故言易者以田王孫為正孟喜從王孫學好自稱譽得易家𠉀隂陽災變書詐言王孫死時枕喜股膝獨傳已為梁丘賀所排矣京房受學焦延壽延壽受學孟喜孟喜且不為當時所信况延壽乎史謂延壽獨得隠士之説託之孟氏易家不相同皆京氏為異黨而受梁丘賀學者亦京房顔師古謂别一人亦受學田何今世有京房易皆隂陽厯數之書又有京氏雜算數十篇其言龎雜専主占筮兩人莫知為誰審為受延壽學者今考京房𫝊本以卦氣直日為説與其書不類占事知來房乃犯𢎞恭石顯自不能保其身亦何貴於占乎易於佗經孔子最所致意葢言五十而學易可以無大過而自司馬遷以來學者皆言孔子傳商瞿瞿本非門人髙第略無一言見於論語性與天道子貢且不得聞而謂商瞿得之乎

　　朱子語録曰京房卦氣用六日七分季通云康莭亦用六日七分但不見康節説處又曰京房輩説數捉他那影裏才發見處便算將去且如今日一個人來相見便就那相見底時節算得這個是好人不是好人用得極精宻他只是動便算得静便算不得

　　陳氏書録解題曰京房易傳三卷積算雜占條例一卷吳欝林太守陸績注京氏學廢絶乆矣所謂章句者既不復傳而占𠉀之存於世者僅若此校之前志什百之一二耳今世術士所用世應飛伏游魂歸魂納甲之說皆出亰氏晁景迂嘗為京氏學也用其傳為易式云或作四卷而條例居其首又有參同契律厯志見隂陽家専言占𠉀

　　壬遁出於易　　　　　　　朱　震

　　宋咸貶京房闗朗輩假易以行壬遁卜祝隂陽術數之學聖人之㫖無有焉何如以是卦直月以是爻直是日何不起他卦而獨起中孚朱子發辨之曰頴達王傳易緯消息之卦不可非也六壬參時日而得易之坎離遁甲分九宫而得易之河圖皆得易之一端而不能盡又諸儒假壬遁言易以籠天下不知壬遁實出於易而言易者亦何假夫壬遁哉聖人推隂陽消息之理以明得失存亡之象咸信剛柔進退而不信消息易緯之學是終日數十而不知二五也

　　論京氏易變卦　　　　　　胡一桂〈後同〉

　　愚按亰氏所定變法八純卦只各變得五卦至於游魂卦已是所變第五卦第四爻所變歸魂卦又是游魂卦下體三爻連變所得者則是六十四卦内八純卦所不能變者游歸凡六十卦而八游卦必自各八卦内第六卦第四爻來八歸卦亦必自八遊卦内卦來而八宮卦亦不宜交互變矣至於筮卦則純卦上爻初未嘗不變他卦但未能變本宫遊歸上爻而純卦自上爻外他爻亦未嘗不能變本宫遊歸而遊歸二卦亦不必從某卦來也但得卦後某卦屬某宫幾世某卦屬某宫遊歸則不可易爾房雖不能制卦之不變卦雖能盡變亦不能不受制於房房雖自是一法終是吾聖人之法廣大周溥如天之不可及也

　　世應例

　　平菴項氏曰京氏易法只用八卦為本得本卦者皆以上為世爻得歸魂卦者皆以三為世爻亦因下體復得本卦而三在本卦為上也其餘六卦皆以所變之爻為世世之對為應凡其所謂變者非以九六變也皆自八純卦積而上之知其為某爻之所變耳如乾本卦上九為世九三為應乾初變姤為一世卦初六為世九四為應再變遯為二世卦六二為世九五為應三變否為三世卦六三為世上九為應四變夬為四世卦六四為世初六為應五變剥為五世卦六五為世六二為應剥之四復變為晋謂之遊魂卦九四為世初六為應〈愚謂九四乾之本爻又在上卦故曰遊魂〉晉下卦皆變為大有坤復歸乾謂之歸魂卦九三為世上九為應〈愚謂下體反乾本卦又在内卦故曰歸魂〉餘放此

　　論卦氣直日之非

　　圖象辨疑曰京房直日之説以坎離震兊各主一方以六十卦分主一嵗凡三百六十五日四分之一卦得六日七分其為算固周且悉矣然以坎離震兊之與乾坤諸卦一也坎離震兊主二十四氣而乾坤諸卦主六日七分何耶合六十卦為日三百六十五四分之一附之一嵗則有餘而加之閏則不足若之何其主一嵗耶一嵗之中盈縮餘閏初無常時而卦之所直則有定日又烏能𠉀寒温耶且使夫六十四卦所配之日皆惟我之所分則何獨六日七分而後可吾將合六十四卦而以一嵗三百五十四日均之則一卦直五日四十二分五釐亦可也吾將損四正而用六十卦以當三百五十四日則卦直五日七十二分亦可也不然惟用八卦以當三百五十四日則卦直四十四日二十分又誰曰不可凡去取多寡惟我之所制則人皆可為矣何取乎經此房之罪也是以司馬温公又以為一卦御六日二百四十分日之二十一而後之學者又各以己見敷而為圖配之以七十二𠉀六十律六十甲子二十八宿所行之度環其下而分綴之詳繹其義與其所𨽻之卦初無毫釐相屬此豈六十四卦之於七十二𠉀六十律六十甲子二十八宿曽不具是理哉去取多寡隨已分綴必欲某繫之某則不可也此其弊盖自房始或曰房之術以𠉀風雨寒温各有效驗則何可貶曰非也天下之小術雖閱擇日時算布五行察尋地脉以至猥𤨏邪僻之書無不借易以為説盖天下之物無有不麗於隂陽者故淺陋之術皆得假聖人之糟粕以為精深所以眩惑斯人而取售於世房之所以用之屡驗者廼其術也而非易也而不知房之所托也嗚呼房之是非亦曉然可見東都無易學白虎諸儒取其説以著易緯而唐孔頴達䟽復之七日來復以為六日七分之數謬誤相承以至今也

　　論卦氣起中孚之非

　　京房揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄皆以卦配氣𠉀謂之卦氣同是卦也同是氣𠉀也宜其所配有不可得而異者然房以六十卦配之三百六十五日四分之一而雄則以六十四卦配之去取之異何也房以兊應大雪而雄以坎房以兊應秋分而雄以震莭𠉀之異何也房以坎離震兊各主日九十而雄於四卦卦得四日有半房以六十卦主六日七分而雄亦以四日有半處之多寡之異何也雄之太𤣥以二賛配一晝一夜凡一首九賛為四日有半有以一首准一卦則得四日半矣而又以二首准一卦則是卦又得九日也雄之以卦配日又自為異如此何也茍卦為有用則隂陽之體有非人所能移者而增損遷變惟二子之所私何耶自達者觀之其為謬妄氷炭不言冷熱可知也盖亦求二子之所同者惟以卦氣起於中孚則一耳然卦氣不自他卦始而獨起於中孚不知何義復以一陽初生謂之冬至之𠉀猶有説也屯以一陽震動於坎離之中謂之冬至之𠉀猶有説也至於中孚以兊巽為卦而謂之冬至則無一説而可太𤣥以中准中孚其辭曰陽氣潜萌於黄宫信無不在其中盖謂中孚者信也夫以中孚為信陽氣必應於此則是取其義而不取其氣也不取其氣而取其孚信之義則謂之起於無妄可也何必中孚雄之太𤣥乃亦效之以首擬卦豈以首與卦皆主是氣而後擬之也以中擬中孚以養擬頥以彊擬乾以視擬觀以止擬艮以難擬蹇不過以其字之同義而取之是知其所謂起中孚者亦取其信也其於所𨽻之莭氣何所取哉使雄獨以太初厯起於中起於冬至起於牛之一度則猶可也而反以為起中孚嘗見宋咸著論言卦氣起中孚非聖人之㫖而朱氏難咸曰中孚十一月之卦也以嵗言之陽起於冬至以厯言之日始於牽牛以日言之晝始於夜半以人言之慮始於心思咸謂何必起於他卦真不知者也初謂朱氏言人之慮始於心思故起於中孚使中孚取心思之義則起於咸可也何必起於中孚而後可朱氏又言嵗始於冬至厯始於牽牛日始於夜半故必始於十一月夫律厯始於十一月是矣而以中孚為十一月卦為何義不此之解而欲以折咸殆不可也使咸之説得行房與雄之言皆可寢矣

　　隂陽老少　　　　　　　　沈　括

　　易象九為老陽七為少八為少隂六為老舊説陽以進為老隂以退為老九六者乾坤之畫陽得兼隂隂不得兼陽此皆以意配之不然也九七八六之數陽順隂逆之理皆有所從來得之自然非意之所配也凡歸餘之數有多有少多為隂如爻之偶少為陽如爻之竒三少乾也故曰老陽九揲而得之故其數九其策三十有六兩多一少則一少為之主震坎艮也故皆謂之少陽〈少在初為震中為坎末為艮〉皆七揲而得之故其數七其策二十有八三多坤也故曰老隂六揲而得之故其數六其策二十有四兩少一多則多為之主巽離兊也故皆謂之少隂〈多在初為巽中為𩀌末為兊〉皆八揲而得之故其數八其策三十有二物盈則變〈純少陽盈純多隂盈〉盈為老故老動而少静吉㓙悔吝生乎動者也卦爻之辭皆九六者惟動則有占不動則無朕雖易亦不能言之國語謂正屯悔豫皆八遇泰之八是也今人以易筮者雖不動亦引爻辭斷之易中但有九六既不動則是七八安得用九六爻辭此流俗之過也

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　稗編卷六十二

<子部,類書類,稗編>

 



　　欽定四庫全書

　　稗編卷六十三　　　　　明　唐順之　撰諸家二十一〈街數〉

　　皇極經世書内篇　　　　　邵　雍

　　物之大者無若天地然而亦有所盡也天之大隂陽盡之矣地之大剛柔盡之矣隂陽盡而四時成焉剛柔盡而四維成焉夫四時四維者天地至大之謂也凡言大者無得而過之也亦未始以大為自得故能成其大豈不謂至偉至偉者歟天生於動者也地生於静者也一動一静交而天地之道盡之矣動之始則陽生焉動之極則隂生焉一隂一陽交而天之用盡之矣静之始則柔生焉静之極則剛生焉一剛一柔交而地之用盡之矣動之大者謂之太陽動之小者謂之少陽静之大者謂之太隂静之小者謂之少隂太陽為日太隂為月少陽為星少隂為辰日月星辰交而天之體盡之矣太柔為水太剛為火少柔為土少剛為石水火土石交而地之體盡之矣日為暑月為寒星為晝辰為夜暑寒晝夜交而天之變盡之矣水為雨火為風土為露石為雷雨風露雷交而地之化盡之矣暑變物之性寒變物之情晝變物之形夜變物之體性情形體交而動植之感盡之矣雨化物之走風化物之飛露化物之草雷化物之木走飛草木交而動植之應盡之矣走感暑而變者性之走也感寒而變者情之走也感晝而變者形之走也感夜而變者體之走也飛感暑而變者性之飛也感寒而變者情之飛也感晝而變者形之飛也感夜而變者體之飛也草感暑而變者性之草也感寒而變者情之草也感晝而變者形之草也感夜而變者體之草也木感暑而變者性之木也感寒而變者情之木也感晝而變者形之木也感夜而變者體之木也性應雨而化者走之性也應風而化者飛之性也應露而化者草之性也應雷而化者木之性也情應雨而化者走之情也應風而化者飛之情也應露而化者草之情也應雷而化者木之情也形應雨而化者走之形也應風而化者飛之形也應露而化者草之形也應雷而化者木之形也體應雨而化者走之體也應風而化者飛之體也應露而化者草之體也應雷而化者木之體也性之走善色情之走善聲形之走善氣體之走善味性之飛善色情之飛善聲形之飛善氣體之飛善味性之草善色情之草善聲形之草善氣體之草善味性之木善色情之木善聲形之木善氣體之木善味走之性善耳飛之性善目草之性善口木之性善鼻走之情善耳飛之情善目草之情善口木之情善鼻走之形善耳飛之形善目草之形善口木之形善鼻走之體善耳飛之體善目草之體善口木之體善鼻夫人也者暑寒晝夜無不變風雨露雷無不化性情形體無不感飛走草木無不應所以目善萬物之色耳善萬物之聲鼻善萬物之氣口善萬物之味靈于萬物不亦宜乎人之所以能靈于萬物者謂其目能收萬物之色耳能收萬物之聲鼻能收萬物之氣口能收萬物之味色聲氣味者萬物之體也目耳鼻口者萬人之用也體無定用惟變是用用無定體惟化是體體用交而人物之道于是乎備矣然則人亦物也聖亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有萬物之物有億物之物有兆物之物生一一之物當兆物之物者豈非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有萬人之人有億人之人有兆人之人生一一之人當兆人之人者豈非聖乎是知人也者物之至者也聖也者人之至者也物之至者始得謂之物之物也人之至者始得謂之人之人也夫物之物者至物之謂也人之人者至人之謂也以一至物而當一至人則非聖而何人謂之不聖則吾不信也何哉謂其能以一心觀萬心一身觀萬身一物觀萬物一世觀萬世者焉又謂其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又謂其能以上識天時下盡地理中盡物情通照人事者焉又謂其能以彌綸天地出入造化進退古今表裏人物者焉噫聖人者非世世而效聖焉吾不得而目見之也雖然吾不得而目見之察其心觀其迹探其體潜其用雖億萬千年亦可以理知之也人或告我曰天地之外别有天地萬物異乎此天地萬物則吾不得而知之非惟吾不得而知之也聖人亦不得而知之也凡言知者謂其心得而知之也言言者謂其口得而言之也既心尚不得而知之口又惡得而言之乎以心不可得知而知之是謂妄知也以口不可得言而言之是謂妄言也吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎易曰竆理盡性以至於命所以謂之理者物之理也所以謂之性者天之性也所以謂之命者處理性者也所以能處理性者非道而何是知道為天地之本天地為萬物之本以天地觀萬物則萬物為物以道觀天地則天地亦為萬物道之道盡之于天矣天之道盡之于地矣天地之道盡之于物矣天地萬物之道盡之于人矣人能知其天地萬物之道所以盡于人者然後能盡民也天之能盡物則謂之曰昊天人之能盡民則謂之曰聖人謂昊天能異乎萬物則非所以謂之昊天也謂聖人能異乎萬民則非所以謂之聖人也萬民與萬物同則聖人固不異乎昊天者矣然則聖人與昊天為一道聖人與昊天為一道則萬民與萬物亦可以為一道也一世之萬民與一世之萬物既可以為一道則萬世之萬民與萬世之萬物亦可以為一道也明矣夫昊天之盡物聖人之盡民皆有四府焉昊天之四府者春夏秋冬之謂也隂陽升降於其間矣聖人之四府者易書詩春秋之謂也禮樂汚隆于其間矣春為生物之府夏為長物之府秋為收物之府冬為藏物之府號物之庶謂之萬雖曰萬之又萬其庶能出此昊天之四府者乎易為生民之府書為長民之府詩為收民之府春秋為藏民之府號民之庶謂之萬雖曰萬之又萬其庶能出此聖人之四府者乎昊天之四府者時也聖人之四府者經也昊天以時授人聖人以經法天天人之事當何如哉觀春則知易之所存乎觀夏則知書之所存乎觀秋則知詩之所存乎觀冬則知春秋之所存乎易之易者生生之謂也易之書者生長之謂也易之詩者生收之謂也易之春秋者生藏之謂也書之易者長生之謂也書之書者長長之謂也書之詩者長收之謂也書之春秋者長藏之謂也詩之易者收生之謂也詩之書者收長之謂也詩之詩者收收之謂也詩之春秋者收藏之謂也春秋之易者藏生之謂也春秋之書者藏長之謂也春秋之詩者藏收之謂也春秋之春秋者藏藏之謂也生生者脩夫意者也生長者脩夫言者也生收者脩夫象者也生藏者脩夫數者也長生者脩夫仁者也長長者脩夫禮者也長收者脩夫義者也長藏者脩夫智者也收生者脩夫性者也收長者脩夫情者也收收者脩夫形者也收藏者脩夫體者也藏生者脩夫聖者也藏長者脩夫賢者也藏收者脩夫才者也藏藏者脩夫術者也脩夫意者三皇之謂也脩夫言者五帝之謂也脩夫象者三王之謂也脩夫數者五伯之謂也脩夫仁者有虞之謂也脩夫禮者有夏之謂也脩夫義者有商之謂也脩夫智者有周之謂也脩夫性者文王之謂也脩夫情者武王之謂也脩夫形者周公之謂也脩夫體者召公之謂也脩夫聖者秦穆之謂也脩夫賢者晉文之謂也脩夫才者齊桓之謂也脩夫術者楚莊之謂也皇帝王伯者易之體也虞夏商周者書之體也文武周召者詩之體也秦晋齊楚者春秋之體也意言象數者易之用也仁義禮智者書之用也性情形體者詩之用也聖賢才術者春秋之用也用也者心也體也者迹也心迹之間有權存焉者聖人之事也三皇同意而異化五帝同言而異教三王同象而異勸五伯同數而異率同意而異化者必以道以道化民者民亦以道歸之故尚自然夫自然者無為無有之謂也無為者非不為也不固為者也故能廣無有者非不有也不固有者也故能大廣大悉備而不固為固有者其惟三皇乎是故知能以道化天下者天下亦以道歸焉所以聖人有言曰我無為而民自化我無事而民自富我好静而民自正我無欲而民自朴其斯之謂歟三皇同仁而異化五帝同禮而異教三王同義而異勸五伯同智而異率同禮而異教者必以徳以徳教民者民亦以徳歸之故尚讓夫讓也者先人後己之謂也以天下授人而不為輕若素無之也受人之天下而不為重若素有之也若素無素有者謂不已無已有之也若已無已有則舉一毛以取與于人猶有貪鄙之心生焉而况天下者乎能知其天下之天下非己之天下者其惟五帝乎是故知能以徳教天下者天下亦以徳歸焉所以聖人有言曰垂衣裳而天下治盖取諸乾坤其斯之謂歟三皇同性而異化五帝同情而異教三王同形而異勸五伯同體而異率同形而異勸者必以功以功勸民者民亦以功歸之故尚政夫政也者正也以正正夫不正之謂也天下之正莫如利民焉天下之不正莫如害民焉能利民者正則謂之曰王矣能害民者不正則謂之曰賊矣以利除害安有去王耶以王去賊安有弑君耶是故知王者正也能以功正天下之不正者天下亦以功歸焉所以聖人有言曰天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人其斯之謂歟三皇同聖而異化五帝同賢而異教三王同才而異勸五伯同術而異率同術而異率者必以力以力率民者民亦以力歸之故尚争夫争也者争夫利者也取以利不以義然後謂之争小争交以言大争交以兵争夫强弱者也猶借夫名焉者謂之曲直名也者命物正事之稱也利也者養人成務之具也名不以仁無以守業利不以義無以居功利不以功居名不以業守則亂矣民所以必争之也五伯者借虛名以争實利者也帝不足則王王不足則伯伯又不足則夷狄矣若然則五伯不謂無功于中國語其王則未也過夷狄則逺矣周之東遷文武之功徳于是乎盡矣猶能維持二十四君王室不絶如綫夷狄不敢屠害中原者猶五伯借名之力也是故知能以力率天下者天下亦以力歸焉所以聖人有言曰眇能視跛能履履虎尾咥人㓙武人為于大君其斯之謂歟夫意也者盡物之性也言也者盡物之情也象也者盡物之形也數也者盡物之體也仁也者盡人之聖也禮也者盡人之賢也義也者盡人之才也智也者盡人之術也盡物之性者謂之道盡物之情者謂之徳盡物之形者謂之功盡物之體者謂之力盡人之聖者謂之化盡人之賢者謂之教盡人之才者謂之勸盡人之術者謂之率道徳功力者存乎體者也化教勸率者存乎用者也體用之間有變存焉者聖人之業也夫變也者昊天生萬物之謂也權也者聖人生萬民之謂也非生物非生民而得謂之權變乎善化天下者止於盡道而已善教天下者止于盡徳而已善勸天下者止于盡功而已善率天下者止于盡力而已以道徳功力為化者乃謂之皇矣以道徳功力為教者乃謂之帝矣以道徳功力為勸者乃謂之王矣以道徳功力為率者乃謂之伯矣以化教勸率為道者乃謂之易矣以化教勸率為徳者乃謂之書矣以化教勸率為功者乃謂之詩矣以化教勸率為力者乃謂之春秋矣此四者天地始則始焉天地終則終焉始終隨乎天地者也夫古今者在天地之間猶旦暮也以今觀今則謂之今矣以後觀今則今亦謂之古矣以今觀古則謂之古矣以古自觀則古亦謂之今矣如是而古亦未必為古也古亦未必為古今亦未必為今皆自我而觀之也自我而觀之者觀之以道也以道觀之則何古今之有焉無古無今則古今猶旦暮之間也聖人通乎晝夜之道而知能通乎晝夜之道則能通古今能通古今則能通萬世故雖千古之前萬古之後其人皆自我而觀之也若然則皇帝王伯者聖人之時也易詩書春秋者聖人之經也時有消長經有因革時有消長否泰盡之矣經有因革損益盡之矣否泰盡而體用分損益盡而心迹判體與用分心與迹判聖人之事業于是乎備矣所以自古當世之君天下者其命有四焉一曰正命二曰受命三曰改命四曰攝命正命者因而因者也受命者因而革者也改命者革而因者也攝命者革而革者也因而因者長而長者也因而革者長而消者也革而因者消而長者也革而革者消而消者也革而革者一世之事業也革而因者十世之事業也因而革者百世之事業也因而因者千世之事業也可以因則因可以革則革者萬世之事業也一世之事業者非五伯之道而何十世之事業者非三王之道而何百世之事業者非五帝之道而何千世之事業者非三皇之道而何萬世之事業者非仲尼之道而何是知皇帝王伯者命世之謂也仲尼者不世之謂也仲尼曰殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也其或繼周者雖百世可知也夫如是則何止于百世而已哉億千萬世皆可得而知之也人皆知仲尼之為仲尼不知仲尼之所以為仲尼不欲知仲尼之所以為仲尼則已如其必欲知仲尼之所以為仲尼則舍天地將奚之焉人皆知天地之為天地不知天地之所以為天地不欲知天地之所以為天地則已如其必欲知天地之所以為天地則舍動静將奚之焉夫一動一静者天地之至妙也歟夫一動一静之間者天地人之至妙至妙者歟是故知仲尼之所以能盡三才之道者謂其行無轍迹也故有言曰予欲無言又曰天何言哉四時行焉百物生焉其斯之謂歟孔子賛易自羲軒而下序書自堯舜而下刪詩自文武而下脩春秋自桓文而下自羲軒而下祖三皇也自堯舜而下宗五帝也自文武而下子三王也自桓文而下孫五伯也祖三皇尚賢也宗五帝亦尚賢也三皇尚賢以道五帝尚賢以徳子三王尚親也孫五伯亦尚親也三王尚親以功五伯尚親以力嗚呼時之既徃億千萬年時之未来亦億千萬年仲尼中間生而為人何祖宗之寡而子孫之多耶所以重賛堯舜至禹曰禹吾無間然矣仲尼後禹千五百餘年今之後仲尼又千五百餘年雖不敢比仲尼上賛堯舜禹豈不敢比孟子上賛仲尼乎人謂仲尼惜乎無土吾獨以為不然獨夫以百畆為土大夫以百里為土諸侯以四境為土天子以九州為土仲尼以萬世為土若然則孟子言自生民以来未有如孔子也斯亦未為之過矣夫人不能自富必待天與其富然後能富人不能自貴必待天與其貴然後能貴若然則富貴在天也不在人也有求而得之者有求而不得者矣是繫乎天者也功徳在人也不在天也可脩而得之不脩則不得是非繫乎天也繫乎人者也夫人之能求而得富貴者求其可得者也非其可得者非所以能求之也昧者不知求而得之則謂其己之能得也故矜之求而失之則謂其人之不與也故怨之如知其己之所以能得人之所以能與則天下安有不知量之人邪天下至富也天子至貴也豈可妄意求而得之也雖曰天命亦未始不由積功累行聖君艱難以成之庸君暴虐以壊之是天歟是人歟是知人作之咎固難逃已天降之灾禳之奚益積功累行君子常分非有求而然也有求而然者所謂利乎仁者也君子安有餘事于其間哉然而有幸有不幸者始可以語命也已夏禹以功有天下夏桀以虐失天下殷湯以功有天下殷紂以虐失天下周武以功有天下周幽以虐失天下三者雖時不同其成敗之形一也平王東遷無功以復王業赧王西走無虐以喪王室威令不逮一小國諸侯仰存于五伯而已此又奚足道哉但時無真王者出焉雖有虚名與杞宋其誰曰少異是時也春秋之作不亦宜乎仲尼脩經周平之時書終于晉文侯詩列為王國風春秋始于魯隠公易盡于未濟卦予非知仲尼者學為仲尼者也禮樂征伐自天子出而出自諸侯天子之重去矣宗周之功徳自文武出而出自幽厲文武之基息矣由是犬戎得以侮中國周之諸侯非一獨晉能攘去戎狄徙王東都洛邑用存王國為天下伯者之倡秬鬯圭瓉之錫其能免乎傳稱子貢欲去魯告朔之餼羊孔子曰賜也爾爱其羊我爱其禮是知名存實亡者猶愈于名實俱亡者矣禮雖廢而羊存則後世安知有不復行禮者矣晋文公尊王雖用虛名猶能力使天下諸侯知有周天子而不敢以兵加之也及晋之衰也秦由是敢滅周斯爱禮之言信不誣矣齊景公嘗一日問政于孔子孔子對曰君君臣臣父父子子公曰善哉信如君不君臣不臣父不父子不子雖有粟吾得而食諸是時也諸侯僣天子陪臣執國命禄去公室政出私門景公自不能上奉周天子欲其臣下奉己不亦難乎厥後齊祚䘚為田氏所移夫齊之有田氏者亦猶晋之有三家周之有五伯也韓趙魏之於晋也既立其功又分其地既卑其主又專其國田氏之于齊也既得其禄又專其政既弑其君又移其祚天下之事豈無漸乎履霜之戒寧不思乎傳稱王者徃也能徃天下者可以王也周之衰也諸侯不朝天子乆矣及楚預中國㑹盟仲尼始進爵為子其僣王也不亦陋乎夫以力勝人者人亦以力勝之吳嘗破越而有輕楚之心及其破楚又有驕齊之志貪婪攻取不顧徳義侵侮齊晋專以夷狄為事遂復為越所滅越又不監之其後復為楚所滅楚又不監之其後復為秦所滅秦又不監之其後復為漢所滅恃强凌弱與虎豹何以異乎非所以謂之中國義理之師也宋之為國也爵髙而力卑者乎盟不度徳㑹不量力區區與諸侯並驅中原耻居其後其于伯也不亦難乎周之同姓諸侯而克永世者獨有燕在焉燕處北陸之地去中原特逺茍不隨韓趙魏齊楚較利刃爭虚名則足以養徳待時觀諸侯之變秦雖虎狼亦未易加害延十五六年後天下事未可知也中原之地方九千里古不加多而今不加少然而有祚長祚短地大地小者攻守異勢故也自三代而降漢唐為盛秦界于周漢之間矣秦始盛于穆公中于孝公終于始皇起于西夷遷于岐山徙于咸陽兵黷宇内血流天下吞吐四海更革今古雖不能比徳三代非晋隋可同年而語也其祚之不永得非用法太酷殺人之多乎所以仲尼序書終于秦誓一事其言不亦逺乎夫好生者生之徒也好殺者死之徒也周之好生也以義漢之好生也亦以義秦之好殺也以利楚之好殺也亦以利周之好生也以義而漢且不及秦之好殺也以利而楚又過之天之道人之情又奚擇于周秦漢楚哉擇乎善惡而已是知善也者無敵于天下而天下共善之惡也者亦無敵于天下而天下亦共惡之天之道人之情又奚擇于周秦漢楚哉擇于善惡而已昔者孔子語堯舜則曰垂衣裳而天下治語湯武則曰順乎天而應乎人斯言可以該古今帝王受命之理也堯禪舜以徳舜禪禹以功以徳帝也以功亦帝也然而徳下一等則入于功矣湯伐桀以放武伐紂以殺以放王也以殺亦王也然而放下一等則入于殺矣是知時有消長事有因革前聖後聖非出於一途哉天與人相為表裏天有隂陽人有邪正邪正之由繫乎上之所好也上好徳則民用正上好佞則民用邪邪正之由有自来矣雖聖君在上不能無小人是難其為小人雖庸君在上不能無君子是難其為君子自古聖君之盛未有如唐堯之世君子何其多邪時非無小人也是難其為小人也故君子多也所以雖有四㓙不能肆其惡自古庸君之盛未有如殷紂之世小人何其多邪時非無君子也是難其為君子也故小人多也所以雖有三仁不能遂其善是知君擇臣臣擇君者是繫乎人也君得臣臣得君者是非繫乎人也繫乎天者也賢愚人之本性利害民之常情虞舜陶于河濵傅説築于巖下天下皆知其賢而百執事不為之舉者利害使之然也吁利害叢于中而矛㦸森于外又安知有虞舜之聖而傅説之賢哉河濵非禪位之所巖下非求相之方昔也在億萬人之下而今也在億萬人之上相去一何逺之甚也然而必此云者貴有名者也易曰坎有孚維心亨行有尚中正行險徃且有功雖危無咎能自信故也伊尹以之是知古之人患名過實者有之矣其間有幸與不幸者雖聖人人力有不及者矣伊尹行冡宰居責成之地借使避放君之名豈曰不忠乎則天下之事去矣又安能正嗣君成終始之大忠者乎吁若委寄于匪人三年之間其如嗣君何則天下之事亦去矣又安有伊尹也坎有孚維心亨不亦近之乎易曰由豫大有得勿疑朋盍簮剛健主豫動而有應群疑乃亡能自彊故也周公以之是知聖人不能使人無謗能處謗者也周公居總己當任重之地借使避滅親之名豈曰不孝乎則天下之事去矣又安能保嗣君成終始之大孝者乎吁若委寄于匪人七年之間其如嗣君何則天下之事亦去矣又安有周公也由豫大有得勿疑朋盍簮不亦近之乎夫天下將治則人必尚行也天下將亂則人必尚言也尚行則篤實之風行焉尚言則詭譎之風行焉天下將治則人必尚義也天下將亂則人必尚利也尚義則謙讓之風行焉尚利則攘奪之風行焉三王尚行者也五伯尚言者也尚行者必入于義也尚言者必入于利也義利之相去一何逺之如是耶是知言之于口不若行之于身行之于身不若盡之于心言之于口人得而聞之行之于身人得而見之盡之于心神得而知之人之聰明猶不可欺况神之聰明乎是知無愧于口不若無愧于身無愧于身不若無愧于心無口過易無身過難無身過易無心過難既無心過何難之有吁安得無心過之人而與之語心哉是故知聖人所以能立于無過之地者謂其善事于心者也仲尼曰韶盡羙矣又盡善也武盡羙矣未盡善也又曰管仲相桓公覇諸侯一匡天下民到于今受其賜㣲管仲吾其被髪左袵矣是知武王雖不逮舜之盡善盡羙以其解天下之倒懸則下于舜一等耳桓公雖不逮武之應天順人以其霸諸侯一匡天下則髙于狄亦逺矣以武比舜則不能無過比桓則不能無功以桓比狄則不能無功比武則不能無過漢氏宜立乎桓武之間矣是時也非㑹天下民厭秦之暴且甚雖十劉季百子房其如人心未易何且古今之時則異也而民好生惡死之心非異也自古殺人之多未有如秦之甚天下安有不厭之乎夫殺人之多不必以刃謂天下之人無生路可趍也而又况以刃多殺天下之人乎秦二世萬乘也求為黔首而不能得漢劉季匹夫也免為元首而不能已萬乘與匹夫相去有間矣然而有時而代者謂其天下之利害有所懸之耳天之道非禍萬乘而福匹夫也謂其禍無道而福有道也人之情非去萬乘而就匹夫也謂其去無道而就有道也萬乘與匹夫相去有間矣然而有時而代之者謂其直以天下之利害有所懸之耳日既没矣月既望矣星不能不希矣非星之希是星難乎其為光矣能為其光者不亦希乎漢唐既創業矣吕武既擅權矣臣不能不希矣非臣之希是臣難乎其為忠矣能為其忠者不亦希乎是知任天下事易死天下事難死天下事易成天下事難茍成之又何計乎死與生也如其不成雖死奚益况其有正與不正者乎與其死于不正孰若生于正與其生于不正孰若死于正在乎忠與智者之一擇焉死固可惜貴乎成天下之事也如其敗天下之事一死奚以塞責生固可愛貴乎成天下之事也如其敗天下之事一生何以收功噫能成天下之事又能不失其正而生者非漢之留侯唐之梁公而何㣲斯二人則漢唐之祚或幾乎移矣豈若虚生虚死者焉夫虚生虚死者譬之蕭艾忠與智者不由乎其間矣仲尼曰善人為邦百年亦可以勝殘去殺誠哉是言也自極亂至于極治必三變矣三皇之法無殺五伯之法無生伯一變至于王矣王一變至于帝矣帝一變至于皇矣其于生也非百年而何是知三皇之世如春五帝之世如夏三王之世如秋五伯之世如冬如春温如也如夏燠如也如秋凄如也如冬冽如也春夏秋冬者昊天之時也易書詩春秋者聖人之經也天時不差則嵗功成矣聖經不忒則君徳成矣天有常時聖有常經行之正則正矣行之邪則邪矣邪正之間有道存焉行之正則謂之正道行之邪則謂之邪道邪正由人乎由天乎天由道而生地由道而成物由道而形人由道而行天地人物則異也其于由道一也夫道也者道也道無形行之則見于事矣如道路之道坦然使千億萬年行之人知其歸者也或曰君子道長則小人道消君子道消則小人道長長者是則消者非也消者是則長者非也何以知正道邪道之然乎吁賊夫人之論也不曰君行君事臣行臣事父行父事子行子事夫行夫事妻行妻事君子行君子事小人行小人事中國行中國事夷狄行夷狄事謂之正道君行臣事臣行君事父行子事子行父事夫行妻事妻行夫事君子行小人事小人行君子事中國行夷狄事夷狄行中國事謂之邪道至於三代之世治未有不治人倫之為道也三代之世亂未有不亂人倫之為道也後世之慕三代之治世者未有不正人倫者也後世之慕三代之亂世者未有不亂人倫者也自三代而下漢唐為盛未始不由治而興亂而亡况其不盛于漢唐者乎其興也未始不由君道盛父道盛夫道盛君子之道盛中國之道盛其亡也又未始不由臣道盛子道盛妻道盛小人之道盛夷狄之道盛噫二道對行何故治世少而亂世多邪君子少而小人多邪曰豈不知陽一而隂二乎天地尚由是道而生况其人與物乎人者物之至靈者也物之靈未若人之靈尚由是道而生又况人靈于物者乎是知人亦物也以其至靈故特謂之人也日經天之元月經天之㑹星經天之運辰經天之世以日經日則元之元可知之矣以日經月則元之㑹可知之矣以日經星則元之運可知之矣以日經辰則元之世可知之矣以月經日則㑹之元可知之矣以月經月則㑹之㑹可知之矣以月經星則㑹之運可知之矣以月經辰則㑹之世可知之矣以星經日則運之元可知之矣以星經月則運之㑹可知之矣以星經星則運之運可知之矣以星經辰則運之世可知之矣以辰經日則世之元可知之矣以辰經月則世之㑹可知之矣以辰經星則世之運可知之矣以辰經辰則世之世可知之矣元之元一元之㑹十二元之運三百六十元之世四千三百二十㑹之元十二㑹之㑹一百四十四㑹之運四千三百二十㑹之世五萬一千八百四十演運之元三百六十運之㑹四千三百二十運之運一十二萬九千六百運之世一百五十五萬五千二百世之元四千三百二十世之㑹五萬一千八百四十世之運一百五十五萬五千二百世之世一千八百六十六萬二千四百元之元以春行春之時也元之㑹以春行夏之時也元之運以春行秋之時也元之世以春行冬之時也㑹之元以夏行春之時也㑹之㑹以夏行夏之時也㑹之運以夏行秋之時也㑹之世以夏行冬之時也運之元以秋行春之時也運之㑹以秋行夏之時也運之運以秋行秋之時也運之世以秋行冬之時也世之元以冬行春之時也世之㑹以冬行夏之時也世之運以冬行秋之時也世之世以冬行冬之時也皇之皇以道行道之事也皇之帝以道行徳之事也皇之王以道行功之事也皇之伯以道行力之事也帝之皇以徳行道之事也帝之帝以徳行徳之事也帝之王以徳行功之事也帝之伯以徳行力之事也王之皇以功行道之事也王之帝以功行徳之事也王之王以功行功之事也王之伯以功行力之事也伯之皇以力行道之事也伯之帝以力行徳之事也伯之王以力行功之事也伯之伯以力行力之事也時有消長事有因革非聖人無以盡之所以仲尼曰可與共學未可與適道可與適道未可與立可與立未可與權是知千萬世之時千萬世之經豈可畫地而輕言哉三皇春也五帝夏也三王秋也五伯冬也七國冬之餘冽也漢王而不足晋伯而有餘三國伯之雄者也十六國伯之叢者也南五代伯之借乘也北五朝伯之傳舍也隋晋之子也唐漢之弟也隋季諸郡之伯江漢之餘波也唐季諸鎮之伯日月之餘光也後五代之伯月未出之星也自帝堯至于今上下三千餘年前後百有餘世書傳可明紀者四海之内九州之間或合或離或治或隳或强或羸或唱或隨未始有兼世而能一其風俗者吁古者謂三十年為一世豈徒然哉俟化之必洽教之必浹民之情始可以一變矣茍有命世之人繼世而興焉則雖民如夷狄三變而帝道可舉惜乎時無百年之世世無百年之人比其有代則賢之與不肖何止于相半也時之難不其然乎人之難不其然乎太陽之體數十太隂之體數十二少陽之體數十少隂之體數十二少剛之體數十少柔之體數十二太剛之體數十太柔之體數十二進太陽少陽太剛少剛之體數退太隂少隂太柔少柔之體數是謂太陽少陽太剛少剛之用數進太隂少隂太柔少柔之體數退太陽少陽太剛少剛之體數是謂太隂少隂太柔少柔之用數太陽少陽太剛少剛之體數一百六十太隂少隂太柔少柔之體數一百九十二太陽少陽太剛少剛之用數一百一十二太隂少隂太柔少柔之用數一百五十二以太陽少陽太剛少剛之用數唱太隂少隂太柔少柔之用數是謂日月星辰之變數以太隂少隂太柔少柔之用數和太陽少陽太剛少剛之用數是謂水火土石之化數日月星辰之變數一萬七千二十四謂之動數水火土石之化數一萬七千二十四謂之植數再唱和日月星辰水火土石之變化通數二萬八千九百八十一萬六千五百七十六謂之動植通數日月星辰者變乎暑寒晝夜者也水火土石者化乎雨風露雷者也暑寒晝夜者變乎性情形體者也雨風露雷者化乎走飛草木者也暑變飛走木草之性寒變飛走木草之情晝變飛走木草之形夜變飛走木草之體雨化性情形體之走風化性情形體之飛露化性情形體之草雷化性情形體之木性情形體者本乎天者也飛走木草者本乎地者也本乎天者分隂分陽之謂也本乎地者分柔分剛之謂也夫分隂分陽分柔分剛者天地萬物之謂也備天地萬物者人之謂也有日日之物者也有日月之物者也有日星之物者也有日辰之物者也有月日之物者也有月月之物者也有月星之物者也有月辰之物者也有星日之物者也有星月之物者也有星星之物者也有星辰之物者也有辰日之物者也有辰月之物者也有辰星之物者也有辰辰之物者也日日物者飛飛也日月物者飛走也日星物者飛木也日辰物者飛草也月日物者走飛也月月物者走走也月星物者走木也月辰物者走草也星日物者木飛也星月物者木走也星星物者木木也星辰物者木草也辰日物者草飛也辰月物者草走也辰星物者草木也辰辰物者草草也有皇皇之民者也有皇帝之民者也有皇王之民者也有皇伯之民者也有帝皇之民者也有帝帝之民者也有帝王之民者也有帝伯之民者也有王皇之民者也有王帝之民者也有王王之民者也有王伯之民者也有伯皇之民者也有伯帝之民者也有伯王之民者也有伯伯之民者也皇皇民者士士也皇帝民者士農也皇王民者士工也皇伯民者士商也帝皇民者農士也帝帝民者農農也帝王民者農工也帝伯民者農商也王皇民者工士也王帝民者工農也王王民者工工也王伯民者工商也伯皇民者商士也伯帝民者商農也伯王民者商工也伯伯民者商商也飛飛物者性性也飛走物者性情也飛木物者性形也飛草物者性體也走飛物者情性也走走物者情情也走木物者情形也走草物者情體也木飛物者形性也木走物者形情也木木物者形形也木草物者形體也草飛物者體性也草走物者體情也草木物者體形也草草物者體體也士士民者仁仁也士農民者仁禮也士工民者仁義也士商民者仁智也農士民者禮仁也農農民者禮禮也農工民者禮義也農商民者禮智也工士民者義仁也工農民者義禮也工工民者義義也工商民者義智也商士民者智仁也商農民者智禮也商工民者智義也商商民者智智也飛飛之物一之一飛走之物一之十飛木之物一之百飛草之物一之千走飛之物十之一走走之物十之十走木之物十之百走草之物十之千木飛之物百之一木走之物百之十木木之物百之百木草之物百之千草飛之物千之一草走之物千之十草木之物千之百草草之物千之千士士之民一之一士農之民一之十士工之民一之百士商之民一之千農士之民十之一農農之民十之十農工之民十之百農商之民十之千工士之民百之一工農之民百之十工工之民百之百工商之民百之千商士之民千之一商農之民千之十商工之民千之百商商之民千之千一一之飛當兆物一十之飛當億物一百之飛當萬物一千之飛當千物十一之走當億物十十之走當萬物十百之走當千物十千之走當百物百一之木當萬物百十之木當千物百百之木當百物百千之木當十物千一之草當千物千十之草當百物千百之草當十物千千之草當一物一一之士當兆民一十之士當億民一百之士當萬民一千之士當千民一十之農當億民十十之農當萬民十百之農當千民十千之農當百民百一之工當萬民百十之工當千民百百之工當百民百千之工當十民千一之商當千民千十之商當百民千百之商當十民千千之商當一民為一一之物能當兆物者非巨物而何為一一之民能當兆民者非巨民而何為千千之物能分一物者非細物而何為千千之民能分一民者非細民而何固知物有大小民有賢愚移昊天生兆物之徳而生兆民則豈不謂至神者乎移昊天養兆物之功而養兆民則豈不謂至聖者乎吾而今而後知踐跡為大非大聖大神之人豈有不負於天地者矣夫所以謂之觀物者非以目觀之也非觀之以目而觀之以心也非觀之以心而觀之以理也天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以謂之理者竆之而後可知也所以謂之性者盡之而後可知也所以謂之命者至之而後可知也此三知者天下之真知也雖聖人無以過之也而過之者非所以謂之聖人也夫鑑之所以能為明者謂其能不隠萬物之形也雖然鑑之能不隠萬物之形未若水之能一萬物之形也雖然水之能一萬物之形又未若聖人能一萬物之情也聖人之所以能一萬物之情者謂其能反觀也所以謂之反觀者不以我觀物也不以我觀物者以物觀物之謂也既能以物觀物又安有我於其間哉是知我亦人也人亦我也我與人皆物也此所以能用天下之目為己之目其目無所不觀矣用天下之耳為己之耳其耳無所不聽矣用天下之口為己之口其口無所不言矣用天下之心為己之心其心無所不謀矣夫天下之觀其于見也不亦廣乎天下之聽其於聞也不亦逺乎天下之言其于論也不亦髙乎天下之謀其于樂也不亦大乎夫其見至廣其聞至逺其論至髙其樂至大能為至廣至逺至髙至大之事而中無一為焉豈不謂至神至聖者乎非唯吾謂之至神至聖而天下謂之至神至聖者乎非唯一時之天下謂之至神至聖而千萬世之天下謂之至神至聖者乎過此以徃未之或知也已

　　皇極　　　　　　　　　　胡一桂

　　皇極經世書者宋康莭先生邵子之所作也今畧述先生祖先天方圓圖演數之法以見作用之大㫖若夫推歩之精知来之神愚何能闖於其藩所願學焉而未敏也因得友人查伯復顔叔俞邦翰孟宣相與講之粗知其説云

　　經世本先天方圓圖説　　　查顔叔

　　康節先天之易尚象而不尚辭觀物篇有所謂律吕圖聲音圖八卦交為十二辰圖十二辰交而為十六位圖太極圖既濟隂陽圖掛一圖三千六百年圖諸圖之傳並無一字言其所以然盖欲示不言之教如伏羲六十四卦初無言語文字也然其圖雖多特只本之先天六十四卦方圓圖且以先天圖言之圓圖象天包於地外方圖象地處於天中是一大隂陽相配也分圓圖而觀乾兊離震居左為天卦巽坎艮坤居右為地卦分隂陽立兩儀而主運行不息之事分方圖而觀西北十六卦天卦自相交東南十六卦地卦自相交其斜行則乾兊離震巽坎艮坤自西北而東南皆隂陽之純卦也不能生物西南十六卦天去交地天卦皆在上而生氣在首故能生動物而頭向上東北十六卦地去交天天卦皆在下而生氣在根故能生植物而頭向下其斜行則泰損既濟益恒未濟咸否自東北而西南皆隂陽得偶之合也所以能生物也又合二圖而觀方圖乾處圓圖亥位謂之天門是天氣下降也方圖坤處圓圖己位謂之地戸是地氣上騰也此兩十六卦所謂隂陽互藏其宅也方圖泰處圓圖寅位謂之鬼方方圖否處圓圖申位謂之人路此兩十六卦是天交天地交地而生生不息所以泰居寅而否居申所謂隂陽各從其類也夫圓圖主運行之事方圖主生物之事運行者氣也生物者質也氣非質則無所附麗質非氣則豈能生物哉康節經世書本先天方圓圖其作用大畧如此

　　經世要㫖　　　　　　　　俞孟宣

　　先天之學本来只是先天六十四卦大横圖一一八八之序横圖者卦之所以列一一八八者數之所由肇卦之於數猶形之於影耳由是取横圖復至乾三十二卦自北歴東以至于南取姤至坤三十二卦自南歴西以終于北以應天之運而天根月窟自然之理不假作為莫不作對待而圓圖立矣取横圖乾一宮之八卦自乾至泰横布於圓圖之内而兊二宫之八卦自履至臨加布於乾宫八卦之上餘六卦以次横列而乾居西北坤居東南否泰隂陽之交居于東北西南以應地之方横斜曲直之妙理無竆而方圖立矣若夫圓圖之發用則以乾兊離震三十二卦為陽為在天日月星辰之四象為元㑹運世之大四象震離二宫為陽中隂兊乾二宫為陽中陽又分天道之隂陽太少坤艮坎巽三十二卦為隂為在地水火土石之四象為嵗月日時之小四象巽坎為隂中陽艮坤為隂中隂又分地道之柔剛太少其數則自一一二二以至八八並以十二三十累因而為分杪之數〈全數悉具觀物篇中如天地各十六象皇帝王伯走飛草木等錯綜敷暢之妙自見本篇今不繁具〉若夫方圖之取用則分為四片西北十六陽卦為天卦而乾主之東南十六隂卦為地卦而坤主之否泰所主元㑹運世凡三百六十運四千三百二十世十二萬九千六百年皆有當時直事之卦〈泝其始如星甲辰子之直事卦所謂畫前有易也直事卦者即掛一卦也運世年月皆有之以掛一全卦之序分去如毎運每世毎年毎月並用四爻直之其餘爻即閏也為説甚多今不繁具〉或以世卦配運卦或以年卦配世卦須合方圖天地卦分位置左右〈若世卦配運則運卦居左年卦配世則世卦居左左為天卦右為地卦須變爻卦變以合方圖〉攷大四象掛一之卦以求分數〈攷大四象元㑹運世是何位即合掛一何卦亦得其位之分數矣按掛一本圖可見也〉以此所得之掛一某卦而質於圓圖以察理亂休咎而圓圖隂卦為嵗月日時主動植事物自有律吕聲音數合方圖天地卦位置左右横看既濟卦攷大小四象而得掛一之卦以求分杪二數〈人用分物用杪〉亦質於圓圖以觀臧否〈謂得掛一卦以質之圓圖在何處如陽中陽則極治之時事物皆羙隂中隂極亂之時事物皆惡隂中陽亂而將治事物終羙陽中隂治而將亂事物終惡又察其隂陽進退饒乏卦氣發歛屈伸之類〉凡古今治迹只是慿一定之卦以推歩動植事物則隨時取聲音數以求卦而占測也〈一定卦者掛一之序也聲音者方圖天地卦以求得掛一卦也〉所謂經者猶言經緯經綸之義觀天之數以元經㑹者猶以十二㑹為經而三百六十運以下為緯觀地之數以㑹經運者猶以二百五十運為經而以二千九百八十四世以下為緯觀人之數以運經世者猶以一百二十世為經而三千六百年為緯〈謂一元則經之以㑹九㑹則絰之以運十運則經之以世也〉雖曰斷自唐虞以下而百世亦可推也邵子志存斯世故惟以經世人事名篇但動植事物之數雖屬圓圖隂卦而嵗月日時之下分杪太細故以四卷載律吕聲音之變而悉歸之方圖矣盖方圓二圖錯綜而用變動不居不可為典要也皇極取河圖天五地六二中以立數取圓圖太少隂陽剛柔之唱和得一萬七千二十四凡日月星辰之變水火土石之化律吕聲音之實數同歸于此以此一萬七千二十四自乘得二萬八千九百八十一萬六千五百七十六是為動植通數而用之以取掛一卦二百五十六者也〈以圓圖大四象毎元之元一大位各全具六十四卦係十六之乘十六又四其六十四也取掛一卦之法乃用前數二萬八千九百八十一萬六千五百七十六是為九位掛其中五之位看左右位隂陽進退消息虚張其説繁晦今故畧之學者但按邵子所傳掛一卦之定序攷之似不須布籌以自惑也〉掛一卦起於元之元之元之元泰卦乃方圖東北之位終始萬物之義故運世與年各用掛一全卦之序而直事仍取合於方圖天地卦圓圖大小四象而後分杪之數歸宿矣〈今當一元之午㑹癸運酉世即一嵗之五月初十日酉時也是謂大小四象〉

　　皇極經世以六十四卦四之為二百五十六卦一千五百三十六爻分直二十四氣三百六十日毎一氣首分四爻直閏謂之藏閏二十四氣共九十六爻其餘毎四爻直一日以五行生旺休囚定其休咎據一嵗如此大之而元㑹運世小之而嵗月日時一以此推之謂之加一倍法程子所謂一日之運即千嵗之運其理不過如此二百五十六卦謂之拐一卦起例在祝氏鈐中以萬物之通數而消息之不知果是康節置卦之原否也五行法只以乾坎艮震巽離坤兊為序以兊一宫為例〈季秋冬季冬春季春夏季夏秋廢休　死囚　沒胎　相旺〉

　　洪範皇極内篇序　　　　　蔡　沈

　　體天地之撰者易之象紀天地之撰者範之數數者始於一象者成於二一者竒二者偶也竒者數之所以行偶者象之所以立故二而四四而八八者八卦之象也一而三三而九九者九疇之數也由是重之八而六十四六十四而四千九十六而象備矣九而八十一八十一而六千五百六十一而數周矣易更四聖而象已著範錫神禹而數不傳後之作者昧象數之原窒變通之妙或即象而為數或反數而擬象洞極用書潜虚用圖非無作也而牽合附㑹自然之數益晦蝕焉嗟夫天地之所以肇者數也人物之所以生者數也萬事之所以失得者亦數也數之體著於形數之用妙乎理非竆神知化獨立物表者曷足以與此哉然數之與象若異用也而本則一若殊途也而歸則同不明乎數不足與語象不明乎象不足與語數二者可以相有不可以相無也先君子曰洛書者數之原也余讀洪範而有感焉上稽天文下察地理中參人物古今之變竆義理之精微究興亡之徴兆㣲𩔰闡幽彛倫攸叙秩然有天地萬物各得其所之妙嵗月侵尋粗述所見辭雖未備而義則著矣其果有益於世教否乎皆所不敢知也雖然余所樂而玩者理也余所言而傳者數也若其所以數之妙則在乎人之自得焉爾

　　蓍卦辨疑序　　　　　　　通　考

　　陳氏曰郭雍撰自序畧言學者相傳謂九為老陽七為少陽六為老隂八為少隂及觀乾爻稱九坤爻稱六則九六為隂陽盖無疑也而六子皆稱九六不言七八則少隂少陽未有所據及考乾坤之策曰乾之䇿二百一十有六坤之策百四十有四六之一則乾爻得三十六坤爻得二十四是則老隂老陽之數也又考二篇之策陽爻百九十有二以三十六乘之積六千九百十有二隂爻百九十有二以二十四乘之積四千六百八合之為萬有一千五百二十則二篇之策亦皆老隂老陽之數也而少隂少陽之數又無所見再置陽爻百九十有二以少陽二十八乘之積五千三百七十六再置隂爻百九十有二以少隂三十二乘之積六千一百四十四合之亦為萬有一千五百二十以是知少隂少陽之數隠於老隂老陽之中如是則七九皆為陽六八皆為隂其畫為竒為耦皆同聖人畫卦初未必以隂陽老少為異然卜史之家欲取動爻之後卦故分别老少之象與聖人畫卦之道已不同矣然七九為陽六八為隂盖謂隂陽各有二道與説卦言立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛其義皆同是道也以聖人不明載之繋辭後世紛紛互相矛盾至有大失聖人之意者大率多主卜史之論不知所謂策數遂妄為臆説也

　　朱子語録曰揲蓍雖是一小事自孔子来千五百年人都理㑹不得唐時人説得雖有病痛大體理㑹得是近来説得大乖自郭子和始竒者揲之餘為竒扐者歸其餘扐二指之中今子和反以掛一為竒而以揲之餘為扐又不用老少只用三十六三十二二十八二十四不知為策數以為聖賢從来只説隂陽不曽説老少不知他既無老少則七八九六皆無用又何以為卦又曰龜為卜策為筮策是餘數謂之策他只是胡亂説策字或問他既如此説則再扐而後掛之説何如曰他以第一揲扐為扐第二第三揲不掛為扐第四揲又掛然如此則無五年再閏如某已前排真个是五年再閏聖人下字皆有義理掛者挂也扐者勒於二指之中也

　　以錢代蓍　　　　　　　　儲　泳〈後同〉

　　筮易以蓍古法也近世以錢擲爻欲其簡便要不能盡卜筮之道自昔以錢之有字者為隂無字者為陽故兩背為拆二畫也兩字為單一畫也朱文公以為錢之有字者為靣無字者為背凡物靣皆屬陽背皆屬隂反舊法而用之故建安諸學者悉主其説或謂古者鑄金為貝曰刀曰泉其隂或紀國號如鏡隂之有欵識也一以為隂一以為陽未知孰是大抵筮必以蓍求為簡便必盡其法余嘗以木為三彈丸丸各六靣三靣各刻三畫三靣刻二畫呪而擲之以盡老少隂陽之變三丸各六面十有八變之義也三面為三乾之九也三面為二坤之六也此用九用六之義也三者乾之一畫函三也二者坤之一畫分二也此三天兩地之説也三丸擲之皆三則成九老陽數也三丸皆二則成六老隂數也兩二一三則成七少陽數也兩三一二則成八少隂數也所用者乾坤之畫以成八卦是乾坤成六子之象也丸象大極之一也三三為乾二二為坤象兩也三丸者象天地人之三才也每丸得數十五洛書皇極數也合三丸之數而為四十有五河圖九宫數也上二則下三上三則下二動静皆五故五藏於用參以四十五大衍之數五十也三丸成九於上則三丸伏六於下此老陽變隂之體也三丸成六於上則三丸伏九於下此老隂變陽之體也二三相對毎丸各具三五此㕘伍以變錯綜其數之㫖也體圓而轉變動不居也六位相乘周流六虛也三丸六擲而成卦亦十有八變之義也既無錢背錢靣隂陽之疑又合老少隂陽之變因著其法與好事者同其用

　　評潜虛揲法

　　潜虛之言曰萬物皆祖於虛生於氣氣以成體體以受性性以辨名名以立行行以俟命故潜虛有氣圖其次體圖又其次性圖又其次名圖又其次行圖又其次命圖其目凡六而張氏或言八圖者行圖中有變圖解圖也潜虛主河圖所謂原委即天一地六之水所謂熒焱即地二天七之火所謂本末即天三地八之木所謂卝刃即地四天九之金所謂基冡即天五地十之土一與六合一得五成六二與七合二得五成七三與八合三得五成八四與九合四得五成九五與十合五得五成十皆禀中宫戊巳之功此潜虛五十五行所以齊行獨居中也潜虛之畫即如今人布筭之籌潜虚之行即如周易之卦行有七變即如卦有六爻變有解辭即如爻有小象然周易以八乘八則為六十四卦潜虛以十乘十冝為百行而止五十五行兹所以為潜虛也五十五者天地自然之數以氣圖觀之原一熒二本三卝四基五委六焱七末八刃九冡十湊合成五十五數以體圖觀之一元之下從左體逆推一等止於一二等止於二三等止於三四等止於四五等止於五六等止於六七等止於七八等止於八九等止於九十等止於十亦自然為五十五數最是性圖先列十純十純既浹其次降一其次降二其次降三其次降四至五配而性備始於純終於配尤足以見五十五數自然之妙至於名圖所以具五十五行之名行圖所以見五十五者之行命圖所以著夫吉㓙臧否平之五變五十五行之中毎行七變元餘齊三行不占則五十二行該三百六十四變元當一變餘則竒分是為三百六十五變有竒上應周天三百六十五度四分度之一可以度天軌可以協嵗紀此則潜虛之大槩也然而圖不盡意學者但觀圖上之言而未嘗布蓍執策以試其周流變動之處則不過曰潜虛者虛其半而已是豈足以知潜虚哉漢儒有言學者有利禄尚不能明易如𤣥何今人於周易家有其書幼誦其文尚罕能留意揲法况潜虚揲蓍乎嘗試以七十五蓍按其法揲之然後知潜虛雖虛其半未嘗不兼用其半正如人在平地仰而觀天二十八宿之周流嘗只見其一半潜虚交卦虛半似之及觀晝夜之間運動流轉暑而宵見寒而晨見潜虛幽𩔰反對似之朱文公記范炳文圖後有云凡例二十六字為命圖之闗紐記占四十二字注六字以見古法之變凡例二十六字其辭曰行王者吉相者臧休者平囚者否死者㐫左為主右為客客為主行此以主客先後分隂陽而本卦所屬之五行常因古體以起義也記占四十二字注六字其辭曰疆圉作噩辜甲午日加巳筮先基後冡得庸占得上金上本不占巳為火火生土先基後冡臧注曰其幽否火勝金變上㐫注曰其幽吉此即温公自以潜虚筮之又自記其占法如此愚按嵗陽在丁曰疆圉嵗名在酉曰作噩月在子曰辜疆圉作噩辜甲午日加巳考其時日盖司馬公當嘉祐二年丁酉十二月二十一日甲午巳時所占也筮先基後冡得庸盖初揲時除五蓍不用之外以七十蓍信手平分左手得三十五蓍又除掛一之外以十揲之餘四蓍通掛一為五第一揲得在基再併合前蓍平分右手得三十蓍亦除掛一以十揲之餘九蓍通掛一為十故第二揲得右冡庸之為行也基左冡右左主右客先基後冡即先主後客為陽陽則置右揲左又併合前蓍再分為左右置右不揲而揲其左以七揲之正餘七蓍自初至上為七故曰占得上金庸行土其上金初與上本在不占之例而用本日所占如世俗占易六爻皆静則以所直日時與卦神生克斷之温公記此則不變無占者可以為例巳火生土初中雖臧而火金相忌其末則㓙注文又明夫吉㓙臧否有顕幽之異用凡此皆圖之所未及而朱文公所謂見占法之變者頼有此爾記占四十二字一則見巳火之宜於土者或不宜於金使後學知時與卦生克之例矣二則見庸之上金於本行無占而以本時為占使後學知初與上不占之例矣三則見左右之有先後吉㓙之有幽𩔰使後學知虛半互出而反對之卦亦潜伏於其中矣何以言之潜虛之乘數百其十純數也其九十交數也所謂十純者元純一蠢純二客純三徒純四齊純五造純六考純七歬純八乂純九積純十潜虛之十純如易卦之八純然易卦自八純之外皆有反對潜虚則虛半而無復反對於交數九十之中用者四十五不用者亦四十五假如左原右委其名曰昩即左委右原者不用或問左原右委在所取則左委右原何故不取豈知掛揲之時亦有先委後原者又如左熒右焱其名曰戞即左焱右熒者不用或問左熒右焱在所用則左焱右熒何故不用豈知布算之時亦有先焱後熒者若謂温公將虚半之卦直截不用則毋乃以己意取舍附㑹求合於五十五數哉潜虛出於河圖揲法本與周易同其所以異者非求異也易有重卦布在六十四位而潜虚者虚四十五位以圖觀之則但見其半獨於揲蓍之時先後互觀幽顕相形情狀畢露故揲者比周易稍稍損益其法而用之周易之蓍五十虚一而用四十九潜虚之蓍七十五虚五而用七十周易以四揲之潜虚以十揲其名而以七揲其變周易揲蓍平分之後光取右一蓍掛於左左右皆揲十有八變而成卦潜虚揲蓍平分之後取左一蓍掛於右初揲左則虚右次揲右則虛左此亦虚半之意至於定名之餘歛蓍復揲取隂取陽此又於虛半之中兩開其端故其法曰五行相乘得二十五又以三才乘之得七十五言蓍數所由定也又曰左為主右為客先主後客者陽先客後主者隂言十揲之時有隂有陽則七揲者視此為去就也又曰陽則置右而揲左隂則置左而揲右生純置右成純置左言十純别為格例所以見交卦之虛半者不相棄也又曰陽則用其顕隂則用其幽幽者吉㓙臧否與𩔰戾言吉㓙臧否在命圖者亦只説得一半而虛其半以俟占者自識之也此乃揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲夜測隂晝測陽之法用之於潜虚尤宜大抵虛其半而不用是故謂之虛於虚半之中未嘗不藏其用是故謂之潜潜虛不敢擬易視𤣥與範深矣

　　論鄭夬易數　　　　　　　沈　括

　　江南人鄭夬曽為一書談易一説曰乾坤大父母也復姤小父母也乾一變生復得一陽坤一變生姤得一隂乾再變生臨得二陽坤再變生遯得二隂乾三變生泰得四陽坤三變生否得四隂乾四變生大壯得八陽坤四變生觀得八隂乾五變生夬得十六陽坤五變生剥得十六隂乾六變生歸妺本得三十二陽坤六變生漸本得三十二隂乾坤錯綜隂陽各三十二生六十四卦夬之為書皆荒唐之論獨有此變卦之説未知其是非予後因見兵部外郎秦君玠論夬所談駭然嘆曰夬何處得此法玠云曾遇一異人授此數歴推徃古興衰運厯無不皆驗常恨不能盡得其術西都邵雍亦知大畧已能洞吉㐫之變此人乃形之於書必有天譴此非世人得聞也予聞其言恠兼復甚秘不欲深詰之今夬與雍玠皆已死終不知其何術也

 

 

 

 

 

　　稗編卷六十三

<子部,類書類,稗編>

 



　　欽定四庫全書

　　稗編卷六十四　　　　　明　唐順之　撰諸家二十二〈術數〉

　　范氏筳篿卜法序　　　　　吴　萊

　　筳篿卜法者本楚越間小術也自楚屈原始稱有筳篿之卜越相范蠡頗有其書然今特類後世術者所託要之亦必古有此法矣當卜時自其所向得草木枝初不計多寡左右手一縱一横揲之以三而數用其扐然後一時之吉㓙從違休咎福禍立可見者逹賢君子或棄之而不道或時有可采是豈所謂楚人鬼而越人禨者乎盖昔越相范蠡曽與大夫種事濮上計然計然世所號文子者也而蠡種實爲楚人而徃仕越悉通天地隂陽之紀察日月星宿之會明鬼神幽顯之理達龜筮鈐决之奥治國臨政謀敵用武莫不如其所願欲越以覇强何蠡種之能有以盡乎其術也予嘗考之大抵本出於太一六壬𤣥女遁甲風烏雲氣之道越王勾踐豢吳吳將赦越蠡占則曰王聞喜時日加戊時加卯功曹爲騰蛇青龍在勝光是謂時尅其日用又助之事不利而有傷已而子胥諌不果赦及越王勾踐歸國越既沼吳而蠡去種占則曰王勿追蠡蠡去時隂畫六陽畫三後入天一前翳神光是謂𤣥武天空無有止者言則死視則狂已而蠡去勿復追吳越春秋具載其事而史記特推蠡種之術乃出於計然然自越王勾踐之還臨明堂悉練時日又類後世五行堪輿叢辰等家脫有不合則指爲事犯五門初未審所謂五門者果何術也吳越春秋盖輯於東漢趙𣋌或時漢季頗以天文䜟緯九宫八卦占𠉀之書爲内學而𣋌自以其說勦入之歟不然史記之言隂陽多忌諱而太詳者蠡種毋乃酷似之歟是故世之學為天目計神孤單閉杜奄廹闗格制客主别勝負之術者每託於蠡而行之莛篿之卜特其細也然則陽至而隂隂至而陽陽節剛強而力疾隂節安徐而重固又且㳺觀乎天地四時贏縮進退以為常是豈但古之善用兵者爲然哉雖一恒人之欲卜其動作云爲亦不過此而已夫然故㣲而思慮之所形著而言行之所發至以天地之霛變鬼神之幽賾而吉㓙悔吝之来若有應焉誠有不容揜其僞者雖㣲端龜正䇿旋式布棊人心之皎然常足以先知而預定矣又况逹賢君子出入起居浩乎與天同運發號施令窅乎與神俱化然且不能不假是以示諸人也筳篿之細時有可采豈謂其果足以盡乎天人之道者哉雖然越王勾踐之隂謀譎術苟他無所徴纎毫𤨏末類出於隂陽時日之占而後用事吾猶恐其未必致覇必也五穀蓄金銀實府庫滿兵甲利然後用事以是定王心之疑動越民之所欲報讎而威敵者則庶㡬焉是故今一恒人之所卜雖以民俗間小事亦必天地之氣應與人事相㕘乃可以見其成功不然則龜為枯骨蓍為朽幹猶不必泥况筳篿之細者哉子具録之又足以通知古之多異術矣

　　軌革卦影　　　　　　　　宋類苑

　　李璋太尉罷郢州入朝至襄陽疾病止驛舎兩月餘璋嘗命蜀人費孝先作軌革卦影先畵一鳯止於林下有闗焉又畵一鳯立于臺又畵衣紫而哭者五人盖襄州南數里有鳯林闗傳舎名鳯臺驛始璋止二子侍行三子守官于外聞璋病甚悉来奔視至之翊日璋乃卒果臨其䘮者五人

　　唐坰知諌院成都人費孝先爲作卦影畵一人衣金紫持弓箭射落一鷄坰語人曰持弓者我也王丞相生於辛酉即鷄也必因我射而去位則我亦從而貴矣翊日抗䟽以彈荆公又乞留班頗諠于殿陛上怒降坰爲太常寺太祝監廣州軍資庫以是年八月被責坰歎曰射落之鷄乃我也

　　自至和嘉祐已来費孝先以術名天下士大夫無不作卦影而應者甚多獨王平甫不喜之嘗語人曰占卜本欲前知而卦應驗於事後何足問耶

　　術士李某者亦傳管輅軌革法畵卦影頗有驗今丞相頃嘗問之卦影畫水邉一月中有古字未㡬除知湖州又盧龍圖練使占卦影亦同乃除知渭州雖不同而其影皆符

　　謝石拆字　　　　　　　　洪　邁

　　謝石潤夫成都人宣和間至京師以拆字言人禍福求相者但随意書一字即就其字離拆而言無不竒中者名聞九重上皇因書一朝字令中貴人持往試之石見字即端視中貴人曰此非觀察所書也然謝石賤術據字而言今日遭遇即因此字黥配逺行亦此字也但未敢遽言之耳中貴人愕然曰但有所據盡言無懼也石曰朝字離之爲十月十日字非此月此日所生之天人當誰書也一座盡驚中貴馳奏翊日召至後苑令左右及宫嬪書字示之皆據字論說禍福俱有精理補承信郎四方求相者其門如市有朝士妻懐妊過月手書一也字令夫持問石曰此閨中所書否曰何以言之曰謂語助者焉哉乎也固知是公内助所書尊閫盛年三十一否曰是也以也字上爲三十下爲一字然吾官寄此當力謀遷動而不可得否曰正以此爲撓耳盖也字著水則爲池有馬則爲馳今池運則無水陸馳則無馬是安可動也又尊閫父母兄弟近身親人無一存者以也字著人則一他字今獨見也字而不見人故也又尊閫其家物産亦當蕩盡否以也字著土則爲地字今又不見土也曰然但此皆非所問者賤室以懐妊過月憂而問耳曰是必十三箇月也以也字中有十字并兩傍二竪下一畫爲十三也有一事渉竒怪欲不言則公所問正決此事可盡言否朝士請其說曰也字著䖝爲虵字今尊閫所妊殆蛇妖也然不見䖝蠱則不能爲害石亦有藥可爲公驗之朝士異其說因請至家以藥投之果下百數小蛇而體平都人盡共神之而不知其竟挾何術也

　　靈棋經　　　　　　　　　馬端臨

　　通考載靈棋經二卷晁氏曰漢東方朔撰又曰張良劉安未知孰是晉顔幼明宋何承天注有唐李逺叙歸来子以爲黄石公書豈謂以授良者耶按南史載客從南来遺我良財寳貨珠璣金盌玉盃之繇則古之遺書也明矣凡百二十卦

　　晉襄城道人常法和所傳靈棋經或謂其先張子房受於黄石公而東方朔得之以爲占兆者也自淮南八公以後秘而不得傳至晉太康中始有衣黄皮老翁以竹筒盛此經授之法和其法以十二棋刻一靣上中下各刻四棋一擲計其所得一二三四之數一爲陽二爲隂三爲重陽四爲重隂以上中下分天地人三位猶易三爻而成卦也或有上中而無下或有中下而無上或有上下而無中或止一位或漫而無字凡一百二十五卦雖以隂陽位次推斷吉㓙而卦立别名自爲一術盖擬太𤣥而識尤淺陋者也然在南史已載經中客從南来遺我良才寳貨珠璣金盌玉盃之繇則此經自晉傳来信矣宋藝文志五行類有靈棊經一卷其即唐志東方朔之占書乎故晁氏曰東方朔撰晉顔幼明宋何承天註唐李逺叙今觀其繇皆鄙俚類非晉宋以前有道者文字其必漢魏之季五行家所作而依託東方氏以為重歟顔何之註亦無取焉若李逺之叙意亦偶因一時靈驗而發耳觀元儒胡一桂著翼傳外篇歴叙諸家卜筮之書自太𤣥以下洞林皇極元包潜虚之類無不論述而獨不及此經得非以其無闗於大道而不足錄耶

　　靈棋經觧序　　　　　　　劉　基

　　昔者聖人作易以前民用靈棋象易而作也易道奥而難知故作靈棋以象之雖不足以盡易之藴然非精於易者又烏能為靈棋之辭也哉靈棋之式以三爲經四為緯三以上為天中為人下為地上為君中為臣下為民以一為少陽二為少隂三為老陽四為老隂少陽與少隂爲耦而太陽與太隂為敵得耦而恱得敵而爭其常也或失其道而耦反爲仇或得其行而敵反為用其變也陽多則道同而相助隂多則志異而相乖君子小人之分也隂陽迭用體有不同而名随之異變易之道也易之取象曰車曰馬曰桷曰矢曰鬼曰狐之類推而達之天下之物無不該矣曰馬矣而又化爲龍曰水矣而又以為雲變易之義也非通天下之賾者不識也故曰靈棋象易而作也非精於易者不能也予毎喜其占之驗而病觧之者不識作者之㫖而以世之卜師之語配之故為申其意而為之言若夫以為黄石公之授張子房則𫝊無其文史無其實不敢從而附會之也

　　龜筴傳　　　　　　　　　史　記

　　宋元王二年江使神龜使於河至於泉陽漁者豫且舉網得而囚之置之籠中夜半龜来見夢於宋元王曰我為江使於河豫且得我身在患中莫可告語王有徳義故来告訴元王惕然而悟乃召博士衞平而問之衞平乃援式而起對曰今昔壬子宿在牽牛河水大會鬼神相謀漢正南北江河固期南風新至江使先来白雲壅漢萬物盡留斗柄指日使者當囚𤣥服而乘輜車其名爲龜王使人馳而往問泉陽令與使者問豫且即獻使者使者載行出於泉陽之門正晝無見風雨晦冥雲盖其上五采青黄雷雨並起風將而行入於端門見於東廂身如流水潤澤有光望見元王延頸而前三歩而止縮頸而却復其故處元王見而怪之問衞平對曰延頸而前以當謝也縮頸而却欲亟去也元王曰善哉趣駕送龜衞平曰龜者天下之大寳也先得此龜者為天子且十言十當十戰十勝王能寳之諸侯盡服王勿遣也元王曰龜在患難中以我爲賢徳忠信故来告寡人寡人若不遣也是漁者也漁者利其肉寡人貪其力下為不仁上為無徳奈何勿遣衞平對曰不然臣聞盛徳不報重寄不歸天與不受天奪之寳王雖遣之江河必怒務求報仇滛雨枯旱其罰必来王勿遣也元王慨然而嘆曰暴得者必暴亡彊取者必後無功寡人安事此寳趣駕送龜勿令久留衞平對曰人或忠信而不如誕謾或醜惡而宜大官或羙好佳麗而為衆人患今龜使来抵網而遭漁者得之見夢自言是國之寳也王何憂焉元王曰禍不妄至福不徒来福之至也人自生之禍之至也人自成之今寡人之邦居諸侯之間舉事不當又安亡逃衞平對曰龜大寳也爲聖人使傳之賢士不用手足雷電將之風雨送之流水行之侯王有徳乃得當之今王有徳而當此寳恐不敢受王若遣之宋必有咎後雖悔之亦無及已元王大悅於是擇日齋戒乃刑白雉驪羊以血灌龜於壇中央以刀剥之身全不傷使工占之所言盡當元王之時衞平相宋宋國最強龜之力也故云神龜能夢於元王而不能自出漁者之網身能十言盡當不能通使於河還報於江賢能令人戰勝攻取不能自解於刀鋒免剥刺之患聖能先知亟見而不能令衞平無言言事百全至身而攣當時不利又焉事賢賢者有恒常士有適然是故明有所不見聴有所不聞人雖賢不能左畫方右畫圓日月之明而時蔽於浮雲又奈何責人于全孔子聞之曰神龜知吉㓙而骨直空枯日爲徳而君於天下辱於三足之烏月為刑而相佐見食於蝦蟆蝟辱於鵲〈蝟能制虎見鵲仰地〉騰蛇之神而殆於卽且〈卽且似蝗大腹食蛇腦〉黄金有疵白玉有瑕事有所疾亦有所徐物有所拘亦有所據罔有所數亦有所踈人有所貴亦有所不如物安可全乎

　　龜卜之法　　　　　　　　儲　泳

　　龜卜之法自古有之周官立龜人之職洪範叙稽疑之疇太史蓍龜筴之傳理不可廢自官失其守世莫有精其術者洪範所載曰雨曰霽曰𫎇曰驛曰克而食墨不食墨之說未聞焉太史公分四時而定吉㓙以横正安節觀其身以肣開俛太觀其首足而雨𫎇之說不及焉今之龜人又不過定五鄉動静首足肣直而已小得大遺莫詣其奥然其說亦復有三焉一兆固有五鄉首甲乙而足壬癸此舉世之所通用或以日辰為祖而定五鄉之變如丙丁日則首起丙丁而次戊己庚辛居戊己之中位甲乙乃居足焉十干皆然而甲乙之日乃居甲乙之正位謂古人以甲乙日爲起例而後人遂以為定例也或又以本位為祖而變五鄉之用如腰金之兆金位也則以甲乙為財爻金克木也以丙丁為官鬼火克金也木兆則以戊己鄉為財爻庚辛鄉為官鬼其說尤為合理而又有一法則以五鄉之動者察其為金木水火土之象随本鄉而定吉㓙如甲乙之鄉動而有金之象則為官鬼有水之象則為父母戰則不祥相生則吉所謂動者驛也戰者克也霽者食墨也𫎇者不食墨也太史公以四時定吉㓙其亦日辰變五鄉之義乎世無造妙之學其孰從而質之

　　龜經　　　　　　　　　　柴　望〈後同〉

　　甲乙〈金兆〉正形云甲乙象一頭髙身旺足管是為正當依鄉之兆否則拗鄊其拗處是動詳其爻占斷以吉㓙丙丁〈火兆〉正形云丙丁象丁頭足齊平是為正當依鄉之兆否則拗鄉其拗處是動詳以爻占斷以吉㓙

　　腰金甲乙〈水兆〉正形云頭平身直旺足管如蛾眉覆月之狀是爲正當依鄉之兆否則拗鄉其拗處是動詳以斷之

　　腰金丙丁〈木兆〉正形云亦如腰金甲乙同

　　上鄉木兆〈一名坐脉〉正形云宜如木形而活根柱堅牢而麄是爲正當依鄉或頭野或頭回或頭就或身靠或身空看所占事情如何禱祝否則為拗鄉其拗處動也下鄉倒龍〈木兆名懸針〉正形云如上木兆同倒龍者如倒掛龍也其形要活又名懸針者如倒掛針也其形要直二名總言直而活也有云下木兆者盖二兆者俱屬木其形無二也否則拗鄉其拗處便是動看其動而斷之兠才〈三邉俱是火兆〉正形云此卦乃水鄉發火故要頭起身重足發如仰月形又如船載物形故名兠才也詳其爻占斷以吉㓙

　　春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右其後左者乃下丙丁也是寅卯之位故爲木兆前左者乃上丙丁也是己午之位故為火兆前右者乃上甲乙也是申酉之位故爲金兆後右者乃下甲乙也是亥子之位故為水兆

　　輕清者細身静秀麗也　　　輕清宜占脫事〈求晴不宜求雨〉平者頭足無髙下也

　　直者不曲也不斜也　　　　平直事須逢吉平〈安無咎〉

　　伏者頭足垂下也　　　　　伏凡事見遲〈難脫亦難成病難痊〉

　　髙者頭易起也　　　　　　髙頭〈小見成宜進身無咎足髙宜財價髙〉

　　低者頭之垂也　　　　　　低頭無氣〈身主遲滯足無氣價亷〉野者頭向外不回顧也　　　野難成〈好脫宜出占吉不吉㐫不㐫〉

　　就者向内不背也　　　　　就易成難脫宜入

　　回者頭髙而再轉也　　　　回易成難脫宜進

　　臨者頭低也　　　　　　　低同占

　　戴白頭之白也　　　　　　戴白主體廢主孝服

　　垂者伏也低也　　　　　　低同占

　　纎活反足也　而回〈換也〉　　　纎活凡事皆吉

　　有情回顧和順也　　　　　有情凡事吉

　　昻者起仰也髙也

　　漤如水滴下也渾𫎇也　　　漤雖遲滯宜〈占財田占病主重〉

　　休囚者𫎇昧也　　　　　　休囚凡事不利

　　生我者吉克我者㓙　　　　暗作事暗損

　　旺相者洪潤明静也　　　　洪謀事有氣明作〈事皆利〉

　　拗者不依鄉也　　　　　　拗凡事皆不利

　　乖違者拗鄉也　　　　　　乖違主事皆不利也

　　静者六爻不動也　　　　　静不宜求動宜〈求静只守舊〉

　　摺者四疊也　　　　　　　摺凡事轉摺進退迂廻

　　折者斷也　　　　　　　　折凡事不利旺中有損顚狂者起伏大也

　　枯朽者休囚也　　　　　　枯朽凡事暴㓙

　　衰者無力細微也

　　震者大動也　　　　　　　震有吉有㓙不能静

　　驛者微動也　　　　　　　驛與徤同不宜守舊

　　豁者喜也召也　　　　　　豁宜脫事〈不宜成事防走不宜止〉

　　發者大起也　　　　　　　豁同占

　　落者足垂垂也　　　　　　垂同占

　　滯者足下重也　　　　　　滯凡事遲滯不宜脫事蕾者如疊蕾也綿續也　　　蕾下㐫上吉

　　蛀者如䖝生又〈昻者欲上也〉　　　蛀凡事不利

　　促者摺折也　　　　　　　促與折同凡事不長

　　縱橫者枝利也　　　　　　縱横駭雜不順阻滯

　　窈窕者進退之形也　　　　窈窕進退凡事未有一定

　　枝者生枝也　　　　　　　枝有㓙有吉

　　浮者㣲起也　　　　　　　發同占

　　脫者發不管也　　　　　　與落稍同

　　鈐者平伏清欹而管也　　　鈐難脫宜成也

　　管者鈐也　　　　　　　　鈐同占

　　漏者落也枝下垂也　　　　落同占

　　剛者堅也齊者平也　　　　剛齊無咎有吉

　　夾絲者中破也　　　　　　夾絲凡事不利

　　拖者枝生外也

　　墜者枝生内也　　　　　　拖墜能㓙能吉

　　推六神行法配入五鄉飛換例

　　凡此法陽月從甲乙數至壬癸隂月從下壬癸至甲乙爲例

　　陽月　寅辰午申戌子　隂月　卯巳未酉亥丑陽月　六神橫看　　　隂月　六神横看

 

　　甲乙青龍用事　　　　　雀勾蛇虎武

　　丙丁朱雀用事　　　　　勾蛇虎武龍

　　戊日勾陳用事　　　　　蛇虎武龍雀

　　巳日螣蛇用事　　　　　虎武龍雀勾

　　庚辛日白虎用事　　　　武龍雀勾蛇

　　壬癸日𤣥武用事　　　　龍雀勾蛇虎

 

　　甲乙青龍用事　　　　　武虎蛇勾雀

　　丙丁日朱雀用事　　　　龍武虎蛇勾

　　戊日勾陳用事　　　　　雀龍𤣥虎蛇

　　巳日螣蛇用事　　　　　勾雀龍𤣥虎

　　庚辛日白虎用事　　　　蛇勾雀龍𤣥

　　壬癸日𤣥武用事　　　　虎蛇勾雀龍

　　陶沙見金

　　占者以方来之事叩之於神卜之卦爻灾祥有准者在乎誠敬而已誠者無一念不實敬者無一念不誠誠本於心心契於神神機於卦卦成則有像有像則有兆有兆則有理動則變變則吉㓙生焉飛換之說亦本乎日辰動爻之中變見所以取金木水火土定五屬父母子孫兄弟財鬼以日辰起六神龍雀勾蛇虎武係於六爻之間有飛有換灼然可見或飛動自吉而向㓙或自㓙而趨吉各以類斷者如乾為天為圓為君為父為玉為金坤為地為母為布之類又如青龍主喜朱雀主訟𤣥武主盜之類盖離宫白虎見主甲胄兵戈之事兌宫朱雀見為公訟口舌之非坎宫𤣥武見為盗失之像故飛換之訣不外乎象不離乎理妙可通神不𫝊之圓機一事一理貫通更不疑諸家秘訣有此卦則知有此象知有此象則理數昭然吉㓙悔吝由而推之萬無一失

　　六神論解

　　先定五形〈五形者金木水火土也〉

　　次論六神〈六神者龍雀勾虎蛇武也雖然有吉有㓙尤看相生相克〉

　　虎伏南山爪牙退縮〈南山火鄉虎屬金遇之無氣不能為禍一云主外服〉

　　龍眠東海頭角嶸崢〈東海水鄉龍屬水遇之主財利大獲春夏尤甚秋冬平平〉朱雀起炎而招禍〈朱雀屬火又入火鄉其禍愈大官灾並見春夏尤甚〉

　　螣蛇抱木以興灾〈螣蛇屬火入木受生主人口有灾家宅不寕〉

　　失財因𤣥武之燒身〈𤣥武屬水入火為禍主損財〉

　　退產緣勾陳之倚樹〈勾陳属土入木受傷主退産因田土之事〉

　　可畏者啣刀之猛獸〈白虎入金則盛必致灾禍主脚足痛刀斧血光跌蹼折傷之灾〉可喜者戲水之青龍〈青龍入水主喜進財添人産生婚姻六甲名利遂成之事〉朱雀投江塞翁失馬〈朱雀入水受制則禍變為福大事成小先失後收又云隂人防患病〉螣蛇入宅牧人夢魚〈螣蛇入土穴不能爲毒仍主人家豐富〉

　　賊擾𤣥武足巡河〈𤣥武入水則盛主賊盗隂謀失財小人女子受欺又主水厄不利〉病怕勾陳之獻寳〈句陳入金主疾病遷延服藥未效又主口舌之事〉

　　卜商䘮子皆因虎渡南河〈白虎入水反主不利小口又主瘟㾮時氣〉

　　莊子哭妻盖為龍蟠麗水〈青龍入金受克不利隂人及隂人婚姻六甲之事〉朱雀啣金憂口舌〈朱雀入金相克主口舌仍得薄才横物因才起事防官事〉

　　螣蛇赴火慮嬰兒〈螣蛇入火主小口灾忌陽火之厄蛇犬血光之灾〉

　　莫逢探海之勾陳〈勾陳入水相克主瘡癤血光或塘水河决之事有氣主進産業〉勾遇攀枝之𤣥武〈𤣥武入水反生産婦灾忌樹木之厄〉

　　見龍在田陶朱進喜〈青龍入土主進才一切之事皆喜〉

　　老虎嘯岩馮婦添憂〈白虎入土主人宅不利宅母有灾〉

　　螣蛇破浪以施威〈螣蛇入水則不静主孕婦不利忌水灾春夏盛秋平〉

　　朱雀銜泥而作毒〈朱雀入土及生主公門文書動春平夏㓙秋冬平〉

　　勾陳吹火楊妃有害齒之憂〈勾陳入火主婦人齒痛遲留或争山田之事〉𤣥武貪財郭巨有得金之喜〈𤣥武入金主才在外旺又云女人口舌〉渴龍燒尾父母驚惶〈青龍入火主子孫灾驚一云進六畜〉

　　卧虎入林門庭㓙變〈虎入木主家宅生横禍䘮服血光之灾〉

　　訟怕勾陳之塞穴〈勾陳入土主官家文書主田園山林起争訟事〉

　　病嫌𤣥武之登壇〈𤣥武入土主疾病遲滯忌盗賊侵損〉

　　螣蛇吞寳以非宜〈入金主女人病有卒暴及飲食中得灾家宅目疾〉

　　朱雀穿林而尚可〈朱雀入木成得小利主不寧之事小可不㓙〉

　　若論六神之㓙吉須察事意之輕重要察休囚生旺之鄉更分金木水火土之位熟明此理禍福無差

　　卜論　　　　　　　　　　李　華

　　天地之大德曰生舜好生之徳洽于人心五福首乎夀麟鳳龜龍謂之四靈龜不傷物呼吸元和於介蟲為長而夀古之聖者刳而朘之觀其裂畫以定吉㓙殘其生勦其夀既𠞰殘之而求其靈夫何故愚未知夫天地之心聖達之謨靈之夀之而夭戮之朘其肉鑽其骸精氣復於無物而貞悔發乎焦枯不其妄耶夫大人與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉㓙不當妄也夀而夭之豈合其徳乎因物求徵豈合其明乎毒靈介而徼其神豈合其序乎假枯殻而决狐疑豈合其吉㓙乎洪範曰爾有大疑謀及卜筮聖人不當有疑於人以筮也夫祭有尸自虞夏商周不變戰國蕩古法祭無尸尸之重重於卜則明廢龜可也又聞夫鑄刀劍者不成則屠犬彘而祭之被髪而哭之則成而利盖不祥器也其神者躍為龍蛇穿木石入泉源以至發烱光聲音人不能自神因天地之氣化天地之物而為神固無悉然是亦為恠古者成宫室必落之鐘皷器械必釁之豈神明貴殺享腥膻歟今亡其禮未聞屋室不安身而器物不利用由是而言則卜筮隂陽之流皆妄作也夫潔壇墠而布精誠求福之来緬不可致耕夫蠶婦神一草木禱一禽畜鼓而舞之謂妖祥如答實歟妄歟犧文之易更周孔之述以為至矣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲為太𤣥設卦辨吉㓙如易之吿若使後代有如揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲又為一書可筮則象數之變其可既乎専任道徳以貫之則天地之理盡矣又焉假夫蓍龜乎又焉徵夫鬼神乎子不語是存乎道義也

　　卜流不一

　　卜之流雜見書𫝊虎卜紫姑卜牛蹄卜灼骨卜鳥卜雖不法於蓍龜亦有可稱者焉

　　論卜筮　　　　　　　　　沈　括

　　今之卜筮皆用古書工拙繋乎用之者唯其寂然不動乃能通天下之故人未能至乎無心也則憑物之無心者而言之如灼龜璺瓦皆取其無心也

　　古之卜者皆有繇辭周禮三兆其頌皆千有二百如鳯凰于飛和鳴鏘鏘間于兩社為公室輔專之渝攘公之羭一薰一蕕十年尚猶有臭如魚竀尾衡流而方羊裔焉大國滅之將亡闔門塞竇乃自後踰大横庚庚予為天王夏啓以光之類是也今此書亡矣漢人尚視其體今人雖視其體而専以五行為主三代舊術莫有𫝊者洪範七稽疑擇建立卜筮人有龜從筮從之說禮記卜筮不相襲謂卜不吉則又筮筮不吉則又卜以為瀆龜筮左傳晉獻公欲以驪姬為夫人卜之不吉筮之吉公曰從筮卜人曰筮短龜長不如從長魯穆姜徙居東宫筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨杜預注云周禮大卜掌三易雜用連山歸藏二易皆以七八為占故言遇艮之八史疑古易遇八為不利故更以周易占變爻得随卦也

　　建除　　　　　　　　　　洪　邁

　　建除十二辰史漢厯書皆不載日者列傳但有建除家以為不吉一句惟淮南鴻烈解天文訓篇云寅為建卯為除辰為滿已為平主生午為定未為執主䧟申為破主衡酉為危主杓戌為成主少徳亥為收主大徳子為開主太歲丑為閉主太隂今會元官厯每月遇建平破收日皆不用以建為月陽破為月對平收随隂陽月逓互為魁罡也酉陽雜爼夢篇云周禮以日月星辰各占六夢謂日有甲乙月有建破今注無此語正義曰案堪輿黄帝問天老事云四月陽建於巳破於亥隂建於未破於癸是為陽破隂隂破陽今不知何書所載但又以十干為破未之前聞也

　　差穀　　　　　　　　　　草木子

　　差穀古有其說也其法最畧古惟有剛柔二日内事用柔日外事用剛日及漢用寳義制伐徳五日其法以六十甲子以上下生尅推之猶未離乎二氣五行者也及唐百忌厯行其拘忌愈繁隂陽愈亂吉㓙愈無憑也惑世誣民於斯為甚識者取其昭然有理者可也不必盡法也

 

 

 

 

 

 

　　稗編卷六十四

 



　　欽定四庫全書

　　稗編卷六十五　　　　　明　唐順之　撰諸家二十三〈術數〉

　　月忌　　　　　　　　　　周　宻

　　野語曰俗以每月初五十四二十三為月忌凡事必避之其說不經後見衞道夫云問前輩說此三日即河圖數之中宫五數耳五為君象故民庻不可用此說頗有理因圖於此四初四十三二十二日三初三十二二十一日八初八十七日九初九日十八日五初五十四二十三日一初一初十十九日二初二十一二十日七初七十六日六初六十五日

　　古者卜日未嘗擇日　　　　熊朋来

　　古者昏葬卜日而未嘗擇日故隂陽拘忌之說不至惑人以春秋所書考之莊二十四年八月丁丑姜氏入是年歲次辛亥八月丙子朔乃初二日也八月為夏正六月初不以月破為嫌文二年二月丁丑作僖公主二月為夏正十二月亦不以月建為嫌至於葬則經多書其日推莊九年七月丁酉𦵏齊襄公閔元年六月辛酉𦵏莊公文十八年六月癸酉𦵏文公成元年二月辛酉𦵏宣公於後世𦵏日為通如隐三年十二月癸未葬宋穆公桓十七年八月癸巳𦵏蔡桓侯十二月己丑𦵏桓公莊四年六月乙丑𦵏紀伯姬二十二年正月癸丑𦵏文姜三十年八月癸亥𦵏紀叔姬僖二年五月辛巳𦵏哀姜十八年八月丁亥𦵏齊桓公二十七年八月乙未𦵏齊孝公三十三年四月癸巳葬晉文公文元年十一月丁巳𦵏僖公五年三月辛亥𦵏成風九年二月辛丑𦵏襄王十七年四月癸亥𦵏聲姜宣八年十月己丑𦵏敬嬴成三年正月辛亥葬衛穆公二月乙亥𦵏宋文公十五年八月庚辰𦵏宋共公十八年十二月丁未𦵏成公襄二年七月己丑𦵏齊姜四年八月辛亥𦵏定姒九年八月癸未𦵏穆姜昭七年十二月癸亥𦵏衞襄公十一年九月己亥𦵏齊歸定元年七月癸巳𦵏昭公十五年九月丁巳𦵏定公雨不克𦵏戊午乃𦵏十月辛巳𦵏定姒是皆不合後世𦵏日丁巳雨不𦵏而戊午𦵏古人未嘗拘忌可見隂陽家擇日古人所不論但卜日取吉而已春秋之𦵏惟莊公以子般卒而𦵏緩餘或逾月或三四月即𦵏後世為隂陽拘忌至數年不𦵏曷不觀于春秋乎

　　吕才卜宅雜論　　　　　　杜　佑

　　初貞觀中吕才為太常博士與諸隂陽學者十餘人撰隂陽書凡五十三卷并舊書行者三十七卷詔頒下之才病其有穿鑿拘忌者故著論曰易曰上古穴居而野處後世聖人易之以宫室盖取諸大壮逮於殷周之際乃有卜擇之文故詩稱相其隂陽書云卜惟洛食此則卜擇吉㓙其来尚矣至於近代師巫更加五姓之說言五姓者謂宫商角徵羽天下萬姓悉揔配之行事吉㓙依此為法至如張王等為商武庾等為羽欲以同韻相求及其以栁姓為宫以趙姓為角又非四聲相管其間亦有同是一姓分屬宫商復有複姓數字徵羽不别驗於經典本無斯說諸隂陽書亦無此語直是野俗口傳竟無所出之處唯按堪輿經云黄帝對於天老乃有五姓之言且黄帝之時不過姬姜數姓暨於後代賜族者多至如管蔡郕霍魯衞毛𣆀郜雍曹滕畢原酆郇並是姬姓子孔殷宋華向蕭亳皇甫並是子姓苖裔自餘諸國准例皆然因邑授官分枝布葉未知此等諸姓是誰配屬宫商又檢春秋以陳衞及秦並同水族齊鄭及宋皆為火姓或承所出之祖或繫所屬之星或取所居之地亦非宫商角徵共相管攝此則事不稽古義理乖僻者也又叙禄命曰謹按史記宋忠賈誼司馬季主云夫卜筮髙談祿命以恱人心矯言禍福以盡人財又按王充論衡云見骨體而知命祿覩祿命而知骨體此則祿命之書行之久矣多言或中人乃信之今更研尋本非實錄但以積善餘慶不假建祿之吉積惡餘殃豈由刼殺之灾皇天無親常與善人惡之所應其猶影響故有夏多罪天命𠞰絶宋景修徳妖孛夜移學也祿在其中豈得生當建命武王憂勤損夀不聞月值空亡長平坑卒未聞共犯三刑南陽貴士何必俱當六合歴陽成湖非獨河魁之上蜀郡炎燎豈由灾厄之下今時亦有同建祿而貴賤懸殊共命胎而夭夀更異按春秋魯桓公六年九月魯莊公生今按長厯莊公生當乙亥之歲建申之月以此推之莊公乃當祿之空亡依祿命書法合貧賤又犯勾絞六害背驛馬生身尅驛馬三刑當此生者並無官爵火命七月生當病鄉為人尫弱身合矮陋今按齊詩譏莊公猗嗟昌兮頎而長兮羙目揚兮巧趨蹌兮唯有向命一條法當長夀依檢春秋莊公薨時計年四十五矣此則祿命不驗一也又按史記秦莊襄王四十八年始皇帝生宋忠注云因正月生為此名政依檢襄王四十八年歲在壬寅此年正月生者命當背祿法無官爵假得六合奴婢尚少始皇又當破驛馬生驛馬三刑身尅驛馬法當望官不到金命正月生當絶下絶下為人無始有終老而彌吉今驗史記始皇乃是有始無終老更彌㓙唯建命生法合長夀計其崩時不過五十祿命不驗二也檢漢武故事武帝以乙酉歲七月七日平明時生亦當祿空亡下法主無官爵雖向驛馬尚隔四辰依祿命法少無官爵老而方盛今驗漢書武帝即位年始十六末年以後戸口減半祿命不驗三也又檢後魏書云孝文帝皇興元年八月生今按長厯其年歲在丁未以此推之孝文背祿背命并驛馬三刑身尅驛馬依檢祿命書法無官爵命當父死中生法當生不見父今檢魏書孝文身受其父之禪禮云嗣王位定在於初䘮踰年之後方始正號是以天子無父事三老也孝文受禪異於常禮躬為天子以事其親而祿命倒云不合見父祿命不驗四也又按沈約宋書云宋髙祖癸亥三月生依此而推祿之與命並留空亡依祿命書法無官爵又當於墓中生唯宜嫡子假有次子法當早卒今檢宋書髙祖長子先被簒殺次子義宗享國多年髙祖又當祿命墓下生法得嫡孫財祿今檢宋書其孫劉邵劉濬並為簒逆㡬失宗祧祿命不驗五也叙塟書曰易曰古之塟者厚衣之以薪不封不樹䘮期無數後代聖人易之以棺槨盖取諸大過禮云塟者藏也欲使人不見之然孝經云卜其宅兆而安厝之以其復土事畢長為感慕之所窀穸禮終永作䰟神之宅朝市遷變豈得先測於將来泉石交侵不可見知於地下是以謀及龜筮庻無後艱斯乃備於慎終之禮曽無吉㓙之義暨于近代以来加之隂陽塟法或選年月便利或量墓田逺近一事失所禍及生人巫者利其貨賄莫不擅加利害遂令塟書一術乃有百二十家各說吉㓙拘而多忌且天覆地載乾坤之理備焉一剛一柔消息之義詳矣或成於晝夜之道感於男女之化三光通於上四氣通於下斯乃隂陽之大經不可失之於斯須也至於䘮塟之吉㓙乃附此為妖妄𫝊云王者七日而殯七月而塟諸侯五日而殯五月而塟大夫經時而塟士則踰月而已此則貴賤不同禮亦異數欲使同盟同軌赴弔有期量事制宜遂為常式法既一定不得違之故先期而塟謂之不懐後期而不塟譏之殆禮此則塟有定期不擇年月一也春秋又云丁巳塟定公雨不克塟至於戊午襄事禮經善之襄成也雨而成事若汲汲於欲塟禮記云卜塟先逺日盖選月終之日所以避不懐也今檢塟書以己亥之日用塟最㓙謹按春秋之際此日塟者凡有二十餘人此則塟不擇日一也禮記又云周尚赤大事用平旦殷尚白大事用日中夏尚黒大事用昏時鄭𤣥注云大事者何謂䘮塟也此則直取當代所尚不擇時之早晩春秋云鄭卿子產及子太叔塟鄭簡公於時司墓大夫室當塟路若壊其室即平明而堋不壊其室即日中而堋子産不欲壊室欲待日中子太叔云若至日中而堋恐久勞諸侯大夫来會塟者然子産既云愽物君子太叔乃為諸侯之選國之大事無過䘮塟必若義有吉㓙斯等豈得不用今乃不問時之得失唯論人事可否曽子問云塟逢日蝕舎於路左待明而行所以備非常也若依塟書多用乾艮二時並近半夜此即反與禮違今檢禮𫝊塟不擇時三也塟書云富貴官祿皆由安塟所致夀命延促亦由墳壠所招然今按孝經云立身行道揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）名於後世以顯父母易曰聖人之大寳曰位何以守位曰仁是以日慎一日則澤及於無疆茍徳不逮而人無援以此則非由安塟吉㓙而論福祚延促臧孫有後於魯不闗塟得吉日若敖絶祀於荆不由遷厝失所此則安塟吉㓙不可信用其義四也今之䘮塟吉㓙皆依五姓便利古之塟者並在國都之北兆域既有常所何取姓墓之義趙氏之塟並在九原漢之山陵散在諸處上利下利蔑爾不論大墓小墓其義安在及其子孫富貴不絶或與三代同風或分六國而王此則五姓之義大無稽古吉㓙之理何從而生其義五也且人臣名位進退何常亦有初賤而後貴亦有始泰而終否是以子文三已令尹展禽三黜士師卜筮一定更不廻改塜墓既成曽不革易何因名位無時暫安故知官爵之在人不由安塟所致其義六也野俗無識皆信塟書巫者誑其吉㓙愚人因而僥倖遂使擗踊之際擇塟地而希官品荼毒之秋選塟時以窺財祿或云辰日不宜哭泣遂莞爾而受弔問或云同屬忌於臨壙乃吉服不送其親聖人設教豈其然也塟書敗俗一至於斯其義七也

　　吕才為卜宅祿命卜塟之說皆以術為無驗術之不可恃信然而不知彼皆寓也神而明之存乎其人故一術二人用之則所占各異人之心本神以其不能無累而寓之以無心之物而以吾之所以神者言之此術之㣲難以與俗人論也才又論人姓或因官或因邑族豈可配以宫商此亦是也如今姓敬者或更姓文或更姓茍以文考之皆非也敬本從茍從支今乃謂之茍與文五音安在哉此為無義不待逺求而知也然既謂之寓則苟以為字皆寓也凡視聼思慮所及無不可寓者以此爲妄則凡禍福吉㓙死生變化孰為非妄者能齊乎此然後可與論先知之神矣

　　古人占夢　　　　　　　　洪　邁

　　隨筆曰漢藝文志七略雜占十八家以黄帝甘徳占夢為首其說曰雜占者紀百家之象𠉀善惡之證衆占非一而夢為大故周有其官周禮大卜掌三夢之法一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟鄭氏以為致夢夏后氏所作觭夢商人所作咸陟者言夢之得周人作焉而占夢専為一官以日月星辰占六夢之吉㓙其别曰正曰噩曰思曰寤曰喜曰懼季冬聘王夢獻吉于王王拜而受之舎萌于四方以贈惡夢舎萌者猶釋菜也贈者送之也詩書禮經所載高宗夢得說周文王夢帝與九齡武王伐紂夢協朕卜宣王考牧牧人有熊羆虺蛇之夢召彼故老訊之占夢左𫝊所書尤多孔子夢坐奠於兩楹然則古之聖賢未嘗不以夢為大是以見於七畧者如此魏晉方技猶時或有之今人不復留意於此卜雖市井妄術所在如林亦無一人以占夢自名者其學殆絶矣

　　論夢生於想〈附吕氏説〉　　　　　　劉義慶

　　衞玠問樂令夢云是想樂曰形神不接豈是想耶衞曰因也樂曰未嘗夢乘車入鼠穴𢷬韲取鐡杵皆無想無因故也衛思不得成病樂為解析即愈樂嘆曰此兒胷中必無膏肓之疾吕氏曰形神相接而夢者出歸之想形神不接而夢者出歸之因因之說曰因羊而念馬因馬而念車因車而念盖固有牧羊而夢鼓吹曲盖者矣是雖非今日之想實因於前日之想故因與想一說也信如是說無想則無因無因則無夢舉天下之夢不出於想而已矣然叔孫穆子夢豎牛之貌於牛未至之前曹人夢公強之名於強未生之前是果出於想乎果出於因乎雖然起樂廣於九原吾知其未必能判是議也

　　枕中記　　　　　　　　　　沈既濟

　　開元七年道士吕翁者得神僊術行邯郸道中息邸舎隐囊而坐俄見少年盧生衣短褐乘青駒亦止邸中與翁言笑盧生顧其衣裝敝壊乃歎曰大丈夫生世不謂困如此也翁曰子詼諧方適而歎其困何也生曰吾常志于學自惟青紫可拾今已過壯猶勤畎畆非困而何言訖而目昏思寐時主人方蒸黍翁乃探嚢中枕以援之曰子枕吾枕當令子榮適如志其枕青甆而竅其兩端生俛首就之見其竅漸大明朗乃舉身而入遂至其家數月娶清河崔氏女女容竒麗生資愈厚明年舉進士登第釋褐轉渭南尉俄遷監察御史轉起居舎人知制誥三載出典同州遷陜牧移節并州領河南道採訪使徵為京兆尹是歲神武皇帝方事戎狄除御史中丞河西道節度使大破戎虜歸朝册勲恩禮極盛轉吏部侍郎遷户部尚書兼御史大夫為時宰所忌以飛語中之貶瑞州刺史三年徵為常侍未㡬同中書門下平章

　　事〈闕〉　　　　　將交結圖不軌下制獄中官為保之減死投驩州數年帝知寃復進為中書令封燕國公生五子有孫十餘人後以年逾八十病薨盧生欠伸而寤見其身方偃於邸舎吕翁坐其旁二人蒸黍未熟生蹶然而興曰豈其夢寐也耶翁謂生曰人世之適亦如是矣生憮然良久謝曰夫寵辱之道窮逹之運得䘮之理死生之情盡知之矣此先生所以窒吾欲也敢不受教稽首再拜而去

　　大槐宫記　　　　　　　　陳　翰

　　淳于棼家廣陵宅南有古槐生豪飲其下因醉致疾二友扶生歸卧夢二𤣥衣使者曰槐安國奉邀生随二使上車指古槐入一穴中大城朱門題曰大槐安國有一騎𫝊呼曰駙馬逺降引生升廣殿見一人衣素練服朱華冠令生拜王王曰前奉賢尊命許令女瑶芳奉事君子有仙姬數十奏樂執燭引導金翠步障玲瓏不斷至一門號修儀宫一女子號金枝公主儼若神仙交驩成禮情意日洽王曰吾南柯郡政事不理屈卿為守勅有司出金玉錦綉僕妾車馬施列廣庭餞公至行夫人戒子曰淳于郎好酒為婦之道貴在柔順爾善事之生累日至爾〈闕〉吏僧道音樂来迎下車省風俗察疾苦郡中大理凡二十載百姓立生祠王賜爵錫邑位居台輔生五男二女榮盛莫比公主遇疾而薨生請䕶䘮赴國王與夫人素服慟哭於郊備儀羽葆鼓吹葬主于盤龍岡生以貴戚威福日盛有人上表云𤣥象謫見國有大恐都邑遷徙宗廟崩壊事在蕭墻時議以生僣侈之應王因命生曰卿可暫歸本里一見親族諸孫無以為念復令二使者送出一穴遂寤見家僮擁䕶于庭二客濯足于榻斜日未隐西垣餘尊尚湛東牖因與二客尋古槐下穴洞然明朗可容一榻上有土壤為城郭宫殿之状有蟻數斛二大蟻素翼朱首乃懐安國王又窮一穴直上南枝群蟻亦處其中即南柯郡也又一穴盤屈若龍蛇状有小墳髙尺餘即盤龍山岡也生追想感歎遽遣填塞又風雨暴發旦視其穴遂失群蟻莫知所之國有大恐都邑遷徙此其驗之

　　覺夢　　　　　　　　　　列禦㓂

　　覺有八徵夢有六𠉀奚謂八徵一曰故二曰為三曰得四曰䘮五曰哀六曰樂七曰生八曰死此八者徵形所接也奚謂六𠉀一曰正夢二曰蘁夢三曰思夢四曰寤夢五曰喜夢六曰懼夢此六者神所交也不識感變之所起者事至則惑其所由然識感變之所起者事至則知其所由然知其所由然則無所怛一體之盈虛消息皆通於天地應於物類故隂氣壯則夢渉大水而恐懼陽氣壯則夢渉大火而燔焫隂陽俱壯則夢生殺甚飽則夢與甚饑則夢取是以以浮虛為疾者則夢揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）以沈實為疾者則夢溺藉帶而寢則夢蛇飛鳥銜髪則夢飛將隂夢火將疾夢食飲酒者憂歌儛者哭子列子曰神遇為夢形接為事故晝想夜夢神形所遇故神凝者想夢自消信覺不語信夢不逹物化之徃来者也古之真人其覺自忘其寢不夢㡬虛語哉西極之南隅有國焉不知境界之所接名古莽之國隂陽之氣所不交故寒暑亡辨日月之光所不照故晝夜無辨其民不食不衣而多眠五旬一覺以夢中所為者實覺之所見者妄四海之齊謂中央之國跨河南北越岱東西萬有餘里其隂陽之審度故一寒一暑昏明之分察故一晝一夜其民有智有愚萬物滋殖才藝多方有君臣相臨禮法相持其所云為不可稱計一覺一寐以為覺之所為者實夢之所見者妄東極之北隅有國曰阜落之國其土氣常燠日月餘光之照其土不生嘉苖其民食草木根實不知火食性剛悍彊弱相藉貴勝而不尚義多馳歩少休息常覺而不眠周之尹氏大治產其下趨役者侵晨昏而弗息有老役夫筋力竭矣而使之彌勤晝則呻呼而即事夜則昏憊而熟寢精神荒散昔昔夢為國君居人民之上總一國之事遊燕宫觀恣意所欲其樂無比覺則復役人有慰喻其勤者役夫曰人生百年晝夜各分吾晝為僕虜苦則苦矣夜為人君其樂無比何所怨哉尹氏心營世事慮鍾家業心形俱疲夜亦昏憊而寐昔昔夢為人僕趨走作役無不為也數罵杖撻無不至也眠中啽囈呻呼徹旦息焉尹氏病之以訪其友友曰若位足榮身資財有餘勝人逺矣夜夢為僕苦逸之復數之常也若欲覺夢兼之豈可得邪尹氏聞其友言寛其役夫之程減己思慮之事疾並少間鄭人有薪於野者遇駭鹿御而擊之斃之恐人見之也遽而藏諸隍中覆之以蕉不勝其喜俄而遺其所藏之處遂以為夢焉順塗而詠其事傍人有聞者用其言而取之既歸告其室人曰向薪者夢得鹿而不知其處吾今得之彼直真夢者矣室人曰若將是夢見薪者之得鹿耶詎有薪者邪今真得鹿是若之夢真邪夫曰吾據得鹿何用知彼夢我夢邪薪者之歸不厭失鹿其夜真夢藏之之處又夢得之之主爽旦按所夢而尋得之遂訟而爭之歸之之士師士師曰若初真得鹿妄謂之夢真夢得鹿妄謂之實彼真取若鹿而與若爭鹿室人又謂夢認人鹿無人得鹿今據有此鹿請二分之以聞鄭君鄭君曰嘻士師將復夢分人鹿乎訪之國相國相曰夢與不夢將臣不能辨也欲辨覺夢唯黄帝孔丘今亡黄帝孔丘孰辨之哉且恂士師之言可也

　　吳王占夢　　　　　　　　越絶書

　　越絶曰昔者吳王夫差之時其民殷衆禾稼登熟兵革堅利其民習於鬭戰闔廬剬子胥之敎行有日發有時道於姑胥之門晝卧姑胥之臺覺寤而起其心惆悵如有所悔即召太宰而占之曰向者晝卧夢入章明之宫入門見兩䥶炊而不蒸見兩黑犬嘷以北嘷以南見兩鏵倚吾宫堂見流水湯湯越吾宫牆見前園横索生樹桐見後房鍛者扶挾鼓小震子為寡人精占之吉則言吉㓙則言㓙無諛寡人之心所從大宰嚭對曰善哉大王興師伐齊夫章明者伐齊克天下顯明也見兩䥶炊而不蒸者大王聖氣有餘也見兩黒犬嘷以北嘷以南四夷已服朝諸侯也兩鏵倚吾宫堂夾田夫也見流水湯湯越吾牆宫獻物已至則有餘也見前園横索生樹桐樂府吹巧也見後房鍛者扶挾鼓小震者宫女鼓樂也吳王大恱而賜太宰嚭雜繒四十疋王心不已召王孫駱而告之對曰臣智淺能薄無方術之事不能占大王夢臣知有東掖門亭長越公弟子公孫聖為人幼而好學長而憙逰博聞彊識通於方来之事可占大王所夢臣請召之吳王曰諾王孫駱移記曰今日壬午左校司馬王孫駱受教告東掖門亭長公孫聖吳王晝卧覺寤而心中惆悵也如有所悔記到車馳詣姑胥之臺聖得記發而讀之伏地而泣有頃不起其妻大君從旁接而起之曰何也公孫聖仰天歎曰嗚呼悲哉此固非子之所能知也今日壬午時加南方命屬蒼天不可逃亡伏地而泣者不能自惜但吳王諛心而言師道不明正言直諫身死無功大君曰汝彊食自愛慎勿相忘伏地而書成篇即把臂而決涕泣如雨上車不顧遂至姑胥之臺謁見吳王吳王勞曰公弟子公孫聖也寡人晝卧姑胥之臺夢云云子為寡人精占之吉則言吉㓙則言㓙無諛寡人心所從公孫聖伏地有頃而起仰天歎曰悲哉夫好船者溺好騎者墮君子各以所好為禍䛕䜛申者師道不明正言切諫身死無功伏地而泣者非自惜因悲大王夫章者戰不勝走傽傽明者去昭昭就㝠㝠見兩䥶炊而不蒸者王且不得火食見兩黒犬嘷以北嘷以南者大王身死魂魄惑也見兩鏵倚吾宫堂者越人入吳邦伐宗廟掘社稷也見流水湯湯越吾宫牆者大王宫堂虛也前園横索生樹桐者桐不為器用但為甬當與人俱𦵏後房鍛者鼓小震者大息也王毋自行使臣下可矣太宰嚭王孫駱惶怖觧冠幘肉袒而謝吳王忿聖言不祥乃使其身自受其殃王乃使力士石畨以鐡杖擊殺聖後吳王果為越所敗且死曰以三寸之帛冥吾兩目死者有知吾慚見伍子胥公孫聖也

　　大乾夢　　　　　　　　　羅大經

　　廖徳明字子晦朱文公髙弟也少時夢謁大乾夢懐刺候謁廟廡下謁者索刺出諸袖視其題字云宣教郎廖某遂覺後登第改秩以宣教郎宰閩請迓者及門思前夢恐止此不欲行親朋相勉為質之文公公曰待徐思之一夕忽叩門曰得之矣因指案上物曰人與器物不同如筆止能為筆不能為硯劍止能為劍不能為琴故其成毁久速有一定不易之數惟人則不然虛靈知覺萬理兼該固有朝為跖而暮為舜者故其吉㓙禍福亦隨之而變難以一定言今子赴官但當充廣徳性力行好事前夢不足芥帶子晦拜而受教後把麾持節官至正郎

　　神巫　　　　　　　　　　列禦㓂

　　鄭有神巫曰季咸知人之死生存亡禍福夀夭期以歲月旬日若神鄭人見之皆棄而走列子見之而心醉歸以告壺丘子曰始吾以夫子之道為至則又有至焉者矣壺子曰吾與汝既其文未既其實而固得道與衆雌而無雄而又奚卵焉而以道與世亢必信矣夫故使人得而相汝嘗試與來以予示之明日列子與之見壺子出而謂列子曰嘻子之先生死矣弗活矣不以旬數矣吾見怪焉見濕灰焉列子入涕泣沾襟以告壺子壺子曰鄉吾示之以地文萌乎不震不止是殆見吾杜徳機也嘗又與来明日又與之見壺子出而謂列子曰幸矣子之先生遇我也有瘳矣灰然有生矣吾見其杜權矣列子入以告壺子壺子曰鄉吾示之以天壤名實不入而機發於踵是殆見吾善者機也嘗又與来明日又與之見壺子出而謂列子曰子之先生坐不齋吾無得而相焉試齋且復相之列子入以告壺子壺子曰吾鄉示之以太冲莫朕是殆見吾衡氣機也鯢旋之潘為淵止水之潘為淵流水之潘為淵濫有九名此處三焉嘗又與来明日又與之見壺子立未定自失而走壺子曰追之列子追之不及反以報壺子曰已滅矣已失矣吾弗及已壺子曰鄉吾示之以未始出吾宗吾與之虛而委蛇不知其誰何因以為茅靡因以為波流故逃也然後列子自以為未始學而歸三年不出為其妻爨食狶如食人於事無與親雕琢復朴塊然獨以其形立㤋而封哉一以是終

　　荆巫　　　　　　　　　　羅　隠

　　荆楚人淫祀者舊矣有巫頗聞於鄉閭其初為人祀也筵席尋常歌迎舞將祈疾者健起祈歲者豐穰其後為人祀也羊猪鮮肥清酤滿巵祈疾得死祈歲得饑里人忿焉而思之未得適有言者曰吾昔㳺其家也其家無甚累故為人祀誠心罄乎中而福亦應乎外其胙必散之其後男女蕃息焉衣食廣大焉故為人祀誠不得罄於中而神亦不歆乎外其胙且入其家是人非前聖而後愚盖牽於心而不復及人耳以一巫用心尚爾况異於是者乎

　　蠻巫呪生　　　　　　　　洪　邁〈後同〉

　　莆田人陳可大知肇慶府肋下忽腫起如生癰癤状頃刻間大如盌識者云此中挑生毒也俟五更以菉豆嚼試若香甘則是已果然使搗川升麻取冷熟水調二大盞服之遂洞下瀉出生葱數莖根莖皆具瘇即消續煎平胃散調補且食白粥經旬復常雷州民康財妻為蠻巫林公榮用雞挑生值商人楊一者善毉療與藥服之食頃吐積肉一塊剖開筋脉中有生肉存已成雞形頭尾嘴翅悉肖似康訴於州捕林置獄而呼楊生令具疾證及所用藥略云凡喫魚肉𤓰果湯茶皆可挑初中毒覺胷腹稍痛明日漸加攪刺滿十日則内物能動騰上則胷痛沉下則腹痛積而痩悴此其候也在上鬲則取之其法用熱茶一甌投膽礬半錢於中候礬化盡通口呷服良久以雞翎探喉中即吐出毒物在下鬲則瀉之以米飯下鬱金末三錢毒即瀉下乃以人參白术末各半兩同無灰酒半升納瓶内慢火𤎅半日許度酒熟取出温服之日一杯五日乃止然後飲食如其故

　　巫術敗酒

　　襄陽鄧城縣有巫師能用妖術敗酒家所醸凡開酒坊者皆畏奉之每歲春秋必遍謁諸坊求丐年計十餘家率各與錢二十千則歲内平善巫偶因它事窘用又詣富室求益拒之甚峻巫出買酒一升盛以小缶取糞汚攪雜往林麓禹歩誦呪環繞數匝瘞之地乃去俄酒家列甕盡作糞臭有道士曰吾有術能療但已壊者不可救耳即焚香作法半日許臭止

　　王弼黠巫之異

　　王弼字良輔秦州人㳺學延安北遂為龍沙宣尉司奏差弼以剛正忤上官去隐於醫至正二年黠巫王萬里與從子尚賢賣卜龍沙市冬十一月弼徃謁焉忿其語侵坐折辱之萬里恚甚驅鬼物懼弼弼夜坐讀金縢篇忽聞窓外悲嘯聲啟戸視之空庭月明無有也翼日晝哭於門且稱寃弼召視鬼者厭之弗能勝弼乃視曰豈予藥殺爾邪苟非予當白爾寃鬼白兒閲人多唯翁可託故来訴翁非有他也翁若果白兒寃宜集夀俊十人為之徵弼曰可人既集鬼曰兒周氏女也居豐州之黒河父和卿母張氏生時月在庚故小字為月西年十六母疾父召王萬里占之因識其人母死百有五日當至元三年秋九月丙辰父醉卧兄樵未還兒偶歩墻隂萬里以兒所生時日禁呪之兒昏迷瞪視不能語萬里負至栁林反接於樹先髴其髪纒以綵線次穴胷割心少時暨眼舌耳鼻爪指之屬粉而為丸納諸匏中復束紙作人形以呪刼制使為奴稍怠舉針刺之蹙額而長號昨以翁見辱乃遣報翁兒心弗忍也翁尚憐之勿使啣寃九泉兒誓與翁結為父子在坐諸父慎毋洩洩則禍相及言訖哭愈悲弼與十人者皆灑涕備書月西辭聮署其名潜白之縣縣審之如初急逮萬里叔姪鞫之始猶撑拒月西與之相反覆甚苦且請錄其行橐遂獲符章印書長針短針諸物萬里乃引伏云萬里廬陵人集術至興元逢劉錬師授以採生法大槩如月西言萬里弗之信劉子囊間觧五色帛中貯髪如弹丸指曰此咸寜李延奴天厯二年春二月為吾所錄爾能歸錢七十五緡當令給侍左右萬里欣然諾之劉禹歩焚符祝之延奴空中言曰師命我何之劉曰爾當從王先生㳺先生仁人也殊無苦萬里如約酬錢并盡受其術復經房州遇鄺生者與語意合又獲奉元耿頑童奴之其歸錢數如劉今與月西為三人矣劉戒萬里終身勿近牛犬肉近忘之因啖牛心炙事遂敗尚復何言縣移文豐州追和卿爲左驗和卿頗疑之雜處稠人内弼問誰為爾父月西從壁隙呼曰黑衣而蒲冠者是也和卿慟月西亦慟慟已歴叩家事慰勞如平生縣為成案上太府萬里疾死於獄尚賢竟以賂免初弼訴縣歸親賓持壺觴樂之忽聞對泣聲弼訶之鬼曰我耿頑童李延奴也月西寃已伸翁寜不憫我二人耶弼叱之頑童曰月西與翁約為父子而吾獨非翁兒女耶何相遇厚薄之不齊也弼不得已再往縣入牒官逮頑童父徳寳延奴父福保至其所騐皆如和卿而鄺與劉不知其里居竟莫致云自是三鬼留弼家晝相隨行夜同弼卧起雖不見形其聲琅然弼因從容問曰衙門當有神爾曷從入月西曰無之但見繪像懸戸上耳曰吾欲製象錢賜爾何如曰無所用也曰爾之精氣能久存扵世乎曰數至則散矣有二僧見弼一華衣一敝衣服華衣者居右月西曰爾為某惡行萌某邪心尚敢據人上乎彼服雖敝終為端人耳命易其位僧失色起去頑童善歌遇弼飲則唱漢東山及他樂府為夀弼連以酒酧地頑童輒醉應對皆失倫客戯以醯代之頑童怒曰㡬蜇吾喉吻矣何物小子惡劇至此嘵嘵然數其隂事不止客慚而遁月西尤號黠慧時與弼諸子相謔言辭多滑稽諸子或理屈向有聲處擊之月西大笑曰鬼無形兄何必然徒見其不知也凡八閲月始寂寂無聞翰林學士承㫖李好文即官中獄案造記而燕南梁載又為序其事文互有得失予乃合為一𫝊而其辭不雅馴者痛刪去之弼尚存年六十八矣有司誤以其能異術貢之南京上賜衣一襲遣還時洪武四年冬十二月庚辰也史官曰司馬遷云漢武帝置夀宫以奉神君神君非可得見其音與人言等時去時来来則風蕭然也予竊疑焉音麗乎形者也無形矣音何從出哉今周女無形而能人言何其與神君類歟且自重黎絶地天通人鬼始分禹鑄鼎象物其政益備矣後世姦巫師鬼乃使之瀆亂常經其咎尚誰執哉雖然黠巫之術狡矣而卒被鬼所殺人禍天刑終不可逭為惡者盍少知懼乎抑剛正若王生鬼不敢害反敬畏之是知君子挺立天地間仰不愧也俯不怍也妖得而侮諸柰之何棄君子而弗學者衆也悲夫

 

 

 

 

 

 

 

 

　　稗編卷六十五

<子部,類書類,稗編>

 



　　欽定四庫全書

　　稗編卷六十六　　　　　明　唐順之　撰諸家二十四〈相〉

　　相術　　　　　　　　　　宋類苑

　　余嘗謂風鑒一事乃昔賢甄識人物㧞擢賢才之所急非市井卜相之流用以賈鬻取貲者故春秋單襄公成肅公之徒每遇會同則先觀威儀以省禍福而前世郭林宗裴行儉又者器識以言臧否然余亦粗知大槩嘗與富文忠公論之大凡相之所先全在神氣與心術更或豐厚其福十全也

　　非相篇　　　　　　　　　荀　況

　　相古之人無有也學者不道也古者有姑布子卿今之世梁有唐舉相人之形狀顔色而知其吉㓙妖祥世俗稱之古之人無有也學者不道也故相形不如論心論心不如擇術形不勝心心不勝術術正而心順之則形相雖惡而心術善無害為君子也形相雖善而心術惡無害為小人也君子之謂吉小人之謂㓙故長短小大善惡形相非吉㓙也古之人無有也學者不道也盖帝堯長帝舜短文王長周公短仲尼長子弓短昔者衞靈公有臣曰公孫吕身長七尺面長三尺額廣三寸鼻目耳具而名動天下楚之孫叔敖期思之鄙人也突秃長左軒較之下而以楚覇葉公子髙㣲小短瘠行若將不勝衣然白公之亂也令尹子西司馬子期皆死焉葉公子髙入據楚誅白公定楚國如反手耳仁義功名善於後世故事不揣長不揳大不權輕重亦将志乎心耳長短小大美惡形相豈論也哉且徐偃王之狀目可瞻焉〈偃仰而不俯故以為稱瞻焉言不能俯視細物逺望纔見也〉仲尼之狀面如𫎇倛周公之狀身如斷菑臯陶之狀色如削𤓰閎夭之狀靣無見膚傅說之狀身如植鰭伊尹之狀靣無鬚麋〈眉同〉禹跳湯偏堯舜參牟〈眸同〉子從者將論志意比類文學耶直將差長短辯美惡而相欺傲耶古者桀紂長巨姣美天下之傑也筋力越勁百人之敵也然身死國亡為天下大僇後世言惡則必稽焉是非容貌之患也聞見之不衆議論之卑耳今世俗之亂君鄉曲之儇子莫不羙麗姚冶竒衣婦飾血氣態度擬於女子婦人莫不願得以為夫處女莫不願得以為士棄其親家而欲奔之者比肩並起然而中君羞以為臣中父羞以為子中兄羞以為弟中人羞以為友俄則束乎有司戮乎大市莫不呼天啼哭苦傷其今而後悔其始是非容貌之患也聞見之不衆議論之卑耳

　　相論　　　　　　　　　　曹　植

　　世人固有身瘠而志立體小而名髙者於聖則否是以堯眉八彩舜目重瞳禹耳三漏文王四乳然則世亦有四乳者此則駑馬一毛似驥耳又曰衞臣有公孫吕者身長七尺靣長三尺廣三寸名震天下若此之狀盖逺代而求非一世之異也使形殊於外道合其中名震天下不亦宜乎語云無憂而戚憂必及之無慶而歡樂必還之此心有先動而神有先知則色有先見也故扁鵲見桓公知其將亡申叔見巫臣知其竊妻而逃也荀子曰以為天不知人事耶則周公有風雷之災宋景有三次之福以為知人事乎則楚昭有弗禜之應邾文無延期之報由是言之則天道之與相占可得而知不可得而無也

　　論相　　　　　　　　　　杜　牧

　　吕公善相人言女吕后當大貴宜以配季後為天子吕后復稱制天下王吕氏子弟悉封以大國隋文帝相工来和輩數人亦言當為帝者後簒竊果得之誠相法之不謬矣吕氏自稱制至為后凡二十餘年間隋氏自簒至滅凡三十六年間男女族屬殺㓕殆盡當秦末吕氏大族也周末楊氏為八柱國公侯相襲久矣且以一女子一男子偷竊位號不三二十年間壯老嬰兒皆不得其死不知一女子為吕氏之福耶為禍耶一男子為楊氏之禍耶為福耶得一時之貴滅百世之族彼知相法者當曰此必為吕氏楊氏之禍乃可為善相人矣令斷一指得四海凡人不欲為况以一女子一男子易一族哉余讀荀卿非相因感吕氏楊氏知卿為大儒矣

　　雜說形貌　　　　　　　　韓　愈

　　談生為崔山君𫝊稱鶴言者豈不恠哉然吾觀於人其能盡其性而不類於禽獸異物者希矣將憤世嫉邪長徃而不来者之所為乎昔之聖者其首有若牛者其形有若蛇者其喙有若鳥者其靣有若𫎇倛者彼皆貌似而心不同焉可謂之非人邪即有平脅曼膚顔如渥丹羙而狠者貌則人矣其心則禽獸又惡可謂之人也然則觀貌之是非不若論其心與其行事之為不失也恠神之事孔子之徒不言予將特取其憤世嫉邪而作之故題之云耳

　　相觧　　　　　　　　　　皮日休

　　今之相工言人相者必曰某相類龍某相類鳯某相類牛馬某至公侯某至卿相類禽獸則富貴也噫立形於天地分性於萬物其貴者不過人焉有真人形而貧賤類禽獸而富貴哉將今之人言其貌類禽獸則喜真人形則怒言其行類禽獸則怒真人心則喜夫以鳯為禽耶鳯則仁義之禽也以騶虞為獸耶騶虞則仁義之獸也今之人也仁義能符於是哉是其行又不若於禽獸也宜矣哉或曰相者有乎哉曰上善出於性大惡亦出於性中庸之人善惡在其化者也上善出於性若文王在母不憂重耳弱不好弄是也大惡亦出於性若商臣之蜂目豺聲必殺其父叔魚之虎目豕腹必以賄死是也中庸之人善惡在其化者若大舜設化而有苖格仲尼垂諭而子路服是從善而化者也若齊桓公管仲輔之則覇䜿貂輔之則亂是從惡而化者也故舜相於堯而天下平禹相於舜而大災弭咎繇相禹斯謂相者也見人知其賢愚見國知其治亂亦相也或曰賢愚者見行而知也敢問聖人之相人知其有位哉曰堯之於舜任之以天下知其有位也舜之於四㓙投之於四裔知其無位也曰茍若是聖人之能相人也是必賢者得其位不肖者不立朝三苗九黎焉得以國飛亷惡來焉得以爵曰有是者其君不能相也將其國之是滅豈暇相人而用哉是則三苖九黎未聞不滅飛亷惡來未聞不誅嗚呼聖人之相人也不差忽㣲不失累黍言其善必善言其惡必惡言其勝任必勝任今之人不以是術相其心區區求子卿唐舉之術居其窮處其困不思以道達不能以徳進言其有位必飜然自負坐白屋有公侯之姿食藜羮有卿相之色盖不能自相其心者也或有士居窮處困望一金之助已有没齒之難有妄誕之人自稱精子卿唐舉之術取其金則易於反掌耳有能以聖賢之道自相其心哉嗚呼舉世從之吾獨戾也其不勝明矣

　　贈相士序　　　　　　　　胡　銓

　　有術家者流挾其術過予夸曰古稱唐舉善相人吾術得唐舉作衙官予戯之曰昔相工言楊氏當大貴已而果然不三十年楊之族屬盡殱栁宜城或言兒相夭且賤請易業可免卒不計後竟為貞元名臣子謂楊氏果貴耶栁氏果賤耶生黙然良久曰此亦易曉也予曰訂諸非相篇

　　心相　　　　　　　　　　吴處厚

　　相形不如論心心相有三十六善不近小人不忘故舊不念舊惡常行隂徳之類三十六善全有位極人臣諺曰有心無相相逐心生有相無心相随心滅

　　論形　　　　　　　　　　人相篇〈後同〉

　　人禀隂陽之氣肖天地之形受五行之資為萬物之靈者也故頭象天足象地眼象日月聲音象雷霆血脉象江河骨節象金石鼻額象山嶽毫髪象草木天欲髙逺地欲方厚日月欲光明雷霆欲震響江河欲潤金石欲堅山嶽欲峻草木欲秀此皆大概也然郭林宗有觀人八法是也

　　論神

　　夫形以養血血以養氣氣以養神故形全則血全血全則氣全氣全則神全是知形能養神托氣而安也氣不安則神暴而不安能安其神其惟君子乎寤則神逰於眼寐則神處於心是神出處於形而為形之表猶日月之光外照萬物而其神固在日月之内也眼明則神清眼昏則神濁清則貴濁則賤清則寤多而寐少濁則寤少而寐多能推其寤寐者可以知其貴賤也夫夢之境界盖神遊於心而其所遊之逺亦不出五臟六腑之内與夫耳目視聽之間也其所遊之界與所見之事或相感而成或遇事而至亦吾身之所有也夢中所見之事乃吾身中非出吾身之外也白眼禪師説夢有五境一曰靈境二曰寳境三曰過去境四曰見在境五曰未来境神懆則夢生神静則境滅夫望其形或洒然而清或朗然而明或凝然而重然神發於内而見於表也神清而和潤明徹者富貴之相也昏而柔弱濁結者短薄之相也塞而静者其神安虛而急者其神懆　詩曰神居形内不可見氣以養神為命根氣壮血和則安固血枯氣㪚神光奔英標清秀心神爽氣血和調神不昏神之清濁為形表能定貴賤最堪論

　　論聲

　　夫人之有聲如鐘鼓之響器大則聲宏器小則聲短神清則氣和氣和則聲潤深而圓暢也神濁則氣促氣促則聲焦急而輕嘶也故貴人之聲多出於丹田之中與心氣相通混然而外逹丹田者聲之根也舌端者聲之表也夫根深則表重根淺則表輕是知聲發於根而見於表也若夫清而圓堅而亮緩而烈急而和長而有力勇而有節大如洪鐘騰韻鼉鼓振音小如玉水飛鳴雅琴奏曲見其色則粹然而後動與其言久而後應皆貴人之相也小人之言皆發舌端之上促急而不達何則急而嘶緩而澁深而滯淺而燥大大則㪚㪚則破或輕重不均嘹亮無節或崖柴而暴繁亂而浮或如破鐘之響敗鼓之鳴又如寒鴉哺雛鵝鴈哽咽或如病猿求侣孤鴈失羣細如蚯蚓發吟狂如青鼉夜噪如犬之吠如羊之鳴皆賤薄之相也男有女聲單貧賤女有男聲亦妨害然身大而聲小者㓙或乾濕不齊謂之羅網聲大小不均謂之雌雄聲或先遲而後急或先急而後遲或聲未止而氣先絶或心未舉而色先變皆賤之相也夫神定於内氣和於外然後可以接物言有先後之序而色亦不變也苟神不安而氣不和則其聲失先後之序辭色撓矣夫人禀五行之形則氣聲亦先五行之象也故土聲深厚木聲髙唱火聲焦烈水聲圓急金聲和潤又曰聲輕者斷事無能聲破者作事無成聲濁者謀運不發聲低者魯鈍無文清泠如澗中流水者極貴發聲溜亮自覺如甕中之響者主五福全備　詩曰木聲髙唱火聲焦和潤金聲最富饒吐語却如深甕裏水聲圎急韻飄飄　貴人音韻出丹田氣實喉寛響又堅貧賤不離唇舌上一生奔走不堪言　聲大無形托氣而發賤者浮濁貴者清越大柔則怯大剛則折隔山相聞圎長不缺斯乃貴人逺見風節

　　論氣

　　夫石蘊玉而山輝沙懐金而川媚此至精之寳見乎色而發乎氣也夫形者質也氣所以充乎質質因氣而宏神完則氣寛神安則氣静得失不足以暴其氣喜怒不足以驚其神則於徳為有容於量為有度乃重厚有福之人也形猶材有杞梓楩柟荆棘之異神猶工所以治材用其器聲猶器聴其聲然後知其器之羙惡氣猶馬馳之以道善惡之境君子則善養其材善御其徳又善治其器善御其馬小人反是其氣寛可以容物和可以接物剛可以制物清可以表物正可以理物不寛則隘不和則戻不剛則懦不清則濁不正則偏視其氣之淺深察其色之躁静則君子小人辨矣氣長而舒和而不暴為福夀之人急促不均暴然見乎色者為小賤之人醫經以一呼一吸為一息凡人一晝夜計一萬三千五百息今觀人之呼吸疾徐不同或急者十息緩者尚未七八而老肥者太疾幼瘦者差遲故恐古人之言猶未盡理夫呼吸發乎顔表而為吉㓙之兆其㪚如毛髪其聚如黍米望之有形按之無迹茍不精意以觀之則禍福無憑也氣出入無聲耳不自察或卧而不喘者為之龜息氣象也呼吸氣盈而身動近死之兆也孟子不顧萬鍾之祿能養氣者也急可欲之利悻悻然戻其色而暴氣者亦何論哉　詩曰氣乃形之本察之見賢愚小人多急躁君子則寛舒暴戻灾相及深沉福有餘誰知公輔量虚受若重湖

　　相骨

　　骨節象金石欲峻不欲横欲圎不欲粗瘦者不欲露骨〈肉不輔骨而骨露乃多禍難之人也〉肥者不欲露肉〈沉滯之人也不欲滿或滿而盈者乃是死人之相也〉骨與肉相稱氣與血相應骨寒而縮者不貧則夭〈謂背攅而體偏骨寒而肩縮大凡物有不全貧則夀富則夭故曰不貧則夭〉日角之左月角之右有骨直起為金城骨位至公卿印堂有骨上至天庭名天柱骨從天庭貫頂名伏犀骨並位至三公〈惟有其骨亦須其色相稱方成其器苟諸位不稱雖富貴不堅〉靣上有骨卓起名為顴骨主權勢顴骨相連入耳名玉梁骨主夀考自臂至肘為龍骨象君欲長而大自肘至腕名虎骨象臣欲短而細欲峻而舒圎而堅直而應節𦂳而不粗皆堅實之相顴骨入鬂名驛馬骨左目上曰日角骨右目上曰月角骨骨齊耳為將軍骨磽目圓為龍角骨兩溝外曰巨鰲骨額中正兩邉為龍角骨又曰骨不聳兮且不露又要圓清兼秀氣骨為陽兮肉為隂隂不多兮陽不附若得隂陽骨肉停少年不貴終身富骨聳者夭骨露者無立骨軟弱者夀而不樂骨横者凶骨輕者貧賤骨俗者愚濁骨寒者窮薄骨圓者有福骨孤者無親又云木骨痩而青黑色兩頭粗大主多窮厄水骨兩頭尖富貴不可言火骨兩頭粗無徳賤于奴土骨大而皮粗厚子多而又富肉骨堅硬夀而不樂或有旋生頭角骨者則享晩年福祿或旋生頥額者則晩年至富也　詩曰貴人骨節細圓長骨上無觔肉又香君骨與臣相應輔不愁無位食天倉　骨粗豈得豐衣食祿位應無且莫求龍虎不湏相尅䧟筋躔骨上賤堪憂

　　相肉

　　肉所以生血而藏骨其象猶土生萬物而成萬物者也豐不欲有餘痩不欲不足有餘則隂勝於陽不足則陽勝於隂隂陽相勝謂一偏之相〈肉為隂骨為陽隂有餘則生血陽有餘則生氣〉肉以堅而實直而聳肉不欲在骨之内為隂不足骨不欲生肉之外為陽有餘也故曰人肥則氣短馬肥則氣喘是以肉不欲多骨不欲少也暴肥氣喘速死之兆肉不欲横横則性剛而傾肉不欲緩緩則性柔而有滯肥不欲亂紋露紋滿者近死之兆肉欲香而緩色欲白而潤皮欲細而滑皆羙質也色昏而枯皮黒而臭龎多加塊非令相也若夫神不稱枝幹筋不束骨肉不居體皮不包肉速死之應也　詩曰貴人肉細滑如苔紅白光凝富貴来輭若如綿兼又煖一生終是少凶灾　肉𦂳皮粗最不堪急如綳鼓命難長黑多紅少湏多滯遍體生毛性急剛欲識貴人公輔相芝蘭不帶自然香

　　論形有餘

　　形之有餘者頭頂圓厚腹背豐隆額濶四方紅唇齒白耳圓成輪鼻直如膽眼分黑白眉秀踈長肩膊齊厚胷前平廣腹圓垂下行坐端正五嶽朝起三停相稱肉膩骨細手長足方望之巍巍然而来視之怡怡然而生此皆謂形有餘也形有餘者令人長夀無病富貴豐榮矣

　　論神有餘

　　神之有餘者眼光清瑩顧盼不斜眉秀而長精神聳動容色澄澈舉止汪洋儼然逺視若秋日之照霜天巍然近瞩似和風之動春花臨事嚴毅如猛獸之歩深山處衆迢遥似丹鳯而翔雲路其坐也如界石不動其卧也如棲鴉不摇其行也洋洋然如平水之流其立也昂昂然如孤峯之聳言不妄發性不妄躁喜怒不動其心榮辱不易其操萬態紛錯於前而心常一則可謂神有餘也神有餘者皆為上貴之人凶灾難入其身天祿永其終矣

　　論形不足

　　形不足者頭尖背薄肩膊狹斜腰肋踈細肘節短促掌薄指踈唇蹇額撻鼻仰耳反腰低胸䧟一眉曲一眉直一眼仰一眼低一睛大一睛小一顴髙一顴低一手有紋一手無紋睡中眼開言作女聲齒黃而露口臭而尖秃頂無絲髪眼深不見睛行歩欹側顔色痿怯頭小而身大上短而下長此之謂形不足也形不足者多疾而短命福薄而賤貧矣

　　論神不足

　　神不足者不醉似醉常如病酒不愁似愁常如憂戚不睡似睡纔睡便覺不哭似哭忽如驚悸不嗔似嗔不喜似喜不驚似驚不癡似癡不畏似畏容止昏濁似染顛癎神色悽愴如有所失恍惚張惶常如恐怖言語瑟縮似羞隐藏體見低摧如遭凌辱色初鮮而後暗語初快而後訥此皆神不足也神不足者多招牢獄枉厄官亦主失位矣

　　袁栁庄雜論三篇

　　貴人之相有三曰聲曰神曰氣盖聲清則神清神清則氣清驗此三者形骨次之是以古者方伎之妙有聞人之謦唾而知其必貴者得之于神也有察人之喜怒操守而知其必貴者得之於氣也聲欲響濶而長神欲精粹而藏氣欲舒緩而静反此者弗貴也若有聲而神氣不應則其貴遲有神而氣怯聲破則其貴不逺有氣而神濁聲慢未可以言貴也此三者幽而難明𤣥而難測惟意所觧言莫能宣也部位形骨書于中篇

　　形成而不可變體具而不可缺大凡形體惟在完滿隆厚清潤崇重平正華秀者不貴則富也若夫怪而粗古而露清而寒秀而薄者皆非羙相古人論部位法以額準地閣左右顴為五岳以眼耳口鼻為四瀆以上下左右分為九州十二辰由此觀之則一形之㣲其所該也烏可淺淺而論之哉故上自天子下迨庻人其五臟六腑九竅之形皆同然其所為〈缺〉形則異也若辨析之須於三停五行中求其要妙次求氣色左頋右盼尋根揣本則貴賤貧富吉凶夀夭灼然可見萬無一差氣色動静著於下篇

　　體骨相之根本也氣色相之枝葉也根本固則枝葉繁根本枯則枝葉謝夫論相所以先究形骨而後觀其氣色此皆氣色也夫氣舒則色暢氣恬則色静氣通則光澤華羙見於色此皆氣色之善也氣偏則色焦氣滯則色枯氣蔽則憔悴黯黑見於色此皆氣色之凶也若夫形如槁木心若死灰淡然不與世俱此又聖人之相不可以氣色論也

　　總論

　　成和子答陳希夷問曰形貌清古舉動恭勤氣清性善言根至理常有山林之趣此自修行中来形貌古怪舉止隂毒言渉邪淫常有殺伐之心此自精靈中来形貌瀟洒舉動風雅性惠氣和常存修煉之志此自神仙中来形貌秀麗舉動嚴肅性明心靈能渉造化常有虹霓之志此自星辰中来形貌竒異舉動急速性慧氣剛言渉威福常有祭祀之心此自神祗中来未嘗有毫髪而差殊矣竊以世人以五行而取形或以飛走而取形未知孰是可得聞乎曰人禀五行之生順天地之和食天地之祿未嘗不由乎五行之所取須辨五行之形須識五行之性若以飛走取形須議得理如易取象天地風雷水火山澤八物以象八卦其取類也而有鸞鳯龍虎獅象牛馬蛇雀鵝鴨雞猪猿猴鼠狗之類各有相似龍相嚴峻而長眼圎睛露五岳髙起鳯相身細眼長清秀額髙虎形頭大頦濶鼻豐口方行歩重緩龜形頭尖眼圓背伏身大犀形天庭骨聳印堂廣濶鼻仰行歩靣仰急速鶴形項長胸短長身細痩象形眼小鼻大身肥歩重猿形面小眼圎耳尖手長牛則行而緩馬則驟而急其大畧如此人有五行之說人之有生不離乎金木水火土之相而合其性金形主方得其五方氣色不雜精神不亂動止規模坐久而重也木形主長得其五長氣色不雜精神不亂動止温柔歩久而清也水形主圓得其五圓氣色不雜精神不亂動止寛容行久而輕也火形主明得其五露氣色不雜精神不亂動止敦厚卧久而安也得此五行無破者主為大富大貴之人嗟夫氣有隂陽之殊神有寒暑之政雜乎芒忽之間變而有氣神者夜則藏伏于心日則見之於眼目猶不可昏濁矣然而寂然不動視之有威謂之古澄然瑩徹視而可愛謂之秀朗然沉静視若無神謂之藏煥然光彩視而爍目謂之媚人得此相未有不為公卿未有不為貴人也嗚呼似醉不醉似困不困謂之失精失靈必為貧夭且如人有一分神一分衣祿十分神十分衣祿無神者何足相也又有薄相之說酒薄易酸人薄易亡大凡作事輕躁言語虚誕強為不實舉止輕狂難事言易人語先截所厚者薄所薄者厚不睦九族親者反踈踈者反親如此真小人也且夫貴人之相立如松坐如弓食如虎卧如龍立欲挺直而能久身不動摇轉立轉直者貴人也凡坐如山之稳寂然不動心廣體胖如坐山之虎經曰坐如磐石起似浮雲凡食為性命之本以資血肉舉筯欲徐而有序嚼物欲寛而有容凡食中不言語不喜怒者入相啜而不響吞而不鳴食如狼虎者貴人也卧者休息之期卧欲安静如龍蟠如狗睡如龜息者善相少睡易醒貴人也睡中自言語口不合出氣如馬噴槽者多睡呌喚不醒卧沉氣粗如吼身仰如尸及伏卧者皆下賤之相經曰少睡者貴多睡者廢故睡多則神困也如一驚就覺一醒就精皆為聦俊之人也又有言談之說貴人之言不妄發發必有中矣言不妄陳陳必有序矣所以明逹者言順剛正者言厲簡静者言真謙恭者言㣲執中者言僻虛誑者言繁躁進者言妄鹵莽者言粗愚頑者言鈍隂毒者言而含笑言之所至以此驗之其言泛泛終無所成其言便便終不困滯凡人之言保乎氣貴乎神和也神和則言而有志與人之言貴乎有信貴乎有理䜛言勿入耳邪言勿出口聴言以事察則言之所以為吉與貴也

　　五露

　　五露謂眼突鼻仰唇掀耳反㗋結五者是也訣曰一露二露有衫無袴露不至五病夭窮苦五露俱全福慶緜緜

　　五短

　　五短謂頭靣身手足五相俱短也訣曰五短之人形要小更須骨細印堂豐笏門五岳相朝拱食祿封侯有始終

　　五長

　　五長謂頭靣身手足五相俱長也訣曰五長之人骨貌麄只緣筋骨出皮膚又嫌枯槁無滋潤衣食㸔来不似初

　　六極

　　六極謂頭小額小目小鼻小耳小口小是也頭小為一極夫妻不得力額小為二極父母少恩恤目小為三極生平少知識鼻小為四極農作無休息口小為五極身無剩衣食耳小為六極夀命促朝夕有一於此皆非富貴之相

　　六反

　　六反謂頭靣耳鼻口腹六者反常而不得其宜也訣曰頭雖大額無角目雖大神閃爍鼻雖大梁柱弱口雖大語略綽耳雖大無輪廓腹雖大近上著盖頭大則要有角目大則光正不流耳大則輪廓分明鼻大則梁柱要髙口大則聲要清壯腹大則勢要下垂其或反此則必是貧賤之相

　　氣色論

　　一行禪師曰氣色凡有七青黄赤白黑紅紫是也凡在於雞鳴之後平旦之前當血氣未亂飲食未進神色未雜人事未接正身端坐不可洗靣漱口凡見於靣部者自然之氣也以燭照之自上至下見於靣部察其氣色定其吉凶夫氣色朝出于靣部暮歸于肺腑狀有大小或如碎米或如長釘或方如印或圓如珠或如浮雲之狀或如飛鳥之形青色主憂驚黄色主吉慶黄屬土四季各旺十八日又為胎養之氣故為吉慶之福徳也赤色主血光口舌白色主折傷孝服黑色主牢獄死亡之事青色初起如井邉青苔盛如銅青之暈去如羙草之色黄色初起如蚕吐絲盛如蚕繭之絲来如黄馬牛之色去如桃花瓣赤色初起如火来盛如研開硃砂去如蓮花葉累累白色初起如脂膏抺又如塗粉去如垢泥也黑色初起散如馬尾来如濕灰色去如塵汚也四季以旺相休囚定人之休咎如春三月青旺赤相黑休白囚黄死之類

　　隆準龍顔　　　　　　　　史　記

　　漢髙祖隆準而龍顔美鬚髯左股有七十二黑子

　　鳯姿日表　　　　　　　　唐　書

　　唐太宗生四歲有相者謁髙祖曰公相法貴人也必有貴子及見太宗曰龍鳯之姿天日之表必能濟世安民

　　龍瞳鳯頸　　　　　　　　唐　書

　　袁天綱見武后母曰夫人相法生貴子后幼姆抱以見紿以男天綱視其歩與目驚曰龍瞳鳯頸若為男當作天子

　　虎頭燕頷　　　　　　　　後漢書

　　班超詣相相者曰當封侯萬里之外問其狀曰燕頷虎頭飛而食肉萬里侯相也後封定逺侯

　　龍額上五柱入頂　　　　　隋　書

　　隋文帝楊堅龍額上有五柱入頂有文在手曰王字長上短下相者来𢎞謂帝曰公當為天子後果然

　　髪際四道已成　　　　　　晉　書

　　石勒賣為奴有老父謂勒曰君魚龍髪際上四道已成當貴為天子忽然不見勒後僣位

　　鴟目虎吻　　　　　　　　漢　書

　　王莽為侈口蹷顄露眼赤睛大聲而嘶長七尺五寸反膺髙視瞰臨左右有方技待詔黄門者或問以莽形貌待詔曰所謂鴟目虎吻豺狼之聲者也故能食人亦當為人所食

　　骨類多遜　　　　　　　　魏　泰

　　寇莱公十九及第有相者曰君相甚貴骨體類盧多遜但及第太早恐不善終若早退庻免深禍

　　眼似王敦　　　　　　　　邵伯温

　　李承之在仁宗朝官州縣因邸吏報包拯拜參政或曰朝廷自此多事矣承之正色曰包公無能為今知鄞縣王安石眼多白甚似王敦他日亂天下者此人也

　　寢熟可相　　　　　　　　百家詩篇

　　蘇子羙謫居吳門有相僧子羙謁之云俟寢方可觀子羙一日熟睡僧掲帳視之但云来得也曷吳人語甚為曷子羙扣之乃曰得一州縣官肯起否子羙意復召用聞之不樂果復湖州長史而卒

　　奴有侯相　　　　　　　　史　記

　　衛青為所生父鄭季牧羊至甘泉居室有鉗徒相青曰貴人也官至封侯青笑曰奴之生得無笞罵足矣安得封侯事乎後擊匈奴封闗内侯

　　當刑而王　　　　　　　　史　記

　　黥布姓英氏少時客相之曰當刑而王及壯坐法黥布欣然而笑曰人相我當刑而王幾是乎

　　裴晉公隂徳　　　　　　　王保定

　　裴晉公質狀𦕈小有相者曰郎君若不至貴即當饑死一日遊香山寺有婦人以父避罪假得玉帶二犀帶一以賂津要致於欄楯忘收而去度得而授之後見相者曰必有隂徳及物前程萬里非某所知也

　　栁渾篤學　　　　　　　　唐　書

　　柳渾十餘歲有巫告曰兒相夭且賤為浮屠可緩死諸父欲從其言渾曰去聖教為異術不若速死學愈篤後至宰相

　　耳白於靣　　　　　　　　蘇　軾

　　歐公嘗曰少時有僧相我耳白於靣名滿天下唇不著齒無事得謗其言頗驗

　　大貴人　　　　　　　　　百家詩篇

　　陳瑩中嘗入朝已立班上御朝差晩早日照耀衆莫敢仰視蔡京注目久而不瞬瑩中私謂中省曰此公視日不瞬乃大貴人也

　　伏犀貫玉枕右輔澤而動　　唐　書

　　袁天綱見竇軌曰君伏犀貫玉枕輔角全起十年且顯立功在梁益間後軌為益州行臺僕射天綱復曰赤脉貫瞳方語而浮赤入大宅公為將必多殺願自戒軌果坐事見召天綱曰公毋憂右輔澤而動不久必還果還為都督

　　蘭臺學堂全　　　　　　　唐　書

　　袁天綱相杜淹曰公蘭臺學堂全且博將以文章顯後淹以侍御史為學士

　　速登者易顛　　　　　　　唐　書

　　髙智周郝處俊来濟孫處約客石仲覧家仲覧使相工視之工語曰髙之貴君不及見来早顯而末躓郝顯而夀吾聞速登者易顛徐進者少患後濟等皆顯

　　語遲者神定　　　　　　　唐　書

　　楊士琰生數歲未言相者視之曰語遲者神定必為重器

　　李固足履龜文　　　　　　後漢書

　　李固頂角匿犀足履龜文後為太尉

　　靣長而身短　　　　　　　五代史

　　五代桑維翰為人醜怪身短而靣長常臨鏡自竒曰七尺之身不如一尺之靣後至相

　　靣偏而喉骨髙　　　　　　司馬光

　　初王旦與錢若水同直史館有僧善相謂若水曰王舎人他日位極人臣富貴無比若水曰王舎人靣偏而㗋骨髙如何其貴也僧曰作相之後靣偏自正㗋骨髙者主自奉養薄耳後果如言靣自正

　　手摩重瞳　　　　　　　　𫝊燈錄

　　廬山智常禅師以目有重瞳遂得藥手按摩目眥俱赤號赤眼歸宗和尚

　　指有竪理　　　　　　　　晉　書

　　相者謂陶侃曰君左手中指有竪理當為公貴不可言侃以針刺決之見血洒壁上乃為公字後果如所云

　　河目龍顙　　　　　　　　袁天綱

　　孔叢子曰仲尼聖人之表河目龍顙是帝皇之貌史記孔子立東門人曰其顙似堯其頂類臯陶其肩類子産然自腰以下不及禹三寸身長九尺六寸纍纍若䘮家之狗鈎命決曰仲尼海口言養食海澤也

　　河目海口　　　　　　　　宋　史

　　洛人陳去非河目海口大耳聳峙識者知其為貴人也徽廟時為參政

　　聖賢異貌　　　　　　　　淮南子

　　堯眉八彩舜目二瞳子禹耳三漏文王四乳臯陶馬喙〈三漏有三穴也〉

　　手相甚貴　　　　　　　　魏　泰

　　王克正仕江南歸本朝直舎人院及死無子其家修佛事唯一女十餘歲跪爐於像前會陳搏入吊出語人曰王氏女吾雖不見其靣但觀其捧爐手相甚貴若是男子當白衣入翰林女子嫁即為國夫人後陳晉公恕為參知政事一日太宗從容問曰卿娶誰氏有㡬子對曰臣無妻今有二子太宗曰王克正江南舊族身後唯一女令淑卿可作配晉公辭年髙太宗敦諭再三遂納為室不數日封郡夫人如陳之相也

　　蔡澤懐印　　　　　　　　史　記

　　蔡澤從唐舉相曰吾聞先生相李兊百日之内持國秉政有之乎曰有之曰若臣者何如唐舉熟視而笑曰君曷鼻巨肩魋顔蹙齃膝攣吾聞聖人不相殆先生乎蔡澤知唐舉𭟼之乃曰富貴吾所自有所不知者夀也願聞之唐舉曰從今以往四十三歲澤笑謝而去謂其御者曰躍馬疾驅懐黄金之印結紫緩於腰揖譲人主之前食肉富貴四十三年足矣

　　劉備自顧見耳　　　　　　三國志

　　劉先主身長七尺五寸垂手下膝自顧見其耳

　　錢若水無仙骨　　　　　　釋文瑩

　　若水少時謁陳搏求相陳戒曰過半月来至期陳邀入山齋中一老僧擁衲附火于爐若水揖之其僧開目而視若水頗嫌之黙坐久之陳問僧曰如何僧摇頭曰無此等骨既而若水起陳戒曰三兩日却来若水如期徃陳曰吾始見子神氣清粹謂可學神仙然見之未精不敢奉許特召此僧決之渠云子無仙骨位可作貴公卿耳問僧何人陳曰麻衣道者也後若水遇異人𫝊相法其事甚怪公後復以𫝊楊大年故世稱二人有知人之明

　　食胡漢祿　　　　　　　　釋文瑩

　　真宗為開封尹呼一術者且瞽令張耆夏守贇楊崇勲輩揣聴聲骨或中或否至王繼忠瞽者駭曰此人可訝半生食漢禄半生食胡祿真宗笑而遣之繼忠復為髙陽總管咸平六年與虜戰遂䧟虜虜以其姿儀雄偉以女妻之偽封為吴王改姓邪律終於虜

　　鬼貌藍色　　　　　　　　唐　書

　　唐盧杞體甚陋鬼貌藍色不耻惡衣菲食

　　桓温似劉琨　　　　　　　晉　書

　　初桓温自以雄姿似宣帝劉琨之流北伐還得一巧作老婢訪之乃琨妓女也一見温澘然而泣温問故答曰公甚似劉司空温笑出外整理衣冠入呼問婢云靣甚似恨薄眼甚似恨小鬚甚似恨赤形甚似恨短聲甚似恨雌温於是褫冠解帶昏然而睡不怡者數日

　　蝟毛磔　　　　　　　　　晉　書

　　劉掞稱桓温眼如紫石稜鬚作蝟毛磔

　　周亞夫餓死法　　　　　　漢　書

　　周亞夫為河内守許負相之曰君後三嵗而侯侯八嵗為將相貴重矣後九年而飢死亞夫笑曰貴如負言又何飢死負指其口曰從理入口此飢死法也後有罪入廷尉不食五日嘔血死

　　鑿玉枕骨　　　　　　　　異　記

　　唐杭州獄吏凌華遇相者曰能捨吏當為上將軍華為吏酷暴以取賄元和初病一夕死見黄衣使宣牒云華昔宰劇縣甚著能績後有缺行謫官圜扉俟其循省大乖乃心玉枕巋然委於庸賤付司追鑿玉枕骨送上俄有執刀斧琢其腦華既醒捫其腦而骨亡後十五年暴卒

　　眄刀　　　　　　　　　晉　書

　　歴陽陳訓相甘卓曰頭低視仰相名眄刀目中赤脉自外入必兵死後果為王敦所殺

　　日角龍廷　　　　　　　　唐　書

　　唐儉說秦王建大計髙祖嘗召訪之儉曰公日角龍廷姓恊圖䜟係天下望久矣若外嘯豪傑北招戎狄右收燕趙濟河而南以據秦雍湯武之業也

　　貴不可言　　　　　　　　五代史〈後同〉

　　術士崔𤣥豹以相法言人事多中莊宗尤信重之以為北京廵官明宗為内衙指揮使安重誨欲試𤣥豹乃使他人與明宗易服而坐明宗於下坐召𤣥豹相之𤣥豹曰内衙貴將也此不足當之乃指明宗于下坐曰此是也因為明宗言其後貴不可言明宗即位思𤣥豹以為神召至京師趙鳯諫曰好惡上所謹也今陛下神其術而召之則傾國之人皆將奔走吉㓙之說明宗遂不復召

　　骨法非常

　　文穆王元瓘淮將李濤寇錦衣軍命王討之自是日者視王曰此人手刄百人當大貴有僧自新常衣紙依住廣徳山院聞元瓘至舉衆皆遁而自新巍然晏坐軍中有問其故曰前後左右皆兵耳將安適時王在衆中新乃歛衣奉迎與語久之及師還遂載而歸後王問新當時何以見識答曰㣲僧無他術但覩王骨法非常故幸得識矣

　　五代錢鏐縣錄事鍾起有子數人多竊從之遊豫章人有善術者望斗牛間有王氣牛斗錢塘分野因遊錢塘隂求其人私謂起曰占君縣貴人求之市中不可得視君之相貴矣然不足當之鏐適從外来見起反走術者望見之曰此真貴人也召至熟視之顧起曰君之貴因此人乃慰鏐曰子骨法非常願自愛

　　神人狀　　　　　　　　　九國志

　　吳殷文圭舉進士塗中遇一叟目文圭久之謂人曰向者一人眉綠拳必入口神仙狀也如學道當沖虛不爾有大名於天下而文圭拳實入口乾寕中擢第

　　額文似王　　　　　　　　唐　書

　　桓良器父友王奐為光弼從事見之曰爾額文似淮南王靣黑子似顔平原殆能立功乃薦之光弼

　　識清貌古　　　　　　　　唐　書

　　韓思復初鄭仁傑李無為者隐居太白山思復少從二人遊嘗曰子識清貌古恨仕不及宰相也

　　靣如虎　　　　　　　　　唐　書

　　袁天綱謂韋挺靣如虎當以武處官

　　真將軍　　　　　　　　　左　傳〈後同〉

　　姑布子卿善相見無恤曰真將軍也趙簡子曰是子其母賤翟婢也奚道貴哉子卿曰雖賤必貴

　　豐下有後

　　叔服来聘公孫敖聞其能相人見其二子焉叔服曰穀也食子難也收子穀也豐下必有後於魯

　　龍犀入額角　　　　　　　晉　書〈後同〉

　　朱建平相書曰額有龍犀入髪左角日右角月者王天下

　　功名夀年

　　周訪遇善相者陳訓謂訪與陶侃曰二君皆位至方岳功名略同但侃上夀訪下夀優劣有殊

　　孺子有好相

　　羊祐字叔子遊汶水濱父老謂曰孺子有好相年六十建大功旣言便出莫知所在

　　竒龎福艾　　　　　　　　唐　書

　　李勣臨事選將必先相其竒龎福艾者遣之或問其故答曰薄命之人不足與成功名

　　靣部三無　　　　　　　　金華子

　　李寛為常侍有門下士姓盧善相或問李公如何曰據其靣部所無者三無子無宅無塜公有數子皆先公卒有宅未嘗還鄉居死于他州乘舟歸舟破沉骨

　　虎狀豺聲　　　　　　　　左　傳

　　楚子良生子越椒子文曰是子也熊虎之狀豺狼之聲必殺之否則必滅若敖氏矣鬼猶求食若敖氏之鬼不其餒而後果滅之

　　亞夫下獄相　　　　　　　陸　游

　　南唐宋齊丘㣲時日者相之曰君貴不可言然亞夫下獄君實有之位極之日當早引退庻㡬保全齊丘登相位數載致仕復以大司徒就徵未㡬坐陳覺謀于紀事乃賜死

　　攬鏡知形　　　　　　　　白居易

　　蜀張𥙿曉相術每舉鏡視靣自知刑死未嘗不撲之於地後為劉備所殺

　　肉不稱骨　　　　　　　　唐　書

　　袁天綱視岑文本曰學堂瑩夷眉過目故文章振天下首生骨未成自前而視法三品肉不稱骨非夀兆也

　　相術之難　　　　　　　　戴　埴

　　戴埴鼠璞曰唐定命錄李嶠昆弟皆年三十卒母憂之問天綱答曰神氣清秀夀苦不永又請連榻而寢視嶠睡無喘息候其出入在耳中遂賀曰必大貴夀是龜息也廣異記云魏元忠謁張憬藏待之甚薄問通塞不答公怒拂衣去藏遽曰君相在怒中當位極人臣袁張天下竒術也袁非得之睡將以夀為夭張非得之怒將以貴為賤見人於目睫間欲斷平生禍福誠難又有因人事而變者如芝田錄載葫蘆生始不許裴中立貴後因還婦人所遺寳帶謂近種隂徳位極人臣遯齋閒覽載胡僧始言大宋不得甲科後因渡蟻謂丰神䪺異如曽活數百萬命小宋今歲首㨗公不出其下今人盡以禍福委之定命可乎

　　張齊賢漕江南日以書薦王冀公欽若於錢希白錢時以才名獨歩館閣適延術士以考休咎不容通謁王跼蹐門下厲聲詬閽人術者遥聞之謂錢曰此不知何人若聲形相稱世無此貴者但恐形不副聲爾願延入使某一見希白召之冀公單㣲逺人神貌疎瘦復贅於頸而舉止山野希白蔑視之術者悚然側目諦視既退稽顙稱歎曰人中之貴有此十全者希白戲曰都堂便有此等宰相乎術者正色曰公何言歟且宰相何時而無此君不作則已若作則天下富盛而君臣相得至死有慶而無弔不完者但無子而已希白曰他日當陶鑄吾輩乎術者曰恐不在他日願公無忽後希白方為翰林學士冀公已真拜

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　稗編卷六十六

<子部,類書類,稗編>

 



　　欽定四庫全書

　　稗編卷六十七　　　　明　唐順之　撰諸家二十五〈醫〉

　　運氣說　　　　　　　　王　炎

　　五運六氣之說不見於儒者之六經而見於醫家之素問乃先秦古書雖未必皆黄帝岐伯之言然秦火以前春秋戰國之際有如和緩秦越人輩雖甚精於醫其察天地隂陽五行之用未能若是精宻也則其言雖不盡出於黄帝岐伯其㫖亦必有所從受矣且夫寒暑燥濕風火者天之隂陽三隂三陽上奉之木火土金水火者地之隂陽生長化収藏下應之而五運行於其間即五行之化氣也天數中於五戊居之地數中於六己居之戊巳土也化氣必以五六故甲巳化土而居於其首土生金故乙庚次之金生水故丙辛次之水生木故丁壬次之木生火故戊癸次之此化氣之敘也地之三隂三陽亦五行爾而火獨有二五行之妙理也盖木王於東火王於南金王於西水王於北而土王於四維戊附於戌而在乾已附於辰而在巽而未之對衝在丑故辰戌丑未寄王之位也未在西南其卦為坤其時為長夏以其處四時之中吕氏月令謂之中央土此土正王之位也春木生火秋金生水冬水生木而夏火制金生氣絶矣惟土王於西南然後以火生土以土生金四時之敘循環不窮然火方王於午土遽王於未則火氣必耗故君火以名其氣温而未熱相火以位與太隂同處未申之間奉君令以行暑氣扵是火不耗於土不屈於金故丙盛則庚伏此所以獨分君相之位也天氣始扵甲地氣始於子子甲相合命曰嵗立曰行四周而為一紀天以六為節故氣以六朞而為一備地以五為制故運以五嵗而為一周運統一嵗於四時之表氣分六位於一嵗之中風雨燥濕寒暑其應有𠉀其至有期然用以占焉徃徃不效非素問之無驗用其說者知常而不知變故也凡物理有常必有變雖天地之運動徃来消息盈虚可以逆其必然者常也若其變則無所不至可知而不可必也甞試即其常而言之五太之運是為太過其至先時五少之運是為不及其至後時惟平氣則不疾不徐其至以時其大略如此火運上臨少隂水運上臨太陽木運上臨厥隂金運上臨陽眀土運上臨太隂謂之天符木運臨夘火運臨午金運臨酉水運臨子土運臨四維謂之嵗會五太與在泉氣同謂之同天符五少與在泉氣同謂之同嵗會若是者其氣和土運上見厥隂火運上見太陽謂之天刑運水運上見少陽金運上見厥隂謂之運刑天若是者其氣乖此皆五運之常也主氣各居一歩厥隂主初少隂少陽次之太隂陽眀又次之太陽主中六位不遷客氣與嵗推移子嵗太陽之水為初丑嵗厥隂之木為初迭相徃来而少陽之為初氣乃在太陰之後半嵗已前司天主之半嵗以後在泉主之其略如此若其情則有相得與不相得其位則有順有逆相得者木火相臨火土相臨之類也不相得者金木相臨水火相臨之類也父臨子則順木居少陽之位是已反此則寒水居金位斯逆矣君臨臣則順君火居少陽之位是己反此則相火居君火之位斯逆矣此皆六氣之常也及論其變則有正有邪而又有變有勝有復有鬱有發有滛有承當時而行者正也非時而行者邪也當時而行其過則為變非時而行其至則為勝其救則為復抑而不伸則為鬱鬱而怒起則為發陵其所勝則為滛極而必反則為承假如大角之化為啟拆而變為摧拉太徴之化為暄燠而變為炎烈正化之為變者然也少角木氣不足清勝而熱復少徴火氣不足寒勝而雨復邪化之為復者然也寒甚而無陽燄是為火鬱熱甚而無凄清是為金鬱抑而不伸者然也水鬱而發則為氷雹土鬱而發則為飄驟鬱而怒起者然也風滛所勝則克太隂熱滛所勝則克陽眀陵其所勝者然也相火之下水氣承之濕土之下風氣承之極則有反者然也然摧拉之變不應普天悉皆大風炎烈之變不應薄海悉皆燔灼清氣之勝不應宇宙無不明潔雨氣之復不應山澤無不蒸溽鬱也發也滛也承也其理皆然凡此者其應非有𠉀其至非有期是以可知而不可必也其應非有𠉀則有不時而應者矣其至非有時則有卒然而至者矣是故千里之逺其變相似者有之百里之近其變不同者亦有之即其時當其處隨其變而占焉則吉凶可知况素問所以論天地之氣化者将以觀其變而救民之疾也夫大而天地小而人之一身五行之氣皆在焉天地之氣有常無變則人亦和平而無災天地之氣變而失常則疾癘之所從出也是故木氣勝則肝以實病脾以虚病火氣勝則心以實病肺以虚病此醫者所能致察儒者不得其詳也至扵官天地理隂陽順五行使冬無愆陽夏無伏隂春無凄風秋無苦雨和平之氣行於兩間國無水旱之災民無妖孽之疾此儒者所當致察醫宗未必能知也素問亦略言之矣五行之精是為五緯與運氣相應有嵗星有畏星以此察其行之逆順而占其吉凶然必曰徳者福之過者罰之則是運氣之和平而為休祥有徳者召之也運氣之乖戾而為疾眚有過者致之也雖然其說略而未詳吾儒之經則詳矣洪範九疇始扵五行中扵皇極終扵五福六極聖人建極於上以順五行之用是以天下之民有五福而無六極有五福皆可以康寜矣無六極皆免於疾病矣此其道固有行乎運氣之外者是謂大順成周之時甞見之由庚之詩作而隂陽得由其道華黍之詩作而四時不失其和由儀之詩作而萬物各得其宜此建皇極順五行使民有五福而無六極之驗也是故素問方伎之書洪範則聖人經世之大法也知有素問不知有洪範方伎之流也知有洪範不知有素問儒者何病焉

　　論五運六氣　　　　　　　沈　括〈後同〉

　　醫家有五運六氣之術大則𠉀天地之變寒暑風雨水旱螟蝗率皆有法小則人之衆疾亦隨氣運盛衰今人不知所用而膠於定法故其術皆不驗假令厥隂用事其氣多風民病濕泄豈溥天之下皆多風溥天之民皆病濕泄邪至於一邑之間而雨暘有不同者此氣運安在欲無不謬不可得也大凡物理有常有變運氣所主者常也異夫所主者皆變也常則如本氣變則無所不至而各有所占故其𠉀有從逆淫鬱勝復太過不足之變其發皆不同若厥隂用事多風而草木榮茂是之謂從天氣眀潔燥而無風此之謂逆太虚埃昏流水不氷此之謂淫大風折木雲物濁擾此之謂鬱山澤焦枯草木凋落此之謂勝大暑燔燎螟蝗為災此之謂復山崩地震埃昏時作此之謂太過隂森無時重雲晝昏此之謂不足隨其所變疾癘應之皆視當時當處之𠉀雖數里之間但氣𠉀不同而所應全異豈可膠於一定熙寜中京師久旱祈禱備至連日重隂人謂必雨一日驟晴炎日赫然予時因事入對上問雨期予對曰雨𠉀已見期在眀日衆以謂頻日晦溽尚且不雨如此暘燥豈復有望次日果大雨是時濕土用事連日隂者從氣已効但為厥隂所勝未能成雨後日驟晴者燥金入𠉀厥隂當折則太隂得伸眀日運氣皆順以是知其必雨此亦當處所占也若他處𠉀别所占亦異其造微之妙間不容髪推此而求自臻至理

　　論嵗運主氣客氣

　　嵗運有主氣有客氣常者為主外至者為客初之氣厥隂以至終之氣太陽者四時之常叙也故謂之主氣惟客氣本書不載其目故說者多端或以甲子之嵗天數始扵水十一刻乙丑之嵗始於二十六刻丙寅嵗始於五十一刻丁卯嵗始於七十六刻者謂之客氣此乃四分厯法求大寒之氣何預嵗運又有相火之下水氣乗之土位之下風氣乗之謂之客氣此亦主氣也與六節相湏不得為客大率臆計率皆此類凡所謂客者嵗半以前天政主之嵗半以後地政主之四時常氣為之主天地之政為之客逆主之氣為害暴逆客之氣為害徐調其主客無使傷沴此治氣之法也

　　論六氣六神

　　六氣方家以配六神所謂青龍者東方厥隂之氣其性仁其神化其色青其形長其蟲鱗兼是數者惟龍而青者可以體之然未必有是物也其他取象皆如是惟北方有二曰𤣥武太陽水之氣也曰螣蛇少陽相火之氣也其在於人為腎腎亦二左為太陽水右為少陽相火火降而息水水騰而為雨露以滋五臓上下相交此坎離之交以為否泰者也故腎為夀命之臓左陽右隂左右相交此乾坤之交以生六子者也故腎為胎育之臓中央太隂土曰勾陳中央之取象惟人為宜勾陳者天子之環衛也居人之中莫如君何以不取象於君君之道無所不在不可以方言也環衛居人之中央而中虚者也虚者妙萬物之地也在天文星辰皆居四傍而中虚八卦分布八方而中虚不虚不足以妙萬物其在於人勾陳之配則脾也勾陳如環環之中則所謂黄庭也黄者中之色庭者宫之虚地也古人以黄庭為脾不然也黄庭有名而無所冲氣之所在也脾不能與也脾主思慮非思之所能到也故養生家曰能守黄庭則能長生黄庭者以無所守為守惟無所守乃可以長生或者又謂黄庭在二腎之間又曰在心之下又曰黄庭有神人守之皆不然黄庭者虚而妙者也强為之名意可到則不得謂之虚豈可求而得之也哉

　　論脉　　　　　　　　　　蘇　軾〈後同〉

　　蘇子曰脉之難眀古今所病也至虚有盛𠉀而大實有羸狀疑似之間便有死生之異士大夫多秘所患以求診驗醫能否使索病於㝠漠之中辨虚實冷煖扵疑似之間醫不幸而失終不肯自謂失也巧飾遂非以全其名間有謹愿者雖惑主人之言亦參以所見兩存而雜治吾平生求醫盖於平時黙驗其工拙有疾求療必盡告以所患使醫了然知患之所然後診之虚實冷煖先定于中脉之疑似不能惑也故雖中醫治吾疾常愈吾求愈疾而已豈以困醫為事哉

　　論三焦

　　龍川志曰彭山有隠者通古醫術與世諸醫所用法不同人莫之知單驤從之學盡得其術遂以醫名扵世治平中予與驤遇廣都論古今術同異驤既言其略復歎曰古人論五臟六腑其說有謬者而相承不察今欲以告人人誰信者古說左腎其腑膀胱右腎命門其腑三焦丈夫以藏精女子以繫胞以理主之三焦當如膀胱有形質可見而王叔和言三焦有臟無形不亦大謬乎盖三焦有形如膀胱故可以藏有所繫若其無形尚何以藏繫哉且其所以謂之三焦者何也三焦分布人體中有上中下之異方人心湛寂慾念不起則精氣散在三焦榮華百骸及其慾念一起心火熾然翕撮三焦精氣入命門之府輸寫而去故號此府為三焦耳世承叔和之謬而不悟可為長太息也予甚異其說後為齊州從事有一舉子徐遁者石守道之壻也少甞學醫扵衛州聞髙敏之遺說療病有精思予為道驤之言遁喜曰齊甞大饑群匃相臠割而食有一人皮肉盡而骨脉全者遁以學醫故徃觀其五臓見右腎下有脂膜如手大者正與膀胱相對有二白脉自其中出夹脊而上貫腦意此即導引家所謂夹脊䨥闗者而不悟脂膜如手大者之為三焦也單君之言與所見懸合可以正古人之謬矣

　　辨脉　　　　　　　　　　儲　泳

　　醫者可以生人可以殺人所繫尤重故世子拜醫重之至也切脉之際沉微弦𦂳之小差投藥之間表裏汗下之小誤則不復有再生之理此世之所通患然亦在所未暇論夫所謂脉者世皆知王叔和之詩訣矣左心小腸肝膽腎右肺大腸脾胃命此五臓六腑一定之位也醫者於一指之間以前半指為心後半指為小腸他部皆然而或者以六腑乃五臓之應以輕取重按之間為五臟六腑之别切脉之法其說有二彼是則此非彼非則此是部位未定况望其不謬扵證邪又有大可疑者婦人之脉惟以尺脉之常盛常弱與男子為相反而脉訣謂反此背看切疑其有說也夫男子婦人形體絶異隂陽殊途也故男生而覆女生而仰男則左旋女則右轉凡陽氣則自下而上隂氣則自上而下男主施與女主翕受而男子之命在腎而處五臟六腑之極下女人之命在乳而處五臟六腑之極上氣形背異脉𫝊於氣形之間者也何乃男子之與女人略不少異邪况背看二字殆必有說既言反此又言背看必不止於常弱常强之分而已也及觀禇澄尊生經而前之疑者始以自信世未始有以女人之脉背看如禇澄之說者尊生經曰脉分兩手手分三部隔尺寸者命之曰闗去寸度尺曰尺闗前一寸為寸左手之寸極上右手之尺極下男子陽順自下生上故極下之地右手之尺為受命之根本如天地未分元氣混沌也既受命矣萬物從土而出惟脾為先故右手尺上之闗為脾脾土生金故闗上之寸為肺肺金生水故右手之寸越左手之尺為腎腎水生木故左手尺上之闗為肝肝木生火故闗上之寸為心女子隂逆自上生下故極上之地左手之寸為受命之根本如天地未分元氣混沌也既受命矣萬物從土而出惟脾為先故左手寸下之闗為脾脾土生金故闗下之尺為肺肺金生水故左手之尺越右手之寸為腎腎水生木故右手寸下之闗為肝肝木生火故闗下之尺為心男子右手尺脉常弱初生微𦕈之氣也女子右手尺脉常强心火之位也非男非女之身感以婦人則男脉應診動以男子則女脉順指不察乎此難與言醫禇澄尚主為宋駙馬都尉察脉如神著書十篇曰尊生祕經此其一也

　　穴論

　　肺俞〈三椎下〉心包絡俞〈四椎下〉心俞〈五椎下〉鬲俞〈七椎下血㑹〉肝俞〈九椎下〉膽俞〈十椎下〉脾俞〈十一椎下〉腎俞〈十四椎下〉大腸俞〈十六椎下〉小腸俞〈十八椎下〉膀胱俞〈十九椎下〉膂⿱兆目 -- 脊俞〈二十椎下〉已上諸穴兩旁相去⿱兆目 -- 脊中各一寸五分

　　膏肓俞〈四椎下近五椎下〉兩旁相去眷中各三寸〈肓鬲也心下為膏〉已上俱膀胱經穴

　　腰俞〈二十一椎下〉⿱兆目 -- 脊腧〈十一椎下〉命門〈十四椎下督脉穴〉

　　中府巨骨下三寸乳上三肋間動脉應手䧟中去中行六寸肺之募〈募猶結募也言經氣聚此〉足太陽隂脾脉之㑹〈肺經穴〉巨闕蔽骨下五分曰鳩尾鳩尾下一寸曰巨闕心之募凡人心下有膈膜前齊鳩尾後齊十一椎周圍所以著⿱兆目 -- 脊所以遮隔濁氣不使上薫心肺是心在膈上也〈任脉穴〉

　　藏㑹章門直季脇肋端腨臍上二寸兩旁九寸又云肘尖盡處是穴脾之募足少陽厥隂之㑹〈肝經穴〉

　　期門乳直下一寸半肝之募足厥隂太陽隂之㑹〈肝經穴〉

　　府會中脘臍上四寸居心蔽骨與臍之中胃之募手太陽少陽足陽眀任脉之會　下脘臍上二寸當胃下口小腸上口水榖扵是入焉足太隂任脉之會

　　水分臍上一寸穴當小腸下口至是而泌别清濁水液入膀胱渣滓入大腸故曰水分

　　上脘〈一名胃脘〉臍上五寸

　　隂交臍下一寸當膀胱上口三焦之募任脉少隂衝脉之會

　　石門〈又名丹田命門〉臍下二寸三焦募也

　　闗元臍下三寸小腸之募足三隂任脉之會

　　中極臍下四寸膀胱之募足三隂任脉之會〈自中脘以下俱任脉穴〉

　　大椎手足三陽督脉之會

　　百會一名三陽五會頂中央旋毛中直兩耳尖北溪陳氏曰略退些子猶天之極星

　　膻中兩乳間主氣以分布隂陽難經曰氣上焦

　　氣海臍下一寸半宛宛中男子生氣之海

　　㑹隂〈一名屛翳〉兩隂間任督衝三脉所起督由㑹隂而行背任由㑹隂而行腹衝由氣衝行足少隂

　　靈臺六節椎下或曰手少隂神門主心矣於督脉何與而六椎節下又屬之心心之所出何多邪曰督為陽脉之都綱猶五藏既有俞在背而督又處太陽之中故太陽有腎俞而督有命門靈臺為心無疑如紫薇垣有天皇大帝矣心中星又為帝星太薇垣又有帝座天市垣又有帝皇盖心為一身之主如帝王警蹕所至曰行在所也

　　神門掌後銳骨端䧟中

　　大杼項後第一椎下去脊中各一寸五分督脉别絡手足太陽少陽之會骨㑹〈膀胱經穴〉

　　陽陵泉膝下一寸胻外亷䧟中筋會〈膽經穴〉

　　陽輔足外踝上四寸輔骨前絶骨端足能健歩以髓謂絶骨也諸髓皆屬於腎

　　内闗　掌後腕二寸兩筋間與外闗相抵手心主之絡别走少陽　銅人鍼五分灸三壯　主手中風熱失志心痛目赤支滿肘攣　實則心暴痛瀉之虚則頭强補之

　　合谷〈一名虎口〉　手大指次指岐骨間陷中手陽明太陽脉所過為原虚實皆拔之　銅人鍼三分留六呼灸三壯　主傷寒大渇脉浮在表發熱惡寒頭痛脊强無汗寒熱瘧鼻䘐不止熱病汗不出目視不眀生白翳頭痛下齒齲耳聾喉痺面腫唇吻不收瘖不能言口噤不開偏風風疹痂疥偏正頭痛腰脊内引痛小兒單乳鵝按合谷婦人妊娠可瀉不可補補即墮胎詳見足太

　　隂脾經三隂交下

　　曲池　肘外輔骨屈肘兩骨中以手拱胸取之手陽眀大腸脉所入為合土　素註鍼五分留七呼銅人鍼七分得氣先瀉後補之灸三壯眀堂日灸七壯至二百壯且停十餘日更不止二百　主繞踝風手臂紅腫肘下中痛偏風半身不遂惡風邪氣泣出喜忘風癮疹喉痺不能言胸中煩滿臂膊疼痛筋緩捉物不得挽弓不開屈伸難風痺肘細無力傷寒餘熱不盡皮膚乾燥瘈瘲癲疾舉體痛痒如蟲嚙皮脫作瘡皮膚痂疥婦人經脉不通

　　三里　膝下三寸䯒骨外亷大筋内宛宛中兩筋肉分開舉足取之極重按之則趺上動脉止矣又云犢鼻三寸足陽眀胃脉所入為合土　素註刺一寸留一呼灸三壯銅人灸三壯鍼五分眀堂鍼八分留十呼瀉七吸日灸七壯止百壯素註刺一寸千金灸五百壯少亦一二百壯　主胃中寒心腹脹滿腸鳴臓氣虚𢢑真氣不足腹痛食不下大便不通心悶不已卒心痛腹有逆氣上攻腰痛不得俛仰少陽氣水氣蠱毒鬼擊痃癖四肢滿膝䯒痠痛目不眀産婦血暈不省人事　秦承祖云諸病皆治華佗云主五勞羸瘦七傷虚乏胸中瘀血乳癰　千金翼云主腹中寒脹滿腸中雷鳴氣上沖胷喘而不能久立腹痛胸腹中瘀血小腹脹皮腫隂氣不足小腹堅傷寒熱不己熱病汗不出喜嘔口苦壯熱身反折口噤鼔頷腫痛不可回顧顧而有所見喜悲上下求之口噼乳腫喉痺不能言胃氣不足久泄利食不化脇下支滿不能久立膝痿寒熱中消榖苦飢腹熱身煩狂言乳癰喜噫惡聞食臭狂歌妄笑恐怒大罵霍亂遺尿失氣陽厥凄凄惡寒頭眩小便不利喜噦脚氣　外臺秘要云人年三十已上若不灸三里令人氣上冲目李東垣曰飲食失節及勞役形質隂火乗於坤土之中致榖氣榮氣清氣胃氣元氣不得上升滋於六腑之陽氣五陽之氣先絶於外外者天也下流入於坤土隂火之中皆由喜怒悲憂恐為五賊所傷而後胃氣不行勞役飲食不節繼之則元氣乃傷當於胃合三里穴中推而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之以伸元氣又曰氣在於腸胃者取之足太隂陽眀不下者取之三里又曰氣逆霍亂者取三里氣下乃止不下復始又曰胃病者胃脘當心而痛上支兩脇鬲噎不通飲食不下取三里以補之脾胃虚弱感濕成痿汗大泄妨食三里氣街以三稜鍼出血若汗不減不止者於三里穴下三寸上亷出血禁酒濕麪又曰六滛之邪及上熱下寒筋骨皮肉血脉之病錯取於胃之合三里大危　又曰有人年少氣弱常於三里氣海灸之節次約五七十壯至年老熱厥頭痛雖大寒猶喜風寒痛惡愈煖處見煙火皆灸之過也

　　委中〈一名血郄〉　膕中央約文動脉陷中令人面挺伏地卧取之足太陽膀胱脉所入為合土　素註鍼五分留七呼銅人鍼七分留三呼瀉七吸甲乙鍼五分灸三壯素問刺委中大脉令人仆脫也　主膝痛及拇指腰夹脊沉沉然遺溺腰重不能舉小腹堅滿體風痺髀樞痛可出血痼𤺋皆愈傷寒四肢熱熱病汗不出取其經血立愈委中者血郄也大風眉髪墮落刺之出血崑崙　足外踝後跟骨上䧟中細脉動應手足太陽膀胱脉所行為經火　素註鍼五分留十呼銅人鍼三分灸三壯妊婦刺之落胎　主腰尻脚氣足腨腫不得履地鼽衂膕如結踝如裂頭肩背拘急欬喘滿腰脊内引痛傴僂隂腫痛目眩目痛如脫瘧多汗心痛與背相接婦人字難胞衣不出小兒發癎瘈瘲　東垣曰鍼經云上氣不足腦為之不滿耳為之苦鳴頭為之傾目為之瞑中氣不足溲便為之變腸為之苦鳴下氣不足則為痿厥心悗補足外踝留之

　　夫隂病在陽者是天外風寒之邪乗中而外入在人之背上腑腧臓腧是人之受天外寒邪亦有二說中於陽則流於經此病始於外寒終歸外熱故以治風寒之邪治其各臓之俞非止風寒而已六滛濕暑燥火皆五藏所受乃筋骨血脉受邪各有背上五臓腧以除之傷寒一說從仲景中八風者有風論中暑者治在背上小腸俞中濕者治在胃俞中燥者治在大腸俞　此皆六滛客邪有餘之病皆瀉其背之腑俞病乆𫝊變有虚有實各隨病之𫝊變補瀉不治只治在背腑俞

　　另有上熱下寒經曰隂病在陽當從陽引隂必湏先去絡脉經隧之血若隂中火旺上騰於天致六陽反不衰而上充者先去五臟之血絡引而下行天氣降下則下寒之病自去矣慎勿獨瀉其太陽此病陽亢乃隂火之邪滋之只去隂火只損脉絡經隧之邪勿悮也陽病在隂者病從隂引隂陽是水榖之寒熱感則害人六腑又曰飲食失節及勞役形質隂火乗於坤土之中致榖氣營氣清氣胃氣元氣不得上升滋於六腑之陽氣是五陽之氣先絶於外外者天也下流伏於坤土隂火之中皆先由喜怒悲憂恐五賊所傷而後胃氣不行勞役飲食不節繼之則元氣乃傷當從胃合三里穴中推而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之以伸元氣故曰從隂引陽若元氣愈不足治在腹上諸腑之募穴若𫝊在五藏為九竅不通隨各竅之病治其各藏之募穴於腹故曰五臓不平乃六腑元氣閉塞之所生也又曰五臓不和九竅不通皆陽不足隂氣有餘故曰陽不勝其隂凡治腹之募皆為元氣不足從隂引陽不悮也若錯補四末之腧錯瀉四末之餘錯瀉者差尤甚矣按岐伯所說只取穴於天上天上者人之背上五臓六腑之俞豈有生者乎興言及此寒心切骨若六滛客也及上熱下寒筋骨肉血脉之病錯取穴扵胃之合及諸腹之募者必危亦岐伯之言下工豈可不慎哉

　　論單方治病　　　　　　　洪　邁

　　雷公炮灸論載一藥而能治重疾者今醫家罕用之聊志於此其說云髪眉墮落塗半夏而立生目辟眼⿰有五花而自正脚生肉栨裩繫宕根囊皺旋多夜煎竹木體寒腹大全賴鸕鷀血泛經過飲調𤓰子欬逆數數酒服熱雄遍體𤺋風冷調生側腸虚泄利湏假草零久渇心煩宜投竹瀝除癥去塊全仗硝𥐻益食加觴湏煎蘆朴强筋健骨酒是蓯鱓駐色延年精蒸神錦知瘡所在口㸃隂膠産後肌浮甘皮酒服腦痛急投硝末心痛速覔延胡凡十八項謂眉髪墮落者煉生半夏莖取涎塗髪落處立生五花者五加皮也葉有雄雌三葉為雄五葉為雌須使五葉者作末酒浸用之目⿰者正脚有肉栨者取莨宕根繫裩帶上永痊多小便者煎萆薢服之永不夜起若患腹大如鼓米飲調鸕鷀末服立枯如故血泛行者搗甜𤓰子仁作末去油飲調服之立絶咳逆者天雄泡過以酒調一錢匕服𤺋風者側子〈附子傍生者〉作末冷酒服虚泄者搗五倍子末熟水下之癥塊者𥐻砂硝石二味乳鉢中研作粉同煅了酒服神効不飲者并飲酒少者煎逆水蘆根并厚朴二味湯服之蓯蓉并鱓魚作末以黄精酒圓服之可力倍常十也黄精自然汁拌細研神錦於栁木甑中蒸七日了以蜜圓服顔貌可如幼女之容色隂膠即是甑中氣垢㸃少許於口中即知臟腑所起直徹至住處知痛足可醫也産後肌浮酒服甘皮立枯頭痛者以硝石作末内鼻中立止心痛者以延胡索作散酒服之

　　治藥㨗法

　　藥有至賤易得人所常用而難於脩製者如香附子兎絲子艾葉之類醫家昧其節度或終日疲勞而不能成本草云凡莵絲子煖湯淘汰去沙土漉乾煖酒漬經一宿漉出暴微白搗之不盡者更以酒漬經三五日乃出更晒微乾搗之須臾悉盡極易碎盖以其顆細難施工其說亦殊勞費然自有㨗法但撚紙條數枚寘其間則馴帖成粉香附子洗去皮毛炒之焦熟然後舉投水鉢内𠉀浸漬透徹漉出暴日中微燥乃入搗臼悉應手糜碎艾葉柔軟不可著力若入白茯苓三五片同碾則即時可作細末

　　論礜石之毒

　　讀黄伯思東觀餘論内評王大令書一節曰静息帖云礜石深是可疑事凡患喜散輙發癰散者寒食散之類散中盖用礜石是性極熱有毒故云深可疑也劉表在荆州與王粲登障山見一岡不生百草粲曰此必古冡其人在世服生礜石熱蒸出外故草木焦滅鑿看果墓礜石滿塋又今洛水冬月不氷古人謂之温洛下亦有礜石今取此石置甕水中水亦不氷又鸛伏卵以助煖氣其烈酷如此固不宜餌服子敬之語實然淮南子曰人食礜石死蠶食之而不飢予仲兄文安公鎮金陵因秋暑減食當塗醫湯三益教以服礜石圓已而飲啖日進遂加意服之越十月而毒作鼻衂血斗餘自是數數不止竟至精液皆竭迨於捐舘偶見其語使人追痛因書之以戒夫来者

　　論濟水阿膠　　　　　　　沈　括

　　古說濟水伏流地中今歴下凡發地皆是流水世𫝊濟水經過其下東阿亦濟水所經取井水煮膠謂之阿膠用攪濁水則清人服之下膈疎痰止吐皆取濟水性趨下清而重故以治淤濁及逆上之疾今醫方不載此意

　　論藥石之誤

　　醫之為術茍非得之於心而恃書以為用者未見能臻其妙如术能動鐘乳按乳石論曰服鐘乳當終身忌术五石諸散用鐘乳為主復用术理極相反不知何謂予以問老醫皆莫能言其義按乳石論云石性雖温而體本沉重必待其相蒸薄然後發如此則服石多者勢自能相蒸若更以藥觸之其發必甚五石散雜以衆藥用石殊少勢不能蒸須藉外物激之令發耳如火少必因風氣所鼔而後發火盛則鼔之反為害此自然之理也故孫思邈云五石散大猛毒寜食野葛不服五石遇此方即須焚之勿為蒼生之害又曰人不服石庶事不佳石在身中萬事休泰唯不可服五石散盖以五石散聚其所惡激而用之其發暴故也古人處方大體如此非此書所能盡也況方書仍為偽雜如神農本草最為舊書其間差誤尤多醫不可以不知也

 

 

 

 

　　稗編卷六十七

 



　　欽定四庫全書

　　稗編卷六十八　　　　　明　唐順之　撰諸家二十六〈道〉

　　莊列十論　　　　　　　　李元卓

　　一莊周夢蝶萬物同根是非一氣奚物而為周奚物而為蝶認周以為非蝶是未能忘我也執蝶以為非周是未能忘物也物我對待萬態紛糺謂彼不齊皆妄情爾不知物自無物雖蝶亦非我自無我雖周亦幻况容有分也栩栩然而夢為蝶即蝶為周蘧蘧然而覺為周即周無蝶此見之所獨而物之所齊也夫覽一身而私膠萬物而執以形開之覺而為事之實以魂交之寐而為夢之虚不知一夕之覺夢一形之開闔是也一形之開闔一性之徃来是也一化為物戚然而惡一復為人忻然而樂物固奚足惡人固奚足樂此特萬化而未始有極者爾一犯其形竊竊然而私之妄也必有大覺而後知大夢必有真人而後有真知夢不知覺故不以夢為妄覺不知夢故不以覺為真周不知蝶故不以蝶為非蝶不知周故不以周為是靈源湛寂觸處皆知變化代興隨遇無擇而吾心未始有知焉故是篇立䘮我之子綦以開齊物之端寓夢蝶之莊周以卒齊物之意噫舉世皆寐天下一夢也櫟社之木以夢告人元君之龜以夢求免尹氏之役夫以夢而樂鄭人之得鹿以夢而訟華胥以夢㳺帝所以夢至隨其所遇而安之者知其幻而非真也何獨於此不然彼致道者疏以通其礙静以集其虚誠以生其神寂以反其照将視世間得失是非貴賤成敗生死真夢幻爾奚獨於周與蝶而疑之古之真人其寢不夢其覺無憂吾甞因是說而知周非特為寓言

　　二庖丁解牛即無物之自虚者履萬化而常通執有物之為實者應一塗而亦泥然物本無物其體自離道無不通安所用解而謂之解牛者離心㝠物而未甞見牛乗虚順理而未甞㳺刃解牛於無解乎且以刀則十九年歴隂陽之數不為不久以解則數千牛應世變之故不為不多疑若敝矣而刀刃若新發於硎者盖執跡則瞬息已遷操本則亘古不去妙湛之體在動而非摇虚眀之用入塵而非垢意者一身已幻孰為能奏之刀萬物皆妄孰為可解之牛有刀則能以存有牛則所以立物我既融能所斯泯浮游乎萬物之祖其虚莫之礙也故能未甞批而大郤自離未甞導而大窽自釋未甞争而同然者自固未甞有而技經肯綮之自宜況大⿰乎以是奏刀騞然而無應物之勞動刀甚微而無競物之心釋刀而對而無留物之累提刀而立而無逐物之逝其用之終又将善刀而藏之復歸於無用矣此刀之所以未甞傷也雖然至道無在而在妙用非應而應在手應觸而觸不知手在肩應倚而倚不知肩在足應履而履不知足在膝應踦而踦不知膝在天機自張而各不自知大用無擇而咸其自爾此其刀所以恢恢乎有餘地矣一将有見牛之心則有解牛之累而衛生之經亦已傷矣此良庖以其割故嵗更刀族庖以其折故月更刀也是刀也非古非今時不能攝非長非短數不能囿非新非故化不能移非厚非薄質不能定本然之剛不煅而堅湛然之用不淬而眀此庖丁用之如土委地而族庖每見其難為也以道㝠之在解無解非礙則解亦不知在礙無礙非解則礙亦不立以庖丁而視族庖者解其礙也以族庖而視庖丁者礙其解也解礙俱遣虚而已矣切原莊周之意託庖丁以寓養生之主次養生於齊物逍遥之後夫何故物物皆適囿於形體之累者不能逍遥物物皆一列於大小之見者不能齊物以是賔賔然與物靡刃於膠擾之地其生鮮不傷矣惟内無我者故能逍遥於自得之場惟外無物者故能齊物於至一之域夫然體是道而游於萬物之間彼且烏乎礙哉故莊周以是起解牛之喻而文恵以是達養生焉三藏舟山於壑澤自物之無而觀之真常湛寂亘古而不去自物之有而觀之大化宻移交臂而已失達此者即其流動之境了乎不遷之宗夫然㳺塵可以合太虚秋毫可以約天地寄萬化於不化之有宜使負之而走将安之乎昧此者覽其有涯之生託乎必遯之地夫然而停燈者前焰非後熖比形者今吾非故吾雖使執之而留皆自㝠㝠中去矣此莊周所以有藏舟山於壑澤之喻夫壑與澤虚眀之用所以况造物之無心舟與山動止之物所以况有形之有體道一而已一固無方壑之與澤為有方矣一固無體舟之與山為有體矣夫一隨於動止而㳺於有方一昧於虚眀而囿於有體則一者自此而對矣有盛而衰為之對有新而故為之對有生而死為之對一則無二故獨徃獨来而無古無今對則有耦故相形相傾而隨起隨滅是故以火藏火一也藏之水則滅以水藏水一也藏之土則湮又况以舟山且有體矣壑澤且有方矣摯而藏之且有心矣彼造物者之未始有物所以夜半得以負之而走也雖然不物者乃能物物不化者乃能化化若驟若馳日徂於一息不留之間化故無常也我知之矣此特造物者愚群動而有心者所以妄存亡也是心存則物存是心亡則物亡方且藏之壑澤心之所見自以為固矣不知此纎毫未甞立俄而失之夜半心之所見自以為去矣不知此纎毫未甞動惟知夫大定持之者故能逰於物之所不得遯而皆存夫物之所不得遯而皆存之處乃萬物之所繫一化之所待古之人藏天下於天下者以此夫天下者萬物之所一也而人者又萬物之一耳誠其得一之全故知萬化之未始有極者動無非我則夭老終始皆所欲之而無所惡也與夫一犯人形而喜之者其樂可勝計耶古之人甞言之矣萬物皆備於我反身而誠樂莫大焉是樂也昧者終日用之而不知旦宅爾陳人爾與物周流於造化之逆旅爾安得莊周藏天下於天下而論之

　　四顔回坐忘心非汝有孰有之哉是諸縁積習而假名耳身非汝有孰有之哉是百骸和合而幻生耳知心無心而萬物皆吾心則聪眀烏用黜知身無身而萬象皆吾身則支體烏用墮况於仁義乎况於禮樂乎若然動静語黙無非妙處縱横逆順無非天游孰知其為忘也耶不然厭擾而趨寂懼有以樂無以是為忘則聚塊積塵皆可謂之忘矣夫回幾於聖人而未盡過於衆人而有餘順一化之自虚了乎無物者聖人也隨衆境而俱逝繫乎有物者衆人也了乎無物則無徃而非忘繫乎有物則無時而能忘此顔回所以坐忘乎反萬物流轉之境㝠一性不遷之宗静觀世間則仁義禮樂舉皆妄名寂照靈源則支體聰眀舉皆幻識忘物無物則妄名自離忘我無我則幻識自盡然仁義禮樂名不自名妄者執以為名支體聰眀識不自識幻者認以為識知身本於無有則支體将自墮必期於墮之者未離於身見也知心本於不生則聰眀将自黜必期於黜之者未離於心見也且支體聰眀之尚無則仁義禮樂之安有向也作徳於肝膈之上而物物皆知今也無知向也役心於眉睫之間而物物皆見今也無見兹乃坐忘乎然既已謂之忘仲尼不容於有問顔回不容於有應亦安知一毫之益亦安知一毫之損亦安知仁義禮樂之忘為未亦安知支體聰眀之墮黜為至己乎夫即妙而觀墜者之忘車沒者之忘水人之忘道術魚之忘江湖亦忘也即麤而觀得者之忘形利者之忘真怒臂者之忘車轍攫金者之忘市人亦忘也將以彼是而此非乎道無是非將以彼真而此偽乎道無真偽顔氏之子背塵而反妙損實而集虚者爾吾知其忘猶未忘也使進此道不忘亦忘孔子所以行年六十而六十化也又奚貴忘五季咸相壺子神之妙物者未甞顯妙物之受妙者未甞知妙是之謂神彼巫則誣神之言以死生存亡禍福夀夭以告人者其驗雖嵗月旬日之可期似妙而非妙特若神矣既已謂之神巫而又曰季咸者以寓物之妙而有感者也且咸則有感而感則有心方且以我之有心而感人之心以我之有見而見人之見故死生存亡福禍夀夭者妄名起矣名既已妄又妄見之見既愈妄又妄言之世之滯於相而不能㝠妄者又妄受之直以是為真故棄而走也雖列子猶見之而心醉以其未能刳心也以其道之至於壺子以其未能絶學也故使人得而相汝夫壺者以空虚不毁為體以淵眀不測為用子則有出母之道以應世者故能託無相於有相之間季咸則有心而感者故每入則皆曰見壺子則無心而應者故每至則皆曰示彼無心者踐形於無形之表彼安得而相之超數於無數之先彼安得而知之季咸方且累於形數而未離見見之處直以為死生若是而莫之逃也故始也示之以地文則歎之以其死次也示之以天壤則幸之以其生不知死本無死心滅則死生本無生心生則生形之死生心之起滅心之起滅見之有無也至人未始有心静而與隂同徳動而與陽同波與隂同徳彼亦不得而見也必示之以地文而文者物之所自雜也與陽同波彼亦不得而見也必示之以天壤而壤者物之所自生也示之以太冲遂以為不齊焉地文則隂勝陽天壤則陽勝隂太冲則隂陽之中莫勝則天地之平也萬法一致本無髙下彼見不齊焉然三者皆謂之機意其動之微而見之先故得而見之也示之以未始出吾宗則示出於無所示矣彼以實投我而此以虚彼以有受我而此以無彼之起心役見為有盡此之離人藏天為無盡以有盡相無盡殆以此季咸所以望之而走追之而滅也雖然壺子之告列子且曰是見吾杜徳機又曰殆見吾善者機又曰是見吾衡氣機皆曰吾者猶且立我至於吾與之虚而委蛇不知其誰何雖吾亦䘮之示之者其誰耶相之者其誰耶故逃也壺子之心太虚矣太虚之體空眀妙湛總持萬有餙之以榮華而不留揮之以兵刃而不傷沃之以水而不濡燎之以火而不焚一以是故爾壺子之心弔之以死受之而不惡慶之以生受之而不恱名之不齊受之而不争彼卒自失而滅亦不以為騰而得亦以是虚爾莊周方論應帝王而言此者夫帝王應世惟寂然不動故能感而遂通惟退藏於宻故能吉凶與民同患一将出其宗敝敝然以天下為吾患役於萬物而非所以役萬物使人得而相汝可乎此古之應帝王者所以蕩蕩乎無能名也

　　六象罔得𤣥珠赤水之北源含陽而不流崑崙之丘體安静而不撓以况性之自本者南望則交物而起見還歸則渉動而旋復以况性之反本者性天一開塵境並起既湛人偽遂逐大道𤣥珠其遺乎然性不可因人而知使之者又其誰耶性不可有心而知索之者又其誰耶使之而非集虚也索之而非黙契也是三子者智窮乎所欲知目竭乎所欲見口費乎所欲言而道終弗得夫何故游塵聚塊妙道皆存瓦礫糠粃至真咸在近不間於眉睫逺不離於象先流出乎方寸之境縱横乎日用之際追之則㝠山在前而愈逺問之則大塊非遥而盡迷以其索之不得故也且性本無知而知非知也性本無見而見非見也性本無言而言非言也即知是性以知索知反為知迷即見是性以見索見反為見礙即言是性以言索言反為言縛謂之象似有而非有也謂之罔似無而非無也去智而迷者靈去見而礙者徹去言而縛者解此象罔所以獨得之也方其探入道之本則聖如黄帝有望乃遺愚如象罔無心乃得及其㝠大道之原則一性無性在得非聖一真無真在失非凡向也遺之黄帝亦無一毫之虧今也得之象罔亦無一毫之得亘古亘今而獨露真常大感大靈而咸為覺性庸詎知三子之弗得為非而象罔之得為是也故雖黄帝特異之

　　七莊子逰濠梁物之所同者同乎一一之所同者同乎道道之所致無所從来生者自生而生本無生形者自形而形本無形凡森布於貌象聲色之間者無不具此道我於物奚擇焉一性之分充足無餘一天之逰逍遥無累物與我咸有焉惟契物我之知者於此盖有不期知而知其妙㝠契其理黙會神者先受之有不能逃逰其先者此莊子所以知魚樂於濠梁之上也夫出而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）游而泳無濡沫之涸無網罟之患從容乎一水之中者将以是為魚之樂乎以是為樂齊諧且知之矣又奚待周而後知盖魚之所樂在道而不在水周之所知在樂而不在魚惟魚忘於水故其樂全惟周忘於魚故其知一至樂無樂魚不知樂其樂真知無知周不期知而知然莊周以是契之於無物之表盖将無言恵子甞交於莫逆之際盖将無問莊子於此非不能黙恵子於此非不能悟以謂非問則周之言無所託非言則道之妙無所見直将祛天下後世離我與物為兩者之蔽爾將物自有其物則周固非魚矣是安知我而知魚之為樂也耶将我自有其我則魚固非周矣是安知我不知魚之樂也耶知與不知皆道之末此周所以請循其本也其本未甞不知昔人甞言之矣眼如耳耳如鼻鼻如口無不同也在我者盖如也視死如生視富如貧視周如魚視人如豕視我如人在物者盖如也如則物物皆至游無非妙處奚獨濠梁之上也哉如則物物皆真樂無非天和奚獨鯈魚之樂也哉吾知夫周與魚未始有分也然作秋水之作始之以河伯北海若相矜扵小大之域次之以蟲䕫蛇風相憐於有無之地又安知物之所以一則樂之所以全故周託鯈魚之樂以卒其意而至樂之說因此而作也古之眀乎至樂無有者常見於其言矣曰奚樂奚惡

　　八醉者墜車執物以為有所見者誠車矣認我以為實所知者誠墜矣知見立而乗墜分庸詎無傷耶彼醉者之全酒知以之泯見以之㝠乗不知有車墜不知有地身不知有觸觸不知有傷凝然無所分焉且暫寄其全於酒者猶足以外死生而忘驚懼况性天之全未始離者乎天下一車爾託而乗其上者内開知見之營營外逐幻化之擾擾一將傾覆於諸妄之地非直骨節之傷驚懼之入也一開其受萬態俱入猶醒者之覩車覆且得無傷乎雖然探形之始則天地與我並生原數之先則萬物與我為一奚物而謂車奚物而謂人奚物而謂墜奚物而謂傷且心與物對則開天而人心與物㝠則離人而天機械去而所循者天理也適莫融而所體者天均也行而無跡是謂天逰動而無畛是謂天機舉不足以憂之者天樂也舉不足以美之者天和也以是相天無所助也以是事天無所役也夫是之謂全於天彼其視得失哀樂死生窮通猶醉者之墜車矣甞原周之意以是說於達生之篇者以謂有生者必盡有盡者必生知夫生本無生故曰内觀無心外觀無身泛觀無物乃能一其性而不二養其氣而不耗合其徳而不離通乎物之所造而不為奚徃而非天哉形全於天而形形者未甞有耳全於天而聲聲者未甞發目全於天而色色者未甞顯口全於天而味味者未甞呈夫是之謂全於天是篇既託之以醉者之墜車矣又次之以復讐者不折鏌鋣又次之以忮心者不怨飄瓦此其何故也物自無物何心於有我自無我何心於物物我未始有分也故墜者不傷讐者不折飄者不怨一天之自虚矣然則以其對人故謂之天一性無性况有天乎以其對開故謂之藏一天無天况有藏乎悟此然後契達生之妙趣也

　　九古之道術昔之語道者以謂道烏乎在曰無乎不在期之以在有耶古之人常言之矣在古無古在今無今在隂非隂在陽非陽在逺不離眉睫在近獨髙象先在聚而流出萬有在散而収歛一毫道果在有哉期之以在無耶古之人常言之矣在天而天在地而地在谷滿谷在坑滿坑有在於螻螘有在於瓦礫道果在無哉無不在無名謂之無而真無不無也有不在有名謂之有而真有不有也而在在者有無不可得而名焉昔之眀在在之妙於天下者不敢以形數擬不敢以畛域睨即其亘古今而自成入散殊而皆一者强名之曰古人之大體是猶萬水著見一月之所攝也萬竅怒號一風之所鼓也萬象森羅一氣之所積也萬物紛錯一道之所原也神眀得之而降出帝主得之而生成天人得之不離于宗神人得之不離于精至人得之不離于真聖人以是而變化君子以是而慈仁以是為法名操稽之數以是為詩書禮樂之文古之人即之以為道術者非累于心也故不可謂之心術非鑿于智也故不可謂之智術非機也故不可謂之機術非技也故不可謂之技術此術者而謂之道其該徧者也惜夫大全裂于道徳之一散百家諸子隨所見而自滯以謂道術有在於是也其生不歌其死不哭而墨翟禽滑釐聞其風而恱之為人太多為已太寡而宋鈃尹文子聞其風而恱之謑髁無任而笑上賢縱脫無行而非大聖䝉駢慎到聞其風而恱之以謙下為表以虚空無已闗尹老𥅆聞其風而恱之此數子者或以獨任不堪而滯道或以强聒不捨而滯道或以死生之說而滯道或以博大之域而滯道計其術之在道中猶礨空之在大澤也猶稊米之在太倉也猶小石之在太山猶毫末之在馬體也自其所見則殊而自其所造之道觀之則不知其殊也此何故一石之微與太山均於成體一米之細與太倉均於成數一礨與大澤共虚一毫與馬體皆備此百家雖裂道於多方而大體未始有離也嗚呼沒百家無大全離大全無百家非百家則不見大全非大全則百家不立其原一也終日大全而不知大全者百姓也欲至大全而未及大全者賢人也已極大全而冺迹大全者聖人也堯舜之相授授此者也禹湯之相傳傳此者也周公之仰思思此者也仲尼之潜心潜此者也孟子之養浩養此者也伊尹之先覺覺此者也莊周之書卒於是篇深包大道之本力排百家之敝而終以謬悠之說無津涯之辭自列於數子之末深抵其著書之跡以聖天下後世孰謂周蔽於天而為一曲之士

　　十宋華子病忘宋者火所次而眀陽者性常浮而動里則處而非奥華則敷而離根子則又其嬰孩之時也中年則湛人偽之深病忘則還性天之暫復而謂之病者是世俗之病非迷罔之疾也故動而開天所以生智慧静而藏天所以全淵黙徳有心則作徳於物物之知心有眼則役心於物物之見知見立則方寸擾矣本然之忘恬不為迷妄情之息反以為病安知夫古人語致者必貴忘乎夫人相忘於道術真也魚相忘於江湖性也有足則屨非真忘足則屨適矣有腰則帶非真忘腰則帶適矣隨烟而上下者忘火也操舟若神者忘水也醉者墜而不傷忘車也兀者䘮而不見忘足也彼忘者若是其真也華子之病幾其真者歟真則致一矣夫朝取而夕忘一於朝也夕與而朝忘一於夕也在途而忘行一於途也在室而忘坐一於室也今不識昔一於今也後不識今一於後也忘取與是忘物也忘行坐是忘所也卒也先後之不識非獨忘也且獨奈何以此而謂之病也耶既以謂之病則宜有受之者忘則又受之者誰乎不知未甞問且闔室而毒之毒之弗已又從而卜之不知此非吉凶之所能知也卜之不已又從而禱之不知此非鬼神之所能窺也禱之弗已又從而醫之不知此非隂陽之所能冦也三者無所用其術儒者又躡其後而唱之欲為治之也魯者文物之地儒者仁義之術大全自此所也然彼自無疑則卦卜奚占彼自無愆則祈請奚禱彼自無疾則藥術奚攻欲愈其忘試化其心使心有知試變其慮使慮有知露之使知寒餓之使知飢幽之使知眀心非一而為物耦矣其寒而知求衣其飢而知求食其幽而知求眀見非獨而有對矣鑿之七日混沌之七竅遂開除之一日世間之萬態俱起大怒而黜妻子知其有親于我而責之深也操戈而逐儒生知其有求于我而憾之切也數十年之境頓生須臾之忘安得是故存亡也得失也哀樂也好惡也向也各不知今也營營不已盖無心則忘有心則恐是八者安知足以累心乎子貢問于孔子而怪之以其溺于博學之辨也孔子顧謂顔回而記之以其造于坐忘之虚也然華子病忘非誠忘也方其忘則㝠然而忘及其悟也則弗然而怒是将以擾擾者為妄耶黙黙者為真耶特不知忘時擾擾之境自存悟時黙黙之妙非逺夫何恐之有嗚呼心本無心因物則心故心亡為忘智本無智因知而智故智徹為徳徹則不知忘之為忘而忘亦忘矣古之人貴夫坐忘而遺照

　　道家雜術　　　　　　　　馬端臨〈後同〉

　　按道家之術雜而多端先儒之論備矣盖清浄一說也煉養一說也服食又一說也符籙又一說也經典科教又一說也黄帝老子列禦冦莊周之書所言者清浄無為而已而略及煉養之事服食以下所不道也至赤松子魏伯陽之徒則言煉養而不言清静盧生李少君欒大之徒則言服食而不言煉養張道陵冦謙之之徒則言符籙而俱不言煉養服食至杜光庭而下以及近世黄冠師之徒則専言經典科教所謂符籙者特其教中一事於是不惟清浄無為之說略不能知其㫖趣雖所謂煉養服食之書亦未甞過而問焉矣然俱欲冐以老氏為之宗主而行其教盖甞即是數說者而詳其是非如清浄無為之言曹相國李文靖師其意而不擾則足以致治何晏王衍樂其誕而自肆則足以致亂盖得失相半者也煉養之說歐陽文忠公甞刪正黄庭朱文公甞稱參同契二公大儒攘斥異端不遺餘力獨不以其說為非山林獨善之士以此養生全年固未甞得罪於名教也至於經典科教之說盡鄙淺之庸言黄冠以此逐食常欲與釋子抗衡而其說較釋氏不能三之一為世患蠧未為甚鉅也獨服食符籙二家其說本邪僻謬悠而惑之者罹禍不淺欒大李少君于吉張津之徒以此殺其身栁泌趙歸真之徒以此禍人而卒自嬰其戮張角孫恩吕用之之徒遂以此敗人天下國家然則柱史五千言曷甞有是乎盖愈逺而愈失其真矣又曰朱文公甞言佛家偷得老子好處後来道家只偷得佛家不好處譬如道家有箇寳藏被佛家偷去後来道家却只取得佛家瓦礫殊可笑愚甞因是說而推究之仁義禮法者聖賢之說也老氏以為不足為而主於清浄清浄無為者老氏之說也佛氏以為不足為而主於寂滅盖清浄者求以超出乎仁義禮法而寂滅者又求以超出乎清浄無為者也然曰寂滅而已則不足以垂世立教於是縁業之說因果之說六根六塵四大十二縁生之說層見疊出宏逺微妙然推其所自實本老子髙虚𤣥妙之㫖増而髙之鑿而深之遂自成一家之言而後来之道經反從而依倣之然較其詞采則鄙劣彌甚者盖瞿曇設教最久囑付其徒亦甚至又能鼔舞天下之文人才士以羽翼之推原其㫖意之所從来而潤色其辭語之所未備故其為書博大竒偉不可以淺窺若老子則其初固未甞欲以道徳五千言設教也羽人方士借其名以自重而實不能知其說扵是就佛經脚跟下竊其緒餘作諸經懴而復無羽翼潤色之者故無足觀盖佛襲老之精㣲泝而上之其說愈精微道襲佛之粗淺㳂而下之其說愈粗淺矣然此論其藴奥也今之黄冠釋子俱未甞究竟至此而特以其科教之所謂濟生度死希求福利者行於世而舉世宗之莫敢有異說愚甞論之二教所謂濟㧞幽途者俱妄也不足復議至於祈求以希福之說雖達生知命者所不為然以理觀之則道教為優何也盖人受生於天地禀氣於隂陽五行日月星辰實照臨之山川神祗實擁䕶之則夫疾痛而呼籲厄難而叩禱首過雪愆祈恩請福而天地眀神鑒其懇誠為之悔禍降祥則亦理之所有雖曰道經中所謂天神地祗皆領之國家之祠官為臣庶者不當僭有所祈然子路曰禱爾于上下神祗孟子曰雖有惡人齋戒沐浴則可事上帝則亦為臣庶而言且古今異宜禮亦因時而以義起古者士惟一廟今士庶莫不祀其髙曽古者支子不祭今無有不祀其先者古者有䘮不祭今亦不然先儒講論及此固未甞病其僭瀆而必欲復古之禮制也則夫臣庶士民之家茍有災厄而為之祈籲天地醮祭星辰黄冠師者齋眀盛服露香叩首達其誠悃乃古者祝史巫覡薦信鬼神之遺意盖理之所有而亦人情之所不能免也至以三清為三炁五方為五炁九天為九炁雖不能必其有無然其說亦通特不當指太清為老子盖務尊其師而反流於僭妄耳釋流見道家科教之有是說也乃從而效之以其所謂諸佛菩薩者美其名曰無量夀曰消災熾盛曰救苦救難而以為所求必得所禱必應且佛氏所謂悲閔衆生而為之導師者不過欲其脫離三業而躋之十地除去無眀而納之真如懴悔扵既徃覺悟扵方来以共成佛道耳福禍之司非其任也彼方以空寂為賢則豈復預災祥吉㓙之事以色相為妄則豈復歆供養香乳之奉乃盛作莊嚴僕僕亟拜以希福利不亦疎乎然則二氏固互相倣效者也理致之見於經典者釋氏為優道家強欲效之則祗見其膚淺無味祈禱之具於科教者道家為優釋氏強欲效之則祗見其荒誕不切矣

　　脩煉三妙音

　　晁文元公逈少聞方士之術凡人耳有靈響目有神光其聽於静中若鈴聲逺聞耆年之後愈覺清澈公名之曰三妙音一曰幽泉潄玉二曰清磬摇空三曰秋蟬曵緒

　　覺性　　　　　　　　　　儲　泳

　　人惟一覺性耳覺之一字可以斷疑情祛邪妄一雜亂返真常人茍氣宇清眀心神虚朗邪昧何從而入惟其昏擾濁亂自生顛倒見解故外邪客氣乗之然外邪客氣即我之顛倒見解而已非外来也由内不自正故曰外邪心無所主故曰客氣當知覺性易昏惟誠以養之則眀定以持之則清清眀之極道乃可成盡敬事神不若還以事其性天之神也

　　道徳經　　　　　　　　　通　考

　　晁氏曰李耳撰以周平王四十二年授闗尹喜凡五千七百四十有八言八十一章言道徳之㫖予甞學焉通其大㫖而悲之盖不幸居亂世憂懼者所為之書乎不然何其求全之甚也古之君子應世也或知或愚或勇或怯惟其當之為貴初不滯於一曲也至于成敗生死則以為有命非人力所能及不用智於其間以求全特隨其所遇而處之以道耳是以臨禍福得䘮而未甞有憂懼之心焉今耳之書則不然畏眀之易暗故守以昏畏寵之必失故不辭辱畏剛之折則致柔畏直之挫則致曲畏厚亡也則不敢多藏畏盈溢也則不如其已既貴矣畏其咎故退功成矣畏其去故不居凡所知雄守雌知白守黒以懦弱謙下為道者其意盖曰不如是則将不免於咎矣用此觀之豈非所謂求全也哉嗟夫人惟有意於求全故中懐憂懼先事以謀而有所不敢為有所不敢為則其蔽大矣此老子之學所以雖深約博大不免卒列扵百家而不為天下達道歟

　　老子　　　　　　　　　　葉　適

　　言老子所自出莫著於孔子家語世家曽子問老子列𫝊盖二戴記孔子從老聃助祭於巷黨云云使佚子死下殤有墓禮家儒者所𫝊也司馬遷記孔子見老𥅆歎其猶龍遁周藏史至闗闗令尹喜強之著書乃著上下篇言道徳之意非禮家儒者所𫝊也以莊周言考之謂闗尹老聃古之博大真人亦言孔子贊其為龍則是為黄老學者借孔子以重其師之辭也二說皆塗引巷援非有眀據然遷謂世之學老子則絀儒學儒學亦絀老子稱指必類乃好惡之實情烏得舉其所詘而亦謂孔子聞之哉且使𥅆果遁周藏史甞教孔子以故記雖心所不然而欲自眀其說則今所著者豈無緒言一二辨析於其間而故為巖居川㳺素隠特出之語何耶然則教孔子者必非著書之老子而為此書者必非禮家所謂老𥅆妄人訛而合之爾自伏羲以来漸有文字三墳八索今不傳於世大抵多言變化儻慌非世教所用非人心所安故堯舜禹臯陶以至周公孔子損削弗稱管子尚權謀子華子言仁義其人老子並時或相先後亦皆與道徳之意相首尾盖老子之學乃昔人之常至其盡去謬悠不根之談而精於事物之情偽執其機要以御時變則他人之為書固莫能及也然遷既以為不知所終又以為夀百六十嵗又其居自有鄉里又以為有子為魏将𫝊至漢而所謂教孔子之老聃著書之老子乃不能辯其本事而徒詳於末流則非余所知也

　　老子註解序　　　　　　　王　雱

　　昔老子當道術之變故書九九篇以眀生生之理而末世為學蔽於前世之緒餘亂於諸子之異論智不足以眀真偽乃或以聖人之經與楊墨之書比雖有讀者而燭理不深乃復髙言矯世去理彌逺今世𫝊註釋王弼張說兩家經文殊舛互有得失害於理意者不一今輙參對定於至當而以所聞句為之解聖人之言既為難盡而又知之所及辭有不勝覽者以意逆志則吾之所發亦過半矣書成於熙寜三年七月十二日竊甞論曰聖人雖多其道一也生之相後越宇宙而同時居之相去異天壤而共處故其有言如首之有尾外此道者皆邪說也然而道一者言固不同言同者道固不一而世儒徒識其言故以言同者為是不知其道故以道一者為非易曰一隂一陽之謂道老子曰既得其母以知其子誠如是則推五行之殊觀四時之變視形度志以參萬物則聖不言吾其知之矣故道嵗也聖人時也自堯舜至於孔子禮章樂眀寓之以形名度數而精神之運炳然見於制作之間定尊卑别賢否以臨天下事詳物衆可謂盛矣盖於時有之則秋夏是也夏反而為秋秋則歛其散而一之落其華而實之以辨物為徳以復性為常其志静其事簡夫秋豈期於反夏乎盖将以成嵗而生物也於是時動植之死者過半然豈天命之至果非小智之所及邪秋盖非嵗之終也則又有至者焉故四時之變於吾有之則幼壯老死是也𫝊曰終身由之而不知其道者其是之謂乎嗚呼學道而不期於死之說則亦何以學為哉朝聞道夕死可矣則所謂道者貴乎可以生死也誠知道徳之誠而遡其所歸則死生之說盡矣故余盡心焉

　　列子　　　　　　　　　　〈葉　適髙似孫黄　震〉

　　葉石林曰列子天瑞黄帝兩篇皆其至理之極盡言之而不隠故與佛書直相表裏所謂莊語者也自周穆王以後始漸縱弛談譎縱横惟其所欲言盖慮後人淺狭難與直言正理則設為詭辭以激之劉向弗悟遂以為不似一家之書張湛微知之至於逐事為注則又多迷失然能知其近佛是時佛經到中國者尚未多亦不易得矣要之讀老氏莊列三書皆不可正以言求其間自有莊語有荒唐之辭如佛氏至唐禪宗自作一種語自與諸經不類亦此意也

　　髙氏子略曰太史公史殊不傳列子如莊周所載許由務光之事漢去古未逺也許由務光徃徃可稽遷猶疑之所謂禦冦之說獨見於寓言耳遷於此詎得不致疑耶周之末篇叙墨翟禽猾釐慎到田駢闗尹之徒以及於周而禦㓂獨不在其列豈禦㓂者其亦所謂鴻䝉列缺者歟然則是書與莊子合者十七章其間尤有淺近迂僻者特出於後人㑹稡而成之耳至於西方之人有聖者焉不言而自信不化而自行此故有及於佛而世尤疑之夫天毒之國紀于山海竺乾之師聞于柱史此楊文公之文也佛之為教已見於是何待於此時乎然其可疑可恠者不在此也

　　黄震氏曰列子才穎逸而性沖澹生亂離而思寂寞黙察造化消息之運於是乎輕死生遺世事其静退似老𥅆而實不為老𥅆老聃用隂術而列子無之其誕謾似荘周而亦不為荘周荘周侮前聖而列子無之不過愛身自利其學全類楊朱故其書有楊朱篇凡楊朱之言論備焉而張湛序其書乃謂徃徃與佛經相參余按列子鄭人而班馬不以預列𫝊其書八篇雖與劉向校讐之數合實則典午氏渡江後方雜出于諸家其皆列子之本真與否殆未可知今考辭㫖所及疑於佛氏者凡二章其一謂周穆王時西域有化人来殆於指佛然是時佛猶未生而所謂騰而上中天化人之宫者乃稱神㳺歸於說夢本非指佛也其一謂商太宰問聖人於孔子孔子歴舉三皇五帝非聖而以聖者歸之西方之人殆於指佛然孔子決不黜三五聖人而顧泛指西方為聖且謂西方不化自行蕩蕩無能名盖寓言華胥國之類絶與寂滅者不侔亦非指佛也使此言果出於列子不過寓言不宜因後世佛偶生西域而遂以牽合使此言不出於列子則晉人好佛因列子多誕始寄影其間冀為佛氏張本耳何相參之有哉且西域之名始於漢武列子預言西域其說尤更可疑佛本言戒行而後世易之以不必持戒者其說皆隂主列子皆斯言實禍之不有卓識孰能無惑耶

　　中山公子牟恱楚人公孫龍詭辭而樂正子輿非之至斥以設令發於餘竅子亦将承之其論甚正而列子載焉此誕說波流中砥柱也又謂慎爾言将有知之慎爾行将有隨之廢在身稽在人湯武愛天下故王桀紂惡天下故亡此所稽也又謂甞觀神農有炎之徳稽虞夏商周之書度諸法士賢人之言所以存亡廢興而不由此道者未之有也凡皆異乎列子平日之言為八篇之最粹楊朱㧞一毛利天下不為而列子宗之盖愛身者也然謂舜禹周孔之聖為自苦謂桀紂之縱為自得謂子産屈於公孫朝公孫穆荒滛酒色之辨而謂朝穆真人且力排貴生愛身之為非是又何自背其平日區區之守耶此為八篇之最舛

 

 

 

 

 

 

　　稗編卷六十八

<子部,類書類,稗編>

 



　　欽定四庫全書

　　稗編卷六十九　　　　　明　唐順之　撰諸家二十七〈道〉

　　文子　　　　　　　　　　黄　震

　　文子者老子弟子也其書稱平王問道其言曰玉在山而草木潤珠生淵而岸不枯荀子取之譬若積薪燎後者處上汲黯取之再實之木其根必傷明徳后取之用兵有五有義兵有應兵有忿兵有貪兵有驕兵義兵王應兵勝忿兵敗貪兵死驕兵滅魏相取之臨河欲魚不如歸而織網董仲舒取之孔子無黔突墨子無暖席班固杜甫韓愈取之心欲小志欲大智欲圓行欲方孫思邈取之徳均則衆者勝寡力敵則智者制愚陸抗取之欲治之主不世出王吉取之寸而度之至丈必差銖而解之至石必過石稱丈量徑而寡失枚乗取之山有猛獸林木為之不斬園有螫蟲葵藿為之不採國有賢臣折衝千里鄭昌取之文之所加者深則權之所服者大徳之所施者愽則威之所制者廣班固刑法志取之人之将疾必先厭魚肉之味國之将亾必先惡忠臣之語越絶劉子取之乳犬之噬虎伏鷄之搏貍何休注公羊取之又曰士有一定之論女有不易之行同言而信信在言前同令而行誠在令外狡兎得而獵犬烹高鳥盡而良弓藏皆見此書其見於列荘淮南子者不可縷數

　　論隂符經　　　　　　　　〈黄　震朱　熹〉

　　經以符言既異矣符以隂言愈異矣首云觀天之道執天之行盡矣天之道固可觀天之行其可執耶謂五行為五賊謂三才為三盜五行豈可言賊三才豈可言盜又曰天有五賊見之者昌三盜既宜三才既安賊豈所以為昌盜豈所以為安耶若謂人知其神而神不知不神所以神此本老聃可道非道之説后世有偽為道書者曰常清淨經有偽為佛書者曰般若經千變萬化皆不出反常一語初非異事乃雷同語耳言用兵而不能明其所以用兵言脩煉而不能明其所以脩煉言鬼神而不能明其所以鬼神盖異端之士掇拾異說而本無所定見者豈此其所以爲隂符歟然則人主安用此書爲也唐永徽五年嘗敕褚遂良冩一百二十卷不知果然否近世大儒亦加品題則事之不可曉者

　　朱子曰隂符經恐是唐李筌所為是他著意去做學那古文何故只因他說起便行於世某向以語伯恭伯恭亦以爲然一如麻衣易只是戴氏自做自解文字自可認道夫曰向見南軒跋云此真麻衣道者書也曰敬夫看文字甚踈閭丘主簿進黄帝隂符經𫝊先生說握竒經等文字恐非黄帝作唐李筌爲之聖賢言語自平正都無許多嶢﨑閭丘次孟謂隂符經所謂自然之道靜故天地萬物生天地之道浸故隂陽勝隂陽相推變化順矣此數語雖六經之言無以加先生謂如閭丘此等見處儘得隂符經云天地之道浸這句極好隂陽之道無日不相勝只管逐些子挨出這箇退一分那箇便進一分問隂符經云絶利一源曰絶利而止守一源問隂符經三反晝夜是如何曰三反如學而時習之是貫上文言言専而又審反是反反覆覆三反晝夜之説如脩養家子午行持今日如此明日如此做得愈熟愈有効騐

　　隂符經注序〈論用兵本仁義〉　　　　　吳　萊

　　予聞隴西李筌嘗得黄帝隂符經讀之數千徧竟不能略通後遇驪山姥始章句觧釋盖甚怪矣自言神農氏衰蚩尤暴横黄帝三年百戰而未及有功天命𤣥女教以兵機賜以九天六甲兵信之符皆出自天機合乎神智者筌又别著太白隂經閫外春秋以輔行其説强兵勝敵豈必務貫於此經而後能然耶廣漢鄭山古曾語蜀黄承真蜀宫大火甲申乙酉則殺人無數我授汝秘術庶幾少減於殺伐幸汝詣朝堂陳之陳而不受汝當死泄天秘也已而蜀王不聼而承真死孫光憲竊窺其書題曰黄帝隂符然與今經本寔不同不知此又何書也若乃筌務用兵而山古又欲務禁兵此果何耶夫老聃本道家之祖而其書多寓於術自其一心之靜天旋地轉陽嘘隂翕而世故之萬變者縱横錯竪恫疑禁格悉出於其彀而莫能逃乎是也是故世之言兵者考諸道術流於䜟記洞乎飛伏孤虚察夫龍虎鳥蛇此殆孫吳韓白韜略機謀之所尚者然非儒者之正論也新安朱安國當光堯南渡之際每咎當世用兵講武之失故注是經雖然天下之時勢日殊而兵難隃度茍取古人之糟粕而强謂我知兵是即趙括之不知變也自太祖始得天下太宗即懲五代藩鎮䟦扈之亂急於偃武而脩文降及數世搢紳逢掖之士寖耻言兵兵日弱矣遂至故都淪䘮三鎮隳沒君臣将相逃犇潰散夷夏盜賊蟠踞糾結卒使王業偏安於山海﨑嶇之間不復自振此誠有可憾者然而撫摩疲民収合遺燼猶足以守此三百餘年之命脉而不遽至於泯滅者豈在兵耶是故承桑氏以文事而衰有扈氏以武功而敗文武二途要皆可以亡國踣家而天下時勢之所在不以兵强而存不以兵寡而亡者抑可睹矣凡吾儒者之言兵本以仁義言兵而深不欲以孫吳韓白韜畧機權而言兵孟子請罷秦楚之兵則曰去利而懷仁義荀卿論兵於趙孝成王前則亦曰魏氏之技擊秦人之武力桓文之節制咸不敵湯武之仁義是盖仁義云者實當世用兵講武之本也雖使黄帝𤣥女誠有所謂隂符則上篇演道中篇演法下篇演術千變萬化出無入有要之亦不能有外乎此者又況李筌鄭山古道家狡獪之流耶惜乎安國儒者自有正論何獨用是而後為言兵者耶

　　參同契　　　　　　　　　朱　熹〈後同〉

　　參同契所言坎離水火龍虎鉛汞之屬只是互換其名其實只是精氣二者而已精水也坎也龍也汞也氣火也離也虎也鈆也其法以神運精氣結而爲丹陽氣在下初成水以火煉之則凝成丹其説甚異内外異色如鴨子卵真箇成此物參同契文章極好盖後漢之能文者為之其用字皆根括古書非今人所能觧以故皆為人妄觧其中有云千周粲彬彬兮萬遍将可覩神明或告人兮魂靈忽自悟言誦之乆則文義要訣自見又曰二用無爻位周流行六虚二用者用九用六九六亦坎離也六虚者即乾坤之初二三四五上六爻位也言二用雖無爻位而常周流乎乾坤六爻之間猶人之精氣上下周流乎一身而無定所也世有龍虎經云在參同契之先季通亦以為好及得觀之不然乃櫽括參同契之語而為之也又曰參同契為艱深之詞使人難曉其中有千周萬遍之説欲人之熟讀以得之也大槩其説以為欲明言之恐泄天機欲不説來又却可惜

　　論脩養

　　人言仙人不死不是不死但只是漸漸銷融了不覺耳盖他能煉其形氣使查滓都銷融了惟有那些清虚之氣故能升騰變化漢書有云學神仙尸觧銷化之術看得來也是好則决然乆後亦須散了且如秦漢間所説仙人後來都不見了國初説鍾離權吕洞賔之屬後來亦不見了近來人又説劉高尚過幾時也則休也長孺説脩養般運事曰只是屛氣減息思慮自少此前軰之論也今之人傳得法時便授與人更不問人肥與瘠怯與壮但是一律敎他未有不敗不成病痛者因論道家脩養有黙坐以心縮上氣而致閉死者曰心縮氣亦未為是某嘗考究他妙訣只要神形全不撓動故老子曰心使氣則强纔使氣便不是自然只要養成嬰兒如身在這裏坐而外面行者是嬰兒但無功夫做此其𨗳引法只如消息皆是下䇿

　　司馬子㣲天隠子注後序　　吳　萊

　　司馬子㣲天隠子注一卷八篇天隠子亡其姓族邑里或曰子㣲託之者也夫黄老之説始自黄帝老子太史公老子列傳則稱其以自隠無名為務至其道乃曰無為自化清淨自正無他異也當漢初黄老盛行至武帝又好神仙文成五利之徒迃誣怪譎之士神光巨跡千變百幻雖嘗一致橋山之祠欲追黄帝之遺風者獨不及老子神仙方技豈又與道家戾歟東漢以來世之儒者方以天文卦𠉀為内學而為天子公卿之所賔禮甚則㗖於鬼道左慈啓之葛𤣥紹之𤣥之後則有鄭君鄭君之後則有葛洪葛洪之後則有陶𢎞景洪與𢎞景本儒者當天下多故欲自縱於方外逸民之間一傳而王逺之再傳而潘師正三傳而吳筠司馬子㣲考其學今天隠子之所述已盡之矣子觀天隠子沖澹而閒曠虛靚而寡欲黄老之遺論耳然而龍虎鉛汞抽添吐納之事未之及也豈或秘而不言歟夫以老子之脩道養夀雖太史公猶不盡信又況後世之迃誣恠譎者可必得而悉徴之歟自今道家而言彼謂性宗儒者則曰此心也必主於覺彼謂命宗儒者則曰此氣也必保其純一天人逹性命因其血肉口鼻之粗而得與造化溟涬同入於無盡之妙此古之人所以長生而不死者豈或别有其術歟不然天隠子之學亦止於是而已歟或曰孔子嘗師老子吾聖人盖尸解者也特以語恠而不言故曰述而不作信而好古竊比於我老彭老則老聃彭則彭祖也雖然老子東周一柱下史耳幽王時有伯陽父顯王時有史儋本是二人且不與老子同時老子固壽矣太史公欲合伯陽父史儋為一人且為老子則亦疑弗能定也彭祖本大彭氏國陸終氏第三子當堯時始封又國語曰大彭豕韋則商滅之注謂在武丁時自堯至武丁中興上下且七八百年亦無縁大彭之國自興至滅止當彭祖一世世之言彭祖壽者吾又可得而必信之歟盖孔子所言老彭自是商之賢大夫不謂老聃彭祖也老子嘗問禮矣彭祖者竟何為耶豈或果有養生之說耶嗚呼吾聖人未嘗言養生然亦未嘗不養生禮者所以節其動容周旋樂者所以發於詠歌舞蹈禮樂不可斯湏去身無非養也固未嘗以養生言也天地隂陽闔闢屈伸之變亦何所不有夫又何謂乎尸解矣哉嗚呼天隠子逺矣吾将東徃海上廣桑而問焉庶幾果有所遇而必得之者耶

　　送許從善還閩序　　　　　宋　濓

　　予嘗覽劉向列仙𫝊見其所載竒名詭姓與夫驚世駭俗之事甚悉而存鍊解化之術畧不一言之豈寳秘隂陽之機而不露耶抑亦得其人而後度耶雖然老荘文列四子之書亦往往及之矣要不出致虚極守静篤二語盖虚則洞然涵乎太一静則凝然萃乎太和虚非極無以𭣣純一之効静非篤無以臻純黙之功馴而致之與道盖不逺矣自時厥後靈均發為一氣孔神於中夜存之言魏伯陽著為參同契復陽秘而隂洩之皆不敢畔其説也嗚呼斯非學仙者之準䋲也耶宋金以來說者滋熾南北分為二宗南則天台張用成其學先命而後性北則咸陽王中孚其學先性而後命命為氣之根性為理之根雙體雙用雙脩雙證奈何岐而二之苐所入之門或殊故學之者不能不異然其致守之法又不過一之與和而已一者萬之對也萬則紛紜而不定惟一能貫之和者戾之反也戾則參差而不齊惟和能全之長生久視之道其不本於此乎所謂安鼎者非𤣥闗一竅也安乎此也採藥者非龍虎鉛汞也采乎此也用火者非進退抽添也用乎此也固不可有意而求亦不可𡨋然而忘去也聞閩南有武夷山其髙萬丈薄太清而凌飛霞多有隠君子棲遯巖穴間從善試以予言質之必大愕曰是儒何人其論九還神丹之道何其與吾黨異乎又當辨其離合以告從善也

　　陽神隂爽之説　　　　　　儲　泳

　　有客舉倩女離魂話因及張紫陽與雪竇禪師入定事謂雪竇以禪定成至隂之爽故不能持物而還紫陽以金丹凝至陽之神故能持果而返此事之有無不必深辯大槩先輩以此别性宗與形神俱妙之功用不同耳因語客曰陽神能運物隂爽不能運固也今山魈物精邪鬼而已飛瓦走石運致寳貨瞬息千里謂之陽神可乎客不能對後每以此問人莫得其説嗚呼知此説者其知性命之所以不同歟

　　䟦長春子手帖　　　　　　宋　濓

　　右長春真人丘公與其弟子宋道安手帖首言吾宗承傳次第非一朝夕盖自東華少陽君得老𥅆之道以授漢鍾離權權授唐進士吕巖遼進士劉操操授宋之張伯端伯端授石泰泰授薛道光道光授陳楠楠授白玉蟾玉蟾授彭耜此則世所號南宗也巖授金之王嚞嚞授七弟子其一即公餘曰譚處端曰劉處𤣥曰王處一曰郝大通曰馬鈺及鈺妻孫不二此則世所號壮宗也又言全真之名自知明君始知明嚞之字也咸陽村人凡三易名字初為中孚允卿再為世雄徳威合今為三也大定丁亥閏七月十八日知明抵寧海州鈺之夫婦首師事之遂築室於其南園題曰全真庵四方學者咸集自是凡宗其道者皆號全真道士云公以興定己夘受詔見我元太祖皇帝於祭蠻國弟子十八太師皆從庚辰二月入燕城辛巳三月踰嶺而北七月至阿不罕山壬午四月見止大雪山之陽癸未五月辭歸公雖寄跡老子法中而心實欲匡濟斯民天道好生惡殺之言未嘗去口是以上簡帝知寵賚優渥金虎玉符照耀林谷亦可謂極外臣之榮矣觀是帖者尚當如天書雲篆改瞻易視毋徒弊弊焉寘議於筆墨間可也公名處機字通宻世居登州初隠崑崙山烟霞洞後主京師長春宫嘗自號曰長春子云

　　麻衣易　　　　　　　　　馬端臨

　　李潜序曰此書頃得之廬山一異人或有疑而問者余應之云何疑之有顧其議論可也昔黄帝素問孔子易大傳世尚有疑之嘗曰世固有能作素問者乎固有能作易大傳者乎雖非本真是亦黄帝孔子之徒也余於正易心法亦曰世固有能作之者乎雖非麻衣是乃麻衣之徒也胡不觀其文辭議論乎一滴真金源流天造前無古人後無來者翩然於羲皇心地上馳騁實物外眞仙之書也讀來十年方悟浸漬觸類以知易道之大如是也得其人當與共之南軒張子曰嗚呼此真麻衣道者之書也其説獨本於羲皇之畫推乾坤之自然考卦脉之流動論反對變復之際深矣其自得者歟希夷隠君實𫝊其學二公髙視塵外皆有長往不来之願抑列禦冦莊周之徒歟雖然概以吾聖門之法則未也形而下者謂之器或者有未察歟其説曰六十四卦惟乾與坤本之自然是名真體又曰六子重卦乾坤雜氣悉假合無有定實予則以為六子重卦皆乾坤雜氣之妙用真實自然非假合也希夷述其説曰學者當於羲皇心地上馳騁無於周孔脚足下盤旋予則以為學易者須於周孔脚足下尋求然後羲皇心地上可得而識推此可概見矣然其書之𫝊固非牽於文義鑿於私意者所可同年而語也

　　朱子曰此書詞意凡近不類一二百年文字如所謂雷自天下而發山自天上而墜皆無理妄談所謂一陽生於子月而應於卯月乃術家之小數所謂由破體之乃成全體則爐火之末技所謂人間萬事悉是假合乃佛者之幻語必近年術數末流道聴塗説掇拾老佛醫卜諸説之陋者以成此書後二年守南康有前湘隂主簿戴師愈者求謁即及麻衣易因復扣之宛然此老所作欲馳報敬夫敬夫已下世時當塗守李侍郎夀翁雅好此書亟以書來曰即如君言斯人而能為此書亦吾所願見幸為津致之戴不乆即死而夀翁亦得請西歸矣又曰麻衣易是戴師愈作太平州刋本第二䟦即其人也昨親見之甚稱此易以為得之隠者問之不肯明言其人某適到其家見有一冊雜録乃戴自作其言與麻衣易說相類及戴死其子弟将所作易圗來看乃知真戴所自作也

　　陳氏曰舊傳麻衣道者授希夷先生崇寧間廬山隠者李潜得之凡四十二章盖依託也朱侍講云南康主簿戴師愈撰乃不喞𠺕底禪不喞𠺕底脩養法不喞𠺕底時日法王炎曰洛水李夀翁侍郎喜論易炎嘗問曰侍郎在當塗板行麻衣新説如何李曰程沙随見屬炎曰恐托名麻衣耳以撲錢背面喻八卦隂陽純駁此鄙説也以泉雲雨為陽水以澤為隂水與夫子不合李曰然然亦有兩語佳炎曰豈非學者當於羲皇心地上馳騁不當於周孔脚足下盤旋耶然此二語亦非也無孔周之辭則羲皇心地學者何從探之李無語李名椿

　　陳摶　　　　　　　　　　邵伯温

　　陳摶字圖南譙郡人舉進士不第或云唐長興中進士有大志隠武當山有詩曰他年南面去記得此山名張鄧公改南面為岳題其後云蘚壁題詩志何大可憐今華老圖南嘗乗白騾從惡少年數百欲入汴州中途聞藝祖登極大笑曰天下於是定矣遂入華山為道士葺雲臺觀居之

　　脩煉　　　　　　　　　　蘇軾

　　坎離龍虎東坡云人之生死未有不自坎離者坎離交則生分則死離為心坎為腎龍者汞也精也血也出於腎而肝藏之坎之物也虎者鉛也氣也力也出於心而肺主之離之物也不學道者其龍常出於水故龍飛而汞乾其虎常出於火故虎走而鉛枯故真人曰龍從火裏出虎向水中生人能正坐瞑目調息以乆為功則丹田濕而水上行蓊然如雲蒸于泥丸火為水妃熱必從之則所謂龍從火裏出也龍出於火則龍不飛而汞不乾旬日之外腦滿而腰足輕常捲舌上䑛懸癰乆則汞下入口嚥送至丹田乆則化為鈆此所謂虎向水中生也丹經言鼎爐是安身立命也採藥是収斂精神也火𠉀是操存之意也沐浴是日新之功也抽添是勤怠之節也

　　尸觧　　　　　　　　　　太平廣記〈後同〉

　　凡今之人死必視其形如生乃尸觧也足不青皮不皺亦尸觧也目光不毁頭髪盡脱不失其形骨者皆尸觧也有未歛而失尸者有人形猶在而無復骨者有衣在形去者有髪脱而形去者白日去謂之上尸觧夜半去謂之下尸觧向曉暮之際謂之地下主者得仙真誥

　　仙品

　　仙有數品華隂山神告劉根曰汝今髓不滿血不暖氣少聴減筋急肉沮必欲長生必先治病十二年乃可服仙藥藥有上下仙有數品不知房中之事行氣導引并神藥者不能仙也藥上者為九轉還丹太一金液服之皆立登天其次有雲母雌黄之屬雖不即乗雲亦可役使鬼神次乃草木諸藥止可數百歲如欲長生先去三尸三尸常以月望晦朔上天白人間罪過使人不夀盖人身中神欲得人生三尸欲人死人死則散而為鬼歆享祭祀故欲人死也凡人夣與惡人鬪乃尸與人神相戰也

　　脩煉之誤　　　　　　　　説　海

　　神仙脩煉之説有無雖不可究然或因此致疾者斯又不可不知也元有張性虚者嘗叅東門老其法専守下丹田屬纊之際下丹田結塊痛而絶又一人守上丹田鼻中終日涕濃

　　丹藥之害　　　　　　　　儲　泳〈後同〉

　　金石伏火丹藥有嗜慾者率多服之冀其補助盖方書述其功效必曰益夀延年輕身不老執泥此説服之無疑不知其為害也彼方書所述誠非妄語惟修養之士嗜慾既寡腎水盈溢水能尅火恐隂陽偏勝乃服丹以助心火心為君腎為臣君臣相得故能延年況心不外役火雖盛而不炎以不炎火留水以水制火水火交煉其形乃堅雖非向上修行亦養形之道也彼嗜慾者水竭於下火炎於上復助以丹火烈水枯隂陽偏勝精耗而不得聚血渴而不得行況復喜怒交攻抱薪救火發為消渴凝為癰疽或熱或狂百證俱見此丹藥之害也人既不能絶慾惟當助以温平之劑使榮衛交養有寒證則間以丹藥投之病去則已或者不知此理每恃丹石以為補助實戕賊其根本耳豈善攝生之道哉

　　煅硃砂説

　　硃砂體陽而性隂故外色丹而中含真汞也用逺志龍齒之類煅之則可以養心用枸杞地黄之類則可以補腎用南星川烏之類則可以驅風以胡桃破故紙之類則可以治腰腎以川椒厚朴之類則可以實脾氣隨其佐使而見功無施不可向昧此理每得一方守以為法歲月寖乆所収既多所知稍廣因悟此理其後隨意用藥煉之無不適用每恨見之不早因以所得著之或可為服藥之助老於煆煉者試以此説質之亦必㸃首

　　服丹藥　　　　　　　　　蘇　軾

　　予治平末泝峽還蜀泊舟仙都山下有一道士以隂㝠君長生金丹訣石本相示予問之曰子知金丹訣否道士曰不知也然士大夫過此必以問之庶有知之者予嘉其意試問以燒煉事對曰養生有内外精氣内也非金石所能堅凝四肢百骸外也非精氣所能變化欲事内必調養精氣極而後内丹成内丹成則不能死矣然隠居人間久之或託尸假而去來變化輕舉不可得也葢四大本外物和合而成非精氣所能易也惟外丹成然後可以㸃瓦礫化皮骨而飛行無礙矣然内丹未成内無交之則服外丹者多死譬之積枯草敝絮而寘火其下無不焚者予甚善其説告之曰昔人有服金丹不幸赴井而死既而五臟皆化為黄金者又有服玉泉死於盛夏而屍不敗壊者皆無内丹以主之也子之説其信然哉後十餘歲官於南京張公安道家有一道人陜人也為公養金丹其法用紫金丹砂費數百千期年乃成公喜告予曰吾藥成可服矣予謂公何以知其藥成也公曰抱朴子言藥既成以手握之如泥出指間者藥眞成也今吾藥如是以是知其成無疑矣予為公道仙都所聞謂公曰公自知内丹成則此藥可服若猶未也姑俟之若何公笑曰我姑俟之耶

　　蘇子化金方事　　　　　　蘇　轍

　　予兄子瞻嘗從事扶風開元寺多古畫而子瞻少好畫徃徃匹馬入寺循壁終日有二老僧出揖之曰小院在近能一相訪否子瞻欣然從之僧曰貧道平生好藥術有一方能以汞砂化淡金為精金老僧當傅人而患無可傳者知公可傳故欲一見子瞻曰吾不好此術雖得之将不能為僧曰此方知而不可為公能不為正當傳矣是時陳希亮少卿守扶風平生溺於黄白嘗於此僧求方而僧不與子瞻曰陳卿求而不與吾不求而得何也僧曰貧道非不悦陳卿畏其得方不能不為耳貧道昔嘗以方授人矣有為之即死者有遭䘮者有失官者故不敢輕以授人即出一卷書曰此中皆名方其一則化金方也公必不肯輕作但勿輕以授人如陳卿慎勿傳也子瞻許諾歸視其方每淡金一兩視其分數不足一分則以丹砂一錢益之雜諸藥入甘鍋中煅之鎔即傾出金砂俱不耗但其色深淺班班相雜當再烹之色匀乃止後偶見陳卿語及此僧遽應之曰近得其方矣陳卿驚曰君何由得之子瞻具道僧不輕傳人之意不肯以方示之陳固請不已不得已與之陳試之良騐子瞻悔曰某不惜此方惜負此僧耳公慎為之陳姑應曰諾未幾坐受鄰郡公使酒以贓敗去子瞻疑其以金故深自悔恨後謫居黄州陳公子慥在黄子瞻問曰少卿昔竟嘗為此法否慥曰吾父既失官至洛陽無以買宅遂大作此然竟病指癰而沒乃知僧言誠不妄也後十餘年謫居筠州有蜀僧儀介者師事克文禪師文之所至輙為修造所費不貲而莫知錢所從來文秘其術問之不以告人介與省聡禪師善宻為聡道其方大類扶風開元僧所傳然介未嘗以一錢私利故能保其術而無患

　　論道教　　　　　　　　　　朱　熹

　　老氏初只是清淨無為清淨無為却𢃄得長生不死後來却只説得長生不死一項如今恰成箇巫祝専只理㑹厭禳祈禱這自經兩節變了　道家有老荘書却不知看盡為釋氏竊而用之却去倣傚釋氏經敎之屬譬如巨室子弟所有珍寳悉為人盜去却去収拾他人家破甕破釜　道教最衰儒教雖不甚振然猶有學者班班駁駁説些義理又曰佛書中多説佛言道書中亦多云道言佛是箇人道却如何㑹說話然自晉來已有此說道家之學出於老子其所謂三清盖倣釋氏三身而

　　爲之爾佛氏所謂三身法身者釋家之本性也報身者釋家之徳業也肉身者釋迦之真具而實有之人也今之宗其教者遂分為三像而駢列之則既失其指矣而道家之徒欲倣其所為遂尊老子為三清元始天尊太上道君太上老君而昊天上帝反坐其下悖戾僣逆莫此為甚且玉清元始天尊既非老子之法身上清太上道君又非老子之報身設有二像又非與老子為一而老子又自為上清太上老君盖倣釋氏之失而又失之者也況荘子明言老𥅆之死則聃亦人鬼爾豈可僣居昊天上帝之上哉釋老之學盡當毁廢假使不能盡去則老氏之學但當自祀其老子關尹列荘之徒以及安期生魏伯陽軰而天地百祠自當領於天子之祠官而不當使道家預之庶乎其可也　論道家三清今皆無理㑹如那兩尊已是詭名侠戸了但老子既是人鬼如何却居昊天上帝之上朝廷更不正其位次又如真武本𤣥武避聖祖諱故曰真武𤣥龜也武蛇也此本虛危星形似之故因而名北方為𤣥武七星至東方則角亢心尾象龍故曰蒼龍西方奎婁状似虎故曰白虎南方張翼状似鳥故曰朱鳥今乃以𤣥武為真聖而作真龜蛇於下已無義理而又増天蓬天猷及翊聖真君作四聖殊無義理所謂翊聖乃今所謂曉子者真宗時有此神降故遂封為真君

　　四十九章經　　　　　　　馬端臨

　　李壁季章序曰隠者劉漫翁愽渉古今尤𮟏黄老一日某言賈生惜誓賦之超絶如云黄鵠一舉兮知山川紆曲再舉兮覩天地圎方此言居身益高則所見益逺矣今人汨於情偽沉於利欲猶坎蛙壤蚓積處窪下欲幾髙明得乎東坡稱愽大古真人老𥅆關尹喜獨立萬物表長生乃餘事惟其翛然𤣥覽却立垢紛之外不為物所梏則乘星載雲揮斥八極超無有而獨有又誰禦哉漫翁曰君言善矣然兹理也不待賈生東坡而始著是在道經四十九章經已云學道甚苦如負重登山既登絶頂其苦自息俯視一世皆㣲𦕈也予始知有是經亟從羽流訪得讀之慨然曰至言妙道盡在是矣虚皇豈欺我哉大抵道家貴於𦕈萬物而不留離澳渫而化昭融物之旦夕交於前者皆不足以為吾病而去道邇矣然而為物而𦕈視之猶有物也若盡空諸有豁然四達無門無旁無聲無臭亶為至極而聖人之教人未嘗舉空也老子言道雖窈㝠恍惚而必有象有物焉此經所謂圓明具足者非耶或謂之誡或謂之𤣥或謂之真或謂之覺或謂之實際以至為情為識為喜為怒為愛為惡為聖賢為仙靈為姦邪為盜賊大而天下之能化育㣲而蠛蠓之能飛鳴皆是物也故易著感寂之理而昇𤣥清靜二經雖曰空而實非空使凡世之善惡皆可舉而空之則滛貪很愚憸忮讒媚所植罪本亦可空矣則將何所不至乎味經之三十三章葢與老易及清静昇𤣥合雖稱種種因縁均為幻假當滅除之而它章顧謂觸情縱欲是造諸苦吾道苦而後樂衆生樂而後苦又云財者罪之根聚財為聚業又云危人還自危枉彼還自枉觀此則凡姦邪小人聚財以規利枉彼以陷人雖快一時終必自禍猶影響也槩謂之空可乎甞怪道家言三洞三太皆藏玉京上真猶不得見而近世張君房所集道書凡四千五百六十五卷崇觀間増至五千三百八十七卷抑何多耶黄老宗㫖虚無至大洞諸經昉言諸天奥密神仙隠秘事自晉始𫝊人間由隋歴唐方技符籙其説益以誕漫去本滋逺以是知道家之書真者絶少而俗師附益假託者多如世所𫝊斗經乃以北辰為北斗豈有天人至尊不辨星文誤引論語者乎若此經之𤣥妙精微明白切至其為先聖至人所説無疑惟卓識殫洽者無惑乎古書之正偽彼方士羽人茍非研精教典獨㑹于心烏能斷其書之純駁哉

　　符籙齋醮　　　　　　　　隋　書

　　隋經籍志曰道經者云有元始天尊生於太元之先禀自然之氣沖虛凝逺莫知其極所説天地淪壊刼數終盡略與佛經同而以天尊之體常存不滅每至天地初開或在玉京之上或在窮桑之野授以秘道謂之開刼度人然其開刼非一度矣故有延康赤明龍漢開皇是其年號其間相去經四十一億萬載所度皆諸天仙上品有太上老君太上丈人天真皇人五方天帝及諸仙官轉共承受世人莫之豫也所説之經亦禀元一之炁自然而有非所造為亦與天尊常在不滅天地不壞則藴而莫傳刼運常開其文自見凡八字盡道體之奥謂之天書字方一丈八角垂芒光輝照耀驚心眩目雖諸天仙不能省視天尊之開刼也乃命天真皇人改囀天音而辨析之自天真以下至于諸仙展轉節級以次相授諸仙得之始授世人然以天尊經歴年載始一開刼受法之人得而寳秘亦有年限方始傳授上品則年乆下品則年近故今受道者經四十九年始得授人推其大㫖盖亦歸於仁愛清淨積而修習漸致長生自然神化或白日登仙與道合體其受道之法初受五千文籙次受三洞籙次受洞𤣥籙次上清籙籙皆素書紀諸天曹官屬佐吏之名有多少又有諸符錯在其間文章詭恠世所不識受者必先潔齊然後齎金環並諸贄幣以見於師師受其贄以籙授之仍剖金環各持其半云以為約弟子得籙緘而佩之其潔齋之法有黄籙玉籙金籙塗炭等齋為壇三成每成皆置綿蕝以為限域傍各開門皆有法象齋者亦有人數之限以次入于綿蕝之中魚貫面縛陳説愆咎告白神祗晝夜不息或一二七日而止而齋數之外有人者並在綿蕝之外謂之齋客但拜謝而已不面縛焉而又有消災度厄之法依隂陽五行數術推人年命書之如章表之儀并具贄幣燒香陳讀云奏上天曹請為除厄謂之上章夜中於星辰之下陳設醮脯䴵餌幣物歴祀天皇太一祀五星列宿為書如上章之儀以奏之名之為醮又以木為印刻星辰日月於其上吸氣執之以印疾病多有愈者又以登刀入火而焚刼之使刃不能害火不能熱而又有諸服餌辟榖金丹玉漿雲英蠲除滓穢之法不可殚記云自上古皇帝帝嚳夏禹之儔並遇神人咸受道籙年代既逺經史無聞焉推詳事迹漢時諸子道書之流有三十七家大㫖皆去健羨處沖虚而已無上天官籙之事其黄帝四篇老子二篇最得深㫖故言陶𢎞景者隠於句容好隂陽五行風角星筭修辟榖導引之法受道經符籙武帝素與之遊及禪代之際𢎞景取圗䜟之文合成景梁字以獻之由是恩遇甚厚又撰登真隠訣以證古有神仙之事又言神丹可成服之則能長生與天地永畢帝令𢎞景試合神丹竟不能就乃言中原隔絶藥物不精故也帝以為然敬之尤甚然武帝弱年好事先受道法及即位猶自上章朝士受道者衆三吳及邉海之際信之踰甚陳武世居吳興故亦奉焉後魏之世嵩山道士冦謙之自云嘗遇真人成公興後遇太上老君授謙之為天師而又賜之雲中音誦科誡二十卷又使玉女授之服氣導引之法遂得辟榖氣盛體輕顔色鮮麗弟子二十餘人皆得其術其後又遇神人李普云是老君𤣥孫授其圖籙真經劾召百神六十餘卷及銷鍊金丹雲英八石玊漿之法太武始光之初奉其書以獻之帝使謁者奉玉帛牲牢祀嵩嶽迎致其餘弟子於代都東南起壇宇給道士百二十人顯揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其法宣布天下大武親備法駕而受符籙焉自是道業大行每帝即位必受符籙以為故事刻天尊及諸仙之象而供養焉遷洛已後置道塲於南郊之旁方二百歩正月十月之十五日並有道士等人百六人拜而祠焉後齊武帝遷鄴遂罷之文襄之世更置舘宇選其精志者使居焉後周承魏崇奉道法每帝受籙如魏之舊尋與佛法俱滅開皇初又興高祖雅信佛法於道士蔑如也大業中道士以術進者甚衆其所講經世以老子為本次講荘子及靈寳昇𤣥之屬其餘衆經或言傳之神人篇卷非一自云天尊姓樂名静信例皆淺俗故世甚疑之其術業優者行諸符禁徃徃神騐而金丹玉液長生之事歴代糜費不可勝紀竟無效焉今考其經目之數附之於此

　　道家行持　　　　　　　　儲　泳

　　祛疑曰道家之行持即吾儒格物之學也盖行持以正心誠意為主心不正則不足以感物意不誠則不足以通神神運於此物應於彼故雖萬里可驅攝於呼吸間非至神孰能與此嗚呼廣大無際者心也隔礙潜通者神也然心不存則不明神不養則不靈正以存之乆而自明誠以養之極而自靈世之學者不務存養於平時而遽施行於一旦亦猶汲甘泉於枯井探英華於槁木吾見其不可得矣及其氣索神驚取侮致敗乃歸怨神之不靈法之不騐良可悲也

 

 

 

 

 

　　稗編卷六十九

<子部,類書類,稗編>

 



　　欽定四庫全書

　　稗編卷七十　　　　　　明　唐順之　撰諸家二十八〈釋〉

　　西域傳論　　　　　　　　後漢書

　　論曰西域風土之載前古未聞也漢世張騫懷致逺之略班超奮封侯之志終能立功西遐覊服外域自兵威之所肅服財賂之所懷誘莫不獻方竒納愛質露頂肘行東向而朝天子故設戊巳之官分任其事建都護之帥總領其權先馴則賞籯金而賜龜綬後服則繫頭顙而釁北闕立屯田於膏腴之野列郵置于要害之路馳命走驛不絶於時月商賈販客日欵於塞下其後甘英乃抵條支而歴安息臨西海以望大秦拒玊門陽關者四萬餘里靡不周盡焉若其境俗性智之優薄産載物類之區品川河領障之基源氣節涼暑之通隔梯山棧谷䋲行沙度之道身熱首痛風灾鬼難之域莫不偹寫情形審求根實至於佛道神化興自身毒而二漢方志莫有稱焉張騫但著地多暑濕乗象而戰班勇雖列其奉浮圖不殺伐而精文善法導逹之功靡所傳述余聞之後説也其國則殷乎中土玉燭和氣靈聖之所降集賢懿之所挺生神迹詭怪則理絶人區感騐明顯則事出天外而騫超無聞者豈其道閉徃運數開叔葉乎不然何誣異之甚也漢自楚英始盛齋戒之祀桓帝又修華蓋之餙将微義未譯而但神明之邪詳其清心釋累之訓空有兼遣之宗道書之流也且好仁惡殺蠲敝崇善所以賢逹君子多愛其法焉然好大不經竒譎無已雖鄒衍談天之辯荘周蝸角之論尚未足以槩其萬一又精靈起滅因報相尋若曉而昧者故通人多惑焉蓋導俗無方適物異㑹取諸同歸措夫疑説則大道通矣賛曰逷矣西湖天之外區土物琛麗人性滛虚不率華禮莫有典書若微神道何恤何拘

　　釋氏䕶教編後記　　　　　宋　濂

　　西方聖人以一大事因縁出現于世自從鹿野苑中直至於䟦提河演説苦空無我無量妙義隨機鈍利分為頓漸無小無大盡皆攝入薩婆若海既滅度後其弟子阿難陀多聞總持有大智慧結集為修多羅藏而諸尊者或後或先各闡化源優波離集四部律謂之毗尼金剛薩陲於毗盧遮那前親受瑜珈五部謂之秘宻章句無著天親頻升知足天宫咨參慈氏相與造論發明大乗謂之唯識宗㫖西竺龍勝以所得毗羅之法𢎞其綱要謂之中觀論燉煌杜法順深入華嚴不思議境大宣𤣥㫖謂之華嚴法界觀毗尼之法魏嘉平初曇柯羅始持僧祗戒本至洛陽而曇無徳曇諦等繼之立羯磨法唐南山澄照律師道宣作䟽明之四分律遂大行是為行事防非止惡之宗薩陲以瑜珈授龍猛猛授龍智智授金剛智唐開元中智始來中國大建曼茶羅法事大智道氤大慧一行及不空三藏咸師尊之是為瑜珈微妙秘密之宗唐貞觀三年三藏𤣥奘徃西域諸國㑹戒賢於那蘭佗寺因授唯識宗㫖以歸授慈恩窺基基乃網羅舊説廣制疏論是為三乘法相顯理之宗梁陳之間北齊恵聞因讀中觀論悟㫖遂遥禮龍勝為師開空假中三觀心觀法門以法華宗㫖授慧思思授天台國師智顗顗授灌頂頂授智威智威授恵威恵威授𤣥朗朗授湛然是為四教法性觀行之宗隋末順以法界觀授智儼儼授賢首法藏至清涼大統國師澄觀追宗其學著華嚴疏論數百萬言圭峰宗密繼之而其化廣被四方是為一念圓融具徳之宗瑜珈久亡南山亦僅存其盛行于今者惟天台慈恩賢首而已此則世之所謂教者也世尊大法自迦葉二十八𫝊至菩提達摩達摩悲學佛者纒蔽於竹帛間乃𢎞教外别傳之㫖不立文字而見性成佛逹摩傳慧可可傳僧璨璨傳道信信傳𢎞忍忍傳曹溪大鑑禪師慧能而其法特盛能之二弟子懷譲行思皆深入其閫奥譲傳道一一之學江西宗之其傳為懷海海傳希運運傳臨濟慧照大師義𤣥𤣥立𤣥門策厲學徒是為臨濟之宗海之旁出為潙山大圓禪師祐祐傳仰山智通大師慧寂父唱子和微妙𤣥機不可凑泊是為溈仰之宗思傳希遷遷之學湖南主之其傳為道悟悟傳崇信信傳宣鑑鑑傳義存存傳雲闕匡直大師文偃之〈闕〉　　　三句之設如青天震雷聞者掩耳是為雲闕之宗𤣥沙師備偃之同闕友也其傳為桂琛琛𫝊法眼大師文益益雖依華嚴亦相唱明宗㫖逈然獨立不渉凡情是為法眼之宗遷之旁出為藥山惟儼儼以寳鏡三昧五位顯决三種滲漏𫝊晟晟傳洞山悟本大師良价价傳曹山元證大師本寂而復大振是為曹洞之宗法眼再傳至延夀流入高句驪仰山三傳至芭蕉徹當石晉開運中遂亡弗繼雲門曹洞僅不絶如綫唯臨濟一宗大用大機震盪無際若聖若凡無不宗仰此則世之所謂禪者也嗚呼教之與禪本無二門依教修行盖不出於六度梵行而禪定特居其一由衆生根有不齊致先佛示化亦不免其異耳柰何後世各建門庭互相盾矛教則譏禪滯乎空寂禪則譏教泥乎名相藉藉紛紛莫克有定是果何為耶此則教禪異塗猶可説也自禪一宗言之佛大勝多與逹摩同學禪觀逹摩則逺契真宗勝多所見一差遂分為有相無相定慧戒行無得寂静六門非逹摩闢之安能至今廓如也慧能與神秀同受法於𢎞忍能則為頓宗秀則别為漸宗荆呉秦洛各行其教道一神㑹又同出於能者也道一則宻受心印神㑹則復流於知解一去弗返而其末流若大珠明教慈受輩尚何以議為哉自教一宗言之慈恩立三教天台則分四教賢首則又分五教麄妙各見漸圓互指終不能歸之一致可勝嘆哉此雖通名為教各自立宗猶可説也自夫本教之内言之律學均以南山為宗真悟智圓律師允堪著㑹正記等文識者謂其超出六十家釋義之外何不可者至大智律師元照復别以法華開顯圓意作資持記又與㑹正之師殊指矣不特此也四明法智尊者知禮孤山法慧大師智圓同祖天台同學心觀真妄之異觀三諦之異説既已牴牾之甚霅川仁岳以禮之弟子又操戈入室略不相容諫書辯謗之作逮今猶使人凜然也其他尚可以一二數之哉嗚呼毗盧華藏圓滿廣大徧河沙界無欠無餘非相而相非縁而縁非同而同非别而别茍涉思維即非聖諦又何在分敎與禪之異哉又何在互相盾矛業擅専門哉又何在操戈相攻遽背其師説哉雖然適長安者南北異塗東西殊轍及其所至未甞不同要在善學者慎夫所趨而已

　　佛經來歴　　　　　　　　　隋　書

　　隋經籍志曰佛經者天竺之迦維衞國淨飯王太子釋迦牟尼所説釋迦當周荘王之九年四月八日自母右臂而生資貌竒異有三十二相八十二好舍太子位出家學道勤行精進覺悟一切種智而謂之佛亦曰佛陀亦曰浮屠皆胡言也華言譯之為淨覺其所説云人身雖有生死之異至於精神則常不滅此身之前則經無量身矣積而修習則成佛道天地之外四維上下更有天地亦無終極然皆有成有敗一成一敗謂之一刼自此天地已前則有無量刼矣每刼必有諸佛得道出世教化其數不同今此刼中當有千佛自初至于釋迦已七佛矣其次當有彌勒出世必經三㑹演説法藏開度衆生由是道者有四等之果一曰湏陀洹二曰斯陀含三曰阿那含四曰阿羅漢至羅漢者則出入生死去來隠顯而不為累阿羅漢已上至菩薩者深見佛性以至成道每佛滅度遺法相傳有正象末三等醇醨之異年歳逺近亦各不同末法已後衆生愚鈍無復佛教而業行轉惡年夀漸短經數百千載間乃至朝生夕死然後有大火大水大風之災一切除去之而更立生人又復淳朴謂之小刼每一小刼則一佛出世初天竺中多諸外道並事水火毒龍而善諸變幻釋迦之苦行也是諸邪道並來嬲惱以亂其心而不能得及佛道成盡皆摧伏並為弟子弟子男曰桑門譯言息心而總曰僧譯言行乞女曰比丘尼皆剃落鬚髪釋累辭家相與和居治心修淨行乞以自資而防身攝行僧至五百五十戒尼五百戒俗人信慿佛法者男曰優婆塞女曰優婆夷皆去殺盜滛妄言飲酒是為五戒釋迦在世教化四十九年乃至天龍人鬼並來聼法弟子得道以百千萬億數然後於拘尸那城婆羅䨇樹間以二月十五日入般湼槃湼槃亦曰泥洹譯言滅度亦言常樂我淨初釋迦説法以人之性識根業各差故有大乗小乗之説至是謝世弟子大迦葉與阿難等五百人追共撰述綴以文字集載為十二部後數百年有羅漢菩薩相繼著論贊明其義然佛所説我滅度後正法五百年像法一千年末法三千年其義如此推尋典籍自漢已上中國未傳或云乆已流布遭秦之世所以堙滅其後張騫使西域蓋聞有浮屠之教哀帝時博士弟子秦景使伊存口授浮屠經中土聞之未之信也後漢明帝夜夢金神飛行殿庭以問於朝而傅毅以佛對帝遣郎中蔡愔及秦景使天竺求之得佛經四十二章及釋迦立像并與沙門攝摩騰竺法蘭東還愔之來也以白馬負經因立白馬寺於洛城雍門西以處之其經緘於蘭䑓石室而又畫像於清源䑓及顯節陵上章帝時楚王英以崇敬佛法聞西域沙門齎佛經而至者甚衆永平中法蘭又譯十住經其餘傳譯多未能通至桓帝時有安息國沙門安靜齎經至洛翻譯最為通觧靈帝時有月支沙門支䜟天竺沙門竺佛朔等並翻佛經而支䜟所譯泥洹經二卷學者以為大得本㫖漢太守竺融亦崇佛法三國時有西域沙門康僧㑹齎佛經至吳譯之吳主孫權甚大敬信魏黄初中國人始依佛戒剃髪為僧先是西域沙門來此譯小品經首尾乖舛未能通觧甘露中有朱仕行者徃西域至于闐國得經九十章晉元康中至鄴譯之題曰放光般若經大始中有月支沙門竺法䕶西遊諸國大得佛經至洛翻譯部數甚多佛教東流自此而盛石勒時常山沙門衛道安性聰敏誦經日至萬餘言以胡僧所譯維摩法華未盡深㫖精思十年心了神悟乃正其乖舛宣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）解釋時中國紛擾四方隔絶道安乃率門徒南遊新野欲令𤣥宗所在流布分遣弟子各趨諸方法性詣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州法和入蜀道安與恵逺之襄陽後至長安苻堅甚敬之道安素聞天竺沙門鳩摩羅什思通法門勸堅致之什亦聞安令問遥拜致敬姚萇𢎞始二年羅什至長安時道安卒後已二十載矣什深慨恨什之来也大譯經論道安所正與什所譯辭義如一初無乖舛初晉元熙中新豐沙門智猛策杖西行到華氏城得泥洹經及僧祗律東至髙昌譯泥洹為二十卷後有天竺沙門曇摩羅䜟復齎胡本来至河西沮渠𫎇遜遣使至髙昌取猛本欲相參騐未還而𫎇遜破滅姚萇𢎞始十年猛本始至長安譯為三十卷曇摩羅䜟又譯金光明等經時胡僧至長安者數十軰惟鳩摩羅什才徳最優其所譯則維摩法華成實論䓁諸經及曇無懴所譯金光明曇摩懴所譯泥洹等經並為大乘之學而什又譯十誦律天竺沙門佛陀耶舍譯長阿含經及四分律兠法勒沙門曇摩難提譯増一阿含經曇摩耶含譯阿毘曇論並為小乘之學其餘經論不可勝紀自是佛法流通極於四海矣東晉隆安中又有𦋺賓沙門僧迦提婆譯増一阿含經及中阿含經義熈中沙門支法領從于闐國得華嚴經三萬六千偈至金陵宣譯又有沙門法顯自長安遊天竺經三十餘國隨有經律之處學其書語譯而寫之還至金陵與天竺禪師跋羅参共辨定謂僧祗律學者𫝊之齊梁及陳並有外國沙門然所宣譯無大名部可謂法門者梁武帝大崇佛法於華林園中總集釋氏經典凡五千四百卷沙門寳唱撰經目録又後魏時太武帝西征長安以沙門多違法律羣聚穢亂乃詔有司盡坑殺之焚破佛像長安僧徒一時殱滅自餘征鎮豫聞詔書亡匿得免者十一二文成之世又更修復熈平中遣沙門慧生使西域采諸經律得一百七十部永平中又有天竺沙門菩提留支大譯佛經與羅釋相埒其地持十地論並為大乘學者所重後齊遷鄴佛法不改至周武帝時蜀郡沙門衛元嵩上書稱僧徒猥濫武帝出詔一切廢毁開皇元年高祖普詔天下任聴出家仍令計口出錢營造經像而京師及并州相州洛州等諸大都邑之處並官寫一切經置于寺内又别寫藏于秘閣天下之人從風而靡競相景慕民間佛經多於六經十百倍大業時又令沙門智果於東都内道塲撰諸經目分别條貫以佛所説經為三部一曰大乗二曰小乗三曰雜經其餘自後人假託為之者别為一部謂之疑經又有菩薩及諸深解奥義賛明佛理者名之為論及戒律並有大小及中三部之别又所學者録其當時行事名之為記凡十一種今舉其大數列於此篇

　　諸經　　　　　　　　　　〈蘇　軾蘇　轍真徳秀〉

　　潁濵蘇氏曰楞嚴經如來諸大弟子多從六根入至返流全一六用不行混入性海雖凡夫可以直造佛地矣又曰予讀楞嚴知六根原出於一外縁六塵流而為

　　六隨物淪逝不能自返如來憐愍衆生為設方便使知出門即是歸路故於此經指湼槃門初無隠蔽若衆生能洗心行法使塵不相縁根無所偶返流全一六用不行晝夜中中流入與如來法流水接則自其内身便可成佛如來猶恐衆生於六根中未知所從乃使二十五弟子各説所證而觀世音以聞思修為圓通第一其言曰初於聞中入流無所所入既寂動静二相了然不生如是漸増聞所聞盡盡聞不住覺所覺空空覺極圓空所空滅生滅既滅寂滅見前若能如是圜㧞一根則諸根皆脫於一弹指頃遍厯三空即與諸佛無異矣既又讀金剛經説四果人湏陀洹名為入流而無所入不入色聲香味觸法是名湏陀洹乃廢經而嘆曰湏陀洹所證則觀世音所謂初於聞中入流無所者耶入流非有法也唯不入六塵安然常住斯入流矣至於斯陀含名一徃來而實無徃來阿那含名為不來而實無來蓋徃則入塵來則返本斯陀含雖能來矣而未能無徃阿那含非徒不徃而亦無來至阿羅漢則徃來意盡無法可得然則所謂四果者其實一法也但歴三空有淺深之異耳予觀二經之言本若符契而世或不喻故明言之東坡蘇氏書楞伽後曰楞伽阿䟦多羅寳經先佛所說㣲妙第一真實了義故謂之佛語心品祖師逹摩以付二祖曰吾觀震旦所有經教唯楞伽四卷可以印心祖祖相授以為心法如醫之有難經句句皆理字字皆法後世逹者神而明之如盤走珠如珠走盤無不可者若出新意而棄舊學以為無用非愚無知則狂而已近歳學者各宗其師務從簡便得一句一偈自謂了證至使婦人女子抵掌嬉笑爭談禅説髙者為名下者為利餘波末流無所不至而佛法微矣譬如俚俗醫師不由經論直授方藥以之療病非不或中至於遇病輙應懸㫁生死則與知經學古者不可同日語矣世徒見其有一至之功或捷於古人因謂難經不學而可豈不誤哉楞伽義趣幽𦕈文字簡古或不能句而況遺文以得義㤀義以了心者乎此其所以寂寥於世幾廢而僅存也西山真氏䟦曰遺教經蓋瞿曇氏最後教諸弟子語今學佛者罕常誦而習之也蓋自禅教既分學者徃徃以為不階言語文字而佛可得於是脱略經教而求所謂禪者髙則髙矣至其身心顚倒有不堪檢㸃者則反不如誦經持律之徒循循規矩中猶不至大謬也今觀此經以端心正念為首而深言持戒為禅定智慧之本至謂制心之道如牧牛如馭馬不使縱逸去瞋止妄息欲寡求然後由逺離以至精進由禅定以造智慧俱有漸次梯級非如今之談者以為一超可到如來地位也宜學佛者患其迂而不若禅之捷歟以吾儒觀之聖門敎人以下學為本然後可以上逹亦此理也學佛者不由持戒而欲至定慧亦猶吾儒捨離經辨志而急於大成去洒掃應對而語性與天道之妙其可得哉余謂佛氏之有此經猶儒家之有論語而金剛楞嚴圓覺等經則易中庸之比未有不先論語而可遽及易中庸者也釋儒之教其趣固不同而為學之序則有不可易者

　　南齊書佛家論　　　　　　蕭子顯

　　齊書曰顧歡論夷夏優老而劣釋佛法者理寂乎萬古迹兆乎中世淵源浩愽無始無邉宇宙之所不知數量之所不盡盛乎哉真大士之立言也探機扣寂有感必應以大包小無細不容若乃儒家之教仁義禮樂仁愛義宜禮從樂和而已今則慈悲為本常樂為宗施舍惟機仾舉成敬儒家之教憲章祖述引古證今於學易悟今樹以前因報以後果業行交酧連璅相襲隂陽之教占氣歩景授民以時知其利害今則耳眼洞達心智他通身為奎井豈俟甘石法家之教出自刑理禁奸止邪明用賞罸今則十惡所墜五及無間刀樹劍山焦湯猛火造受自貽罔或差貳墨家之教遵上儉薄磨踵滅頂且猶非吝今則膚同㫁瓠目如井星授子捐妻在鷹庇鴿縱横之教所貴權謀天日連環歸乎適變今則一音萬解無待户説四辨三㑹咸得吾師雜家之教兼有儒墨今則五時所宣于何不盡農家之教播植耕耘善相五事以藝九榖今則鬰單稉稻已異閻浮生天果報自然飲食道家之教執一虚無得性忘情凝神勿擾今則波若無照萬法皆空豈有道之可名寜餘一之可得道俗對校真假将讎釋理奥藏無徃而不有也能善用之即真是俗九流之設用藉世教刑名道墨乖心異㫖儒者不學無傷為儒佛理𤣥曠實智妙有一物不知不成圓聖若夫神通應現之力感㑹變化之竒不可思議難用言象而諸張米道符水先騐相傳師法祖自伯陽世情去就有此二學僧尼道士矛盾相非非唯重道兼亦殉利詳尋兩教理歸一極但迹有左右故教成先後廣略為言自生優劣道本虚無非由學至絶聖棄智已成有為有為之無終非道本若使本末同無曽何等級佛則不然具縛為種轉暗成明梯愚入聖途雖逺而可踐業雖曠而有期勸慕之道物我無隔而局情淺智鮮能勝受世途揆度因果二門鷄鳴為善未必餘慶膾肉東陵曽無厄禍身才髙妙鬰滯而靡逹器思庸鹵富厚以終生忠反見遺詭乃䕶用觀此而論近無罪福而業有不定著自經文三報開宗斯疑頓曉史臣服膺釋氏深信㝠縁謂斯道之莫貴也

　　崇正辨序〈附輪藏記〉　　　　　　胡　寅

　　崇正辨何為而作歟闢佛氏之邪説也佛之道孰不尊而畏之曷謂之邪也不親其親而謂異姓為慈父不君世主而拜其師為法王棄其妻子而以生續為罪垢是淪三綱也視父母如怨仇則無惻隠滅類毁形而不耻則無羞惡取人之財以得為善則無辭譲同我者即賢異我者則不肖即無是非絶四端也三綱四端天命之自然人道所由立惟蠻夷戎狄則背違之而毛鱗蹄角之屬咸無焉不欲為人者已矣必欲為人則未有淪三綱絶四端而可也釋氏於此丕单掃除自以為至道安得不謂之邪歟豈特此哉人生物也佛不言生而言死人事皆可見也佛不言顯而言幽人死然後名之鬼佛不言人而言鬼人不能免者常道也佛不言常而言經常道所以然者理也佛不言理而言幻生之後死之前所當盡心也佛不言此生而言前後生見聞思議皆實證也佛不以為實而言耳目所不際思議所不及至善之徳盡於乾坤也佛不知其盡而言天之上地之下與八荒之外若動若植無非物也佛不恤草木之榮枯而憫飛走之輪轉百骸内外無非形也佛不除手足而除髪鬚不廢八竅而防一竅等慈悲也佛獨不慈悲父母妻子而慈悲虎狼蛇𧈭等棄舍也佛獨使人棄舍其財以與僧而不使僧棄舍其所取之財以與人河山大地未嘗可以法空也佛必欲空之而屹然沛然卒不能空兵刑災禍未嘗可以呪度也佛必欲度之而伏屍百萬烈焚淪沒卒不獲度此其説之踈漏畔戾而無據之大略也非邪而何今中國之教無父無君則聖賢闢之萬世不以為過中國之治弑父與君則王法誅之人心不以為虐至於詭術左道皆重加禁絶所以扶持人紀計安天下也釋氏之説盡麗乎此數者吾儒反相與推尊歸向無乃有三蔽乎三蔽謂何一曰惑二曰懼三曰貪夫闖光於隙穴者豈知日月之大明囿知於一物者豈盡隂陽之變化此凡民淺識也佛因而迷之曰世界不可以數計生死不可以世窮於是不智者亦從而惑矣身㧞一毫則色必慄然變足履一刺則心必惕然動此凡民懦氣也佛因而惴之曰報應之來迅於影響之答幽㝠之獄倍於金木之惨於是不勇者亦從而愳矣廹窮患害必起饒益之想謀及悠遠必為子孫之慮此凡民貪情也佛因而誘之曰從吾之教則諸樂咸備夀富不足言造吾之地則超位髙明天帝不足貴於是不仁者亦從而貪矣吾儒誠能窮理養氣而宅心必無此三蔽有此三蔽是衣冠身而衆庶見也是引蠻貊入中國以為未快又與禽獸同群而不知避也何乃不思之甚哉無亦可悼之極哉雖賢智之士有出塵之趣高世之念者以事為膠擾非清淨妙圓之體也則曰吾豈有貪懼如愚夫之所期歟盖将求佛所謂無上法第一義者悟徹此心耳嗚呼堯舜禹湯文武之徳衣被天下仲尼子思孟軻之道昭覺萬世凡南面之君循之則人與物皆䝉其福背之則人與物皆受其禍載諸方冊之迹著矣其原本於一心其効乃至於此不可禦也今乃曰是未足以盡吾本心兼利萬物為髙士也豈不猶食五榖而曰不足以飫登太山而曰不足以崇者乎盍亦師聖人之言窮萬物之理反求諸心乎今於聖人之言未嘗思於萬物之理未能窮志卑氣餒倀倀然如逆旅之人也乃率然曰妙道非六經所能傳亦何言之易耶假曰孔孟有未言者故佛言之佛言其妙所以出世而孔孟言其粗所以應世耳其心則一也然則以耳聽以目視以口言以足行飢而食渴而飲冬而裘夏而葛旦而動晦而息戴皇天履后土皆孔孟日用之常佛老何不一槩反之而亦與之同乎同其粗而不同其精同其心而不同其用名曰出世而其日用與世人無以異烏在其能出世乎故道不同不相為謀儒與佛不同審矣佛者未嘗為儒謀而儒之陋者無不為之謀悦其受記之媚承其外護之諂張而相之扶而興之至使非毁堯舜詆譏丘軻曾不以為疾也一有距西方之説者則怵心駭色若罪元在已雖弑父與君未足以方其怖且怒矣良心陷僻乃至于此耶或者曰如子所言皆僧之𡚁非佛本㫖也子惡僧可也兼佛而斥之則過矣則應之曰黄河之源不揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）黑水之波桃李之根不結松栢之實使緇衣髠首承其教用其術而有此𡚁是誰之過也仲尼父子君臣之道經紀乎億千萬載豈有𡚁也惟其不作而無𡚁也是以如天之覆不待推而髙如地之載不待培而厚如日月之照不待廓而明惟其造作而有𡚁也是故曼衍其說張皇其法防以戒律而詛以鬼神侈以美觀而要以誓願託之於國王宰官刼以禍福苦樂而其𡚁久而益甚矣墨氏兼愛其流無父楊朱為我其流無君非身自為之也孟子究極禍害比之禽獸況其身自為之又率天下而從之其害源之所達而禍波之所浸千有餘年喪人之心失人之身破人之家亡人之國漂泊滔懐天下溺焉莫之援也豈曰𡚁而已乎昔梁武奉佛莫與比隆及侯景之亂諸子擁重兵圖便利雲翔不進卒殍其父而後兄弟相夷宗國亡滅彼於君臣父子之際可謂淡然無情不為爱欲牽矣而道果如是耶或者又曰佛之意亦欲引人為善使人畏罪而不為慕善而為之豈不助於世而何闢之深也則應之曰善者無惡之稱也無父無君者惡乎善乎自非䘮心者不以為非惡孰與有父有君之為善乎道者共由之路也不仁不義者可由乎自非䘮心者不以為可由孰與居仁由義之為道乎子悦其言而不覈其事過矣或者又曰夫在家以養口體視温清為孝者其孝小出家得道而昇躋父母於人天之上者其孝大佛非不孝也将以為大孝也則應之曰良价之殺父効牟尼之逃父而為之者也逃父之於山而得道不若使父免於思慮憂勤而親其身之為全也殺父升之於天之非理不若使父免於叱逐餒殍而養其生之為得也然則佛之所謂大孝乃其父之所謂大不孝耳假使佛之説盡行人皆無父則斯民之種必致於絶而佛法亦不得𫝊矣人皆無君則爭奪屠膾相殘相食而拂之黨亦無以自立矣此理之易見者彼非懵然不知也特罔人以虚誕之言盖其悖逆之情聾瞽愚惰之徒而安享華屋之居良田之利金帛之施衣食之奉泰然為生民之大蠧不謂之異端邪説謂之何哉是故仲尼正則佛邪佛邪則仲尼正無两立之理此崇正辨所以不得已而作也上士立徳以教變之中士立功以法革之下士立言以辭闢之吾下士也凡若干言覽者矜其志而左右其説則忠孝之大端建矣

　　又永寜院輪藏記曰文籍惟吾儒與釋氏為最多言儒書之要莫過乎五經鄒魯之語是七書者上下關千百餘載非一聖賢所言總集百有餘卷而已既經仲尼裁正理益明道益著三才以立萬世無𡚁違之則夷狄禽獸焉未嘗丁寜學者収藏誇眩以利心事之而所以至於今存而不廢者蓋人生所共由自不可離也其餘百氏著述日繁世乆得以卷計者至於數萬可謂衆矣然明智之士則必紀綱大訓折衷於聖人使至當歸一精義無二詖滛邪遁之辭遏而不得肆固不盡以為是也今釋氏之書五千四十八卷以詞之多故世人罕能誦之吾嘗閱實其目則曰論曰戒曰懴曰贊曰頌曰銘曰記曰序曰録雜出於僧人所為居其大半而以經稱者纔一千餘卷焉僧人於中所常誦味舉倡者又亦六七品而止爾餘則置而不道也所以不道者抑未暇歟将無庸稱焉然則自其術論之所得有淺深則所言有當否若舉以為是不亦罔之甚哉夫其詞之多雖未可盡究而立説之大㫖亦可知矣蓋論心則謂耳目口鼻之用喜怒哀樂之變皆非本體之妙也論身則謂假合暫聚生老病死無非苦惱雖以食狼虎飽鴟鳶而可也論生死則謂有前世之來後世之徃人與狗彘羊牛相為輪轉而不息也論世界則謂天之上有堂地之下有獄日月之中有宫囿星辰之域有里數而宇宙之衆如河沙微塵者蓋不可勝計也論庶物則羽毛介鱗皆前生之親愛宗族而含靈蠢動蚊蚋蝼螘與佛不殊亦欲化之使登正覺也其於秉彛天命則以為愛欲所鍾因而滋續無足貴者故視父母兄弟妻子猶惡憎讎毒之可惡也其所親厚則以他人為慈父法嗣凡九州四海殊根異質不問賢否茍同於我者皆眷屬也其論覆載之内可見之物可名之事則等之夣寐幻詭漚影電露舉非堅乆真實不必為也其論鬼神則記其状貌叙其種類知其嗜慾年夀得其居處名數縱口而談極筆而書不自以為怪也佛既言之又付囑之僧遂演説而推廣之所以其書至於五千四十八卷之富且以為字字皆至理句句皆妙法卷卷有光明處處有神佛護持無可置議於是裒人之財殚衆之力印以紙筆匣而藏之載以機輪推而轉之丹砂黄金文珉香木窮極侈麗葩華絢爛然後為快獨疑而闢之者乃外道魔障佛之罪人若傅太史韓文公之流至今為釋子怒罵而未已也夫既以空虚寂滅為道之至矣雖天倫之重乾坤之大照臨之顯山河之著猶将掃除殄滅洞然不立則凡見於形像當一毫無有焉今乃建大屋聚徒黨耕良田積厚貨憧憧擾擾與世人無異而以佛之遺書營置儲貯巍然𤍞然鬰相望也烏在其為空乎不能空其言説之迹而欲空並育之萬有烏知其可乎是必有説矣比丘意嚴居桂陽之永寜悉其志力以營兹事勤勞歴年而後克成來求為之述以示乆逺予因舉儒釋同異且箴夫棄有趣空者之蔽庶吾黨之士相與講明以止於至善夫豈好辨哉蓋不得已也

　　白骨觀　　　　　　　　　朱　熹〈後同〉

　　釋氏之坐禅入定便是無聞無見無思無慮曰然他是務使神輕去其體其理又不同神仙則使形神相守釋氏則使形神相離佛家有白骨觀初想其形從一㸃精氣始漸漸胞胎孕育生産稚乳長大壮實衰老病死以至屍骸胖脹枯僵乆之化為白骨既想為白骨則視其身常如白骨所以厭棄脱離而無留戀之患也此又釋氏工夫之最下者

　　釋氏之學

　　釋氏之學務使神輕去其幹以為坐亡立脱之備其魄之未盡化者則流為膏液散為珠琲以驚動世俗之耳目非老子専氣致柔之謂也因論釋氏多有神異疑其有之曰此未必有便有亦只是妖怪佛家多有奪胎之説也如何見得只是在理無此問説禪家言性大陽之下置器處曰此便是説輪回問禪家言性傾此于彼之說曰此只是偷生奪隂之説耳禅家言偷生奪隂謂人懷胎自有箇神識在裏了我却撞入裏面去逐了他我却受他血隂他説傾此于彼蓋如一破敝物在日下其下日影自有方圓大小却欲傾此日影為彼日影它説是人生有一塊物事包裹在裏及其既死此箇物事又㑹去做張三做了張三又㑹做王二便如人做官做了這官任滿又去做别官只是無這道理或舉世間有如此類底為問先生曰而今只是理㑹箇正理若以聞見所接論之則無了期又曰横渠説形潰反原以為人生得此箇物事既死此箇物事却復歸大原去又别從裏面抽出来生人如一塊黄泥既把来做箇彈子了却依前歸一塊裏面去又做箇彈子出来伊川便説是不必以既屈之氣為方伸之氣若以聖人精氣為物游魂為變之語觀之則伊川之説為是盖人死則氣散其生也又是従大原裏面發出来問輪迴之説當時如何起曰自漢以来已有此説話説得成了因就此結果曰不知佛祖已有此説否曰今佛經存者亦不知孰為佛祖之書厚之云或𫝊范淳夫是鄧禹後身曰鄧禹亦一好人死許多時如何魄識乃至今為他人某云吕居仁詩亦有狗脚朕之語曰它又有偷胎奪隂之説皆脱空

　　論佛　　　　　　　　　　葉子竒

　　東土初祖曰人性本善不假勤苦修行直下便是此則彌近理而大亂真矣

　　自釋迦拈青蓮華迦葉呵呵㣲笑自此示機直至達磨説出能作能用即是佛性此即教外别𫝊更無别㫖自此禪宗皆祖此

　　野人鉏地蚯蚓中斷兩頭俱跳此時安身立命在何處乎曰尸居餘氣兩頭俱脱曰扛虵斷尾時如何曰末去而本猶存也曰斷頭時如何曰本去則末不存矣曰立命豈無其所乎曰有之存乎神神去則機息矣

　　儒佛言性之㫖譬如明珠均之為蚌生也儒謂珠由内出生於蚌胎佛謂珠由外入寄在蚌胎儒本諸天佛由諸己此學者當辯其理也

　　佛居大地之隂西域也日必後照地皆西傾水皆西流也故言性以空孔子居大地之陽中國也日必先照地皆東傾水皆東流也故言性以實意者亦地氣有以使之然歟佛得性之影儒得性之形是以儒以明人佛以明鬼

 

　　稗編卷七十

 



　　欽定四庫全書

　　稗編卷七十一　　　　　明　唐順之　撰諸家二十九〈釋〉

　　論佛　　　　　　　　　　朱　熹

　　宇宙之間一理而已天得之而為天地得之而為地而凡生於天地之間者又各得之以為性其張之為三綱其紀之為五常葢皆此理之流行無所適而不在若其消息盈虛循環不已則自未始有物之前以至人消物盡之後終則復始始復有終又未嘗有頃刻之或停也儒者於此既有以得於其心之本然矣則其内外精粗自不容有纎毫之間而其所以修己治人垂世立教者亦不容其纎毫造作輕重之私焉是以因其自然之理而成自然之功則有以叅天地贊化育而幽明巨細無一物之遺也若夫釋氏則自其因地之初而與此理已背馳矣乃欲其所見之不差所行之不謬則豈可得哉葢其所以為學之本心正為惡此理之充塞無間而使已不得一席無理之地以自安厭此理之流行不息而使己不得一息無理之時以自肆也是以叛君親棄妻子入山林捐軀命以求其所謂空無寂滅之地而逃焉其量亦已隘而其勢亦以逆矣然以其立心之堅苦用力之精専亦有以大過人者故能卒如所欲而實有見焉但以言行求之則其所見雖自以為至𤣥極妙有不可以思慮言語到者而於吾之所謂窮天地亘古今本然不可易之實理則反瞢然其一無所覩也雖自以為直指人心而實不識心雖自以為見性成佛而實不識性是以殄滅彛倫墮於禽獸之域而猶不自知其有罪葢其實見之差有以陷之非其心之不然而故欲為是以惑世而罔人也至其為說之窮然後乃有不舎一法之論則似始有為是遁詞以葢前失之意然亦其秉彛之善有終不可得而殄滅者是以剪伐之餘而猶有此之僅存又以牽於實見之差是以有其意而無其理能言之而卒不能有以踐其言也凡釋氏之所以為釋氏者始終本末不過如此葢亦無足言矣然以其有空寂之說而不累於物欲也則世之所謂賢者好之矣以其有𤣥妙之說而不滯於形器也則世之所謂智者恱之矣以其有生死輪廻之說而自謂可以不淪於罪罟也則天下之傭奴㸑婢黥髠盗賊亦匍匐而歸之矣此其為說所以張皇輝赫震耀千古而為吾徒者方且蠢蠢焉鞠躬屏氣為之奔走服役之不暇也幸而一有間世之傑乃能不為之屈而有聲罪致討之心焉然又不能究其實見之差而詆以為幻見空說不能正之以天理全體之大而偏引交通生育之一說以為主則既不得其要領矣而徒欲以外國之名號加之其為吾徒又未嘗教之以内修自治之實而徒驕之以中華列聖之可以為重吾恐其不惟無以坐収摧陷廓清之功或乃徃遺之禽而反吾黨之詬也嗚呼惜哉

　　佛心性辨　　　　　　　　羅欽順

　　楞伽大㫖有四曰五法曰三自性曰八識曰二無我一切佛法悉入其中經中明言之矣五法者名也相也妄想也正智也如如也三自性者妄想自性縁起自性成自性也八識者識藏意根意識眼識耳識鼻識舌識身識也二無我者人無我法無我也凡此諸法不出迷悟兩途盖迷則為名為相為妄想為妄想縁起自性為人法二執而識藏轉為諸識悟則為正智為如如為成自性為人法無我而諸識轉為真識所謂人法則五隂十二入十八界是已五隂者色受想行識也十二入者眼耳鼻舌身意六根對色聲香味觸法六塵也加之六識是為十八界合而言之人也析而言之法也有所覺之謂悟無所覺之謂迷佛者覺也而覺有二義有始覺有本覺始覺者目前悟入之覺即所謂正智也即人而言之也本覺者常住不動之覺即所謂如如也離人而言之也因始覺而合本覺所以成佛之道也及其至也始覺正智亦泯而本覺朗然獨存則佛果成矣故佛有十號其一曰等正覺此之謂也本覺乃見聞知覺之體五隂之識屬焉見聞知覺乃本覺之用十八界之識屬焉非本覺即無以為見聞知覺舎見聞知覺則亦無本覺矣故曰如來於隂界入非異非不異其謂法離見聞覺知者何懼其著也佛以離情遣著然後可以入道故欲人於見聞知覺一切離之離之云者非不見不聞無知無覺也不著於見聞知覺而已矣金剛經所謂心不住法而行布施應無所住而生清淨心即其義也然則佛氏之所謂性不亦明甚矣乎彼明以知覺為性始終不知性之為理乃欲強合於吾儒以為一道如之何其可合也昔逹摩弟子波羅提嘗言作用是性有偈云在胎為身處世為人在眼曰見在耳曰聞在鼻辨香在口談論在手執捉在足運奔徧現俱該沙界收攝在一㣲塵識者知是佛性不識喚作精魂識與不識即迷悟之謂也知是佛性即所謂正智如如喚作精魂即所謂名相妄想此偈自是真實語後來桀黠者出嫌其淺近乃人人揑出一般鬼怪說話直是𤣥妙直是竒特以利心求者安得不為其所動乎張子所謂詖滛邪遁之辭翕然並興一出於佛氏之門誠知言矣然造妖揑怪不止其徒但嘗略中其毒者徃徃便能如此吾黨尤不可不知楞伽四卷卷首皆云一切佛語心品良以萬法惟識諸識惟心種種差别不出心識而已故經中之言識也特詳首言諸識有二其首之以諸識有二種生住滅乃其所謂生死根也終之以識宅常住乃其所謂湼槃相也然而生死即湼槃湼槃即生死此是佛家本語初無二相故諸識雖有種種名色實無二體但迷之則為妄悟之則為真苟能滅妄識而契真識則有以超生死而證湼槃矣真識即本覺也湼槃即所覺之境界也由此觀之佛氏之所謂性有出於知覺之外邪雖其言反覆多端窮其本末不過如此然驟而觀之者或恐猶有所未逹也輒以藏識為主而分為數類以盡其義藏即所謂如來藏也以其含藏善惡種子故謂之藏其所以為善為惡識而已矣故曰藏識藏識一爾而有本有末曰真相曰真識曰真實相曰無始流注曰藏識海曰湼槃曰平等智慧曰不生不滅等是智曰如來清淨智曰自性無垢畢境清淨曰識宅曰常住此為一類皆言乎其本體也曰流注生住滅相生住滅曰業相曰分别事識曰識浪曰樂種種跡境界曰意識曰生滅等是識曰識藏生住地無明與七識俱如海浪身常生不㫁曰識藏名曰心意意識及五識身曰意及眼識等此為一類皆言乎其末流也曰轉相曰現識曰轉識曰覺相智隨轉此為一類言乎本末之所流由分也其言及修行處又當自為一類如曰諸虚妄滅則一切根識滅曰見習轉變名為湼槃曰妄想識滅名為湼槃曰意識滅七識亦滅曰所有及勝曰逺離思惟想曰離無常過離於我論曰欲求勝進者當淨如來藏及識藏名若無識藏名如來藏者則無生滅曰自妄想慧滅故觧脫凡此皆言其修行之法也欲窮其說者合此數類而詳玩之則知余所謂滅妄識而契真識誠有以得其要領矣夫識者神心之神明耳而可認為性乎且其以本體為真末流為妄既分本末為兩截謂迷則真成妄謂悟則妄即真又混真妄為一途盖所見既差則心無主故其言七顛八倒更無是處吾黨之號為聪明特逹者顧不免為其所惑豈不深可惜哉佛氏分本末為兩截混真妄為一途害道之甚無過於此不可但如此說過湏究言之夫以心識為本六識為末固其名之不可易者然求其實初非心識之外别有所謂六識也又非以其本之一分而為末之六也盖凡有所視則全體在目有所聽則全體在耳有所言則全體在口有所動則全體在身只就此四件說取簡而易見也所謂感而遂通便是此理以此觀之本末明是一物豈可分而為二而以其半為真半為妄哉若真妄之不可混則又可得而言矣夫目之視耳之聽口之言身之動物雖未交而其理已具是皆天命之自然無假於安排造作莫非真也及乎感物而動則有當視者有不當視者有當聽者有不當聽者有當言者有不當言者有當動者有不當動者凡其所當然者即其自然之不可違者故曰真也所不當然者則徃徃出於情欲之使然故曰妄也真者存之妄者去之以此治其身心以此逹諸家國天下此吾儒所以立人極之道而内外本末無非一貫也若如佛氏之說則方其未悟之先凡視聽言動不問其當然與不當然一切皆謂之妄及其既悟又不問其當然與不當然一切皆謂之真吾不知何者在所當存乎何者在所當去乎當去者不去存者必不能存人欲肆而天理滅矣使其說肆行而莫之禁中國之為中國人類之為人類将非幸歟楞伽四卷並無一理字註中却多用理字訓釋其說盖本他經之文爾嘗見楞嚴有云理則頓悟乗悟併銷圓覺有云一者理障礙正知見二者事障續諸生死事理二障在楞伽但謂之惑障智障爾非逃儒歸佛者誰能易之雖其所用理字不過指知覺而言初非吾儒所謂性命之理然言之便足以亂真不可不辨逹磨告梁武帝有云淨智妙圓體自空寂只此八字已盡佛性之形容矣其後有神㑹者嘗著顯宗記反覆數百語說得他家道理亦自分明其中有云湛然常寂應用無方用而常空空而常用用而不有即是真空空而不無便成妙有妙有即摩訶般若真空即清淨湼槃此言又足以發盡逹磨妙圓空寂之㫖余嘗合而觀之與繫辭𫝊所謂寂然不動感而遂通天下之故殆無異也然孰知其所甚異者正惟在於此乎夫易之神即人之心程子嘗言心一也有指體而言者寂然不動是也有指用而言者感而遂通是也盖吾儒以寂感言心而佛氏以寂感為性此其所為甚異也良由彼不知性為至精之理而以所謂神者當之故其應用無方雖不失圓通之妙而高下無所準輕重無所權卒歸於㝠行妄作而已矣與吾儒之道安可同年而語哉程子嘗言仁者渾然與物同體佛家亦有心佛衆生渾然齊致之語何其相似也究而言之其相逺奚啻燕越哉唐相裴休深於禪學者也嘗序圓覺經䟽首兩句云夫血氣之屬必有知凡有知者必同體此即心佛衆生渾然齊致之謂也盖其所謂齊同不出乎知覺而已矣且天地之間萬物之衆有有知者有無知者謂有知者為同體則無知者非異體乎有同有異是二本也盖以知覺為性其窒礙必至於此若吾儒所見則凡賦形於兩間者同一隂陽之氣以成形同一隂陽之理以為性有知無知無非出於一本故此身雖小萬物雖多其血氣之流通脉絡之聨屬元無絲毫空闕之處無須臾間㫁之時此其所以為渾然也然則所謂同體者亦豈待於採𭣄牽合以為同哉夫程子之言至言也但恐讀者看得不子細或認從知覺上去則是援儒以助佛非吾道之幸矣有物先天地無形本寂寥能為萬象主不逐四時凋此詩乃髙禪所作也自吾儒觀之昭然太極之義夫復何言然彼初未嘗知有隂陽安知有所謂太極哉此其所以大亂真也今先據佛家言語解釋一畨使彼意旣明且盡再以吾儒言語解釋一畨然後明指其異同之實則似是之非有不難見者矣以佛家之言為據則無始菩提所謂有物先天地也湛然常寂所謂無形本寂寥也心生萬法所謂能為萬象主也常住不滅所謂不逐四時凋也作者之意不亦明且盡乎求之吾儒之書太極生兩儀是固先天地而立矣無聲無臭則無形不足言矣富有之謂大業萬象皆一體也日新之謂盛德萬古猶一時也太極之義不亦明且盡乎詩凡二十字其十七字彼此意義無甚異同不足深辨所當辨者三字爾物也萬象也以物言之菩提不可為太極明矣以萬象言之在彼經教中即萬法爾以其皆生於心故謂之能主然所主者實不過隂界入自此之外仰而日月星辰俯而山河大地近而君臣父子兄弟夫婦朋友逺而飛潜動植水火金石一切視為幻而空之矣彼安得復有所謂萬象乎哉為此詩者盖嘗窺見儒書遂竊取而用之爾余於前記嘗有一說正為此等處請復詳之所謂天地間非太極不神然遂以太極為神則不可此言殊未敢易誠以太極之本體動亦定靜亦定神則動而能靜靜而能動者也以此分明見得是二物不可混而為一故繫辭𫝊既曰一隂一陽之謂道矣而又曰隂陽不測之謂神由其實不同故其名不得不異不然聖人何用兩言之哉然其體則同一隂陽所以難於領㑹也佛氏初不識隂陽為何物固無由知所謂道所謂神但見得此心有一㸃之靈求其體而不可得則以為空寂推其用而徧於隂界入則以為神通所謂有物者此爾以此為性萬無是處而其言之亂真乃有如此詩者可無辨乎然人心之神即隂陽不測之神初無二致但神之在隂陽者則萬古如一在人心者則與生死為存亡所謂理一而分殊也佛氏不足以及此矣吾黨之士盍相與精察之南陽慧忠破南方宗㫖云若以見聞覺知是佛性者淨名不應云法離見聞覺知若行見聞覺知是則見聞覺知非求法也南僧因問法華了義開佛知見此復何為忠曰他云開佛知見尚不言菩提二乗豈以衆生癡倒便成佛之知見邪汾州無業有云見聞覺知之性與太虚齊夀不生不滅一切境界本自空寂無一法可得迷者不了即為境惑一為境惑流轉無窮此二人皆禪林之傑出者其言皆見於𫝊燈録何若是之不同邪盖無業是本分人說本分說話慧忠則所謂神出鬼没以逞其伎倆者也彼見南方以見聞覺知為性便對其人揑出一般說話務要髙他一著使之莫測盖桀黠者之情狀每每如此嘗見金剛經明有是法平等無有高下之語佛與衆生固然迷悟不同其知見之體即是平等豈容有二又嘗見楞嚴中有兩叚語其一佛告波斯匿王云顏貌有變見精不變變者受滅彼不變者元無生滅其二因與阿難論聲聞有云其形雖寐聞性不昏縱汝形銷命光遷謝此性云何為汝銷滅此皆明以見聞為性與波羅提說相合若淨名則𦂳要在一離字余前章論之悉矣先儒嘗言佛氏之辭善遁便是此等處𫝊燈録中似此儘多究其淵源則固出於瞿曇也盖瞿曇說法常欲離四句謂一異俱不俱有無非有非無常無常然而終有不能離者如云非異非不異非有非無非常非無常只楞伽一經累累見之此便是遁辭之根若将異處窮著他他便有非異一說将無常窮著他他便有非無常一說自非灼然看得他破只得聽他愚弄爾大慧禪師宗杲者當宋南渡初為禪林之冠有語録三十卷頃嘗徧閲之直是㑹說左來右去神出鬼没所以能聳動一世渠嘗拈出一段說話正余所欲辨者今具於左僧問忠國師古德云青青翠竹盡是法身欝欝黄華無非般若有人不許云是邪說亦有信者云不思議不知若為國師曰此是普賢文殊境界非諸凡小而能信受皆與大乗了義經合故華嚴經云佛身充滿於法界普現一切羣生前隨縁赴感靡不周而恒處此菩提座翠竹既不出於法界豈非法身乎又般若經云色無邊故般若亦無邊黄華既不越於色豈非般若乎深逺之言不省者難為措意又華嚴座主問大珠和尚云禪師何故不許青青翠竹盡是法身欝欝黄華無非般若珠曰法身無像應翠竹以成形般若無知對黄華而顯相非彼黄華翠竹而有般若法身故經云佛真法身猶若虚空應物現形如水中月黄華若是般若般若即同無情翠竹若是法身翠竹還能應用座主㑹麽曰不了此意珠曰若見性人道是亦得道不是亦得隨用而說不滯是非若不見性人說翠竹著翠竹說黄華著黄華說法身滯法身說般若不識般若所以皆成諍論宗杲云國師主張翠竹是法身直主張到底大珠破翠竹不是法身直破到底老漢将一箇主張底一箇破底收作一處更無拈提不敢動著他一絲毫要你學者具眼余於前記常舉翠竹黄華二語以謂與鳶飛魚躍之言絶相似只是不同欲吾人識其所以不同處盖引而未發之意今偶為此異同之論所激有不容不盡其言矣據慧忠分析語與大珠成形顯相二言便是古德立言本㫖大珠所以不許之意但以黄華翠竹非有般若法身爾其曰道是亦得即前成形顯相二言曰道不是亦得即後非彼有般若法身一言也慧忠所引經語與大珠所引經語皆合直是明白更無餘藴然則與吾儒鳶飛魚躍之義所以不同者果何在邪誠以鳶魚雖㣲其性同一天命也飛躍雖殊其道同一率性也彼所謂般若法身在花竹之身之外吾所謂天命率性在鳶魚之身之内在内則是一物在外便成二物二則二本一則一本詎可同年而語哉且天命之性不獨鳶魚有之花竹亦有之程子所謂一草一木亦皆有理不可不察者正惟有見乎此也佛氏祗縁認知覺為性所以於花竹上便通不去只得以為法界中所現之物爾楞伽以四大種色為虚空所持楞嚴以山河大地咸是妙明真心中物其義亦猶是也宗杲於兩家之說更不拈動總是占便宜却要學者具眼殊不失為人之意余也向雖引而不發今則舎矢如破矣吾黨之士夫豈無具眼者乎宗杲嘗謂士人鄭尚明曰爾只今這聽法說法一段歴歴孤明底未生已前畢竟在甚麽處曰不知杲曰爾若不知便是生大爾百嵗後四大五藴一時解㪚到這裏歴歴孤明底却向甚麽處去曰也不知杲曰爾既不知便是死大又嘗示呂機宜云見今歴歴孤明與人分是非别好醜底決定是有是無是真實是虚妄前此臨濟亦嘗語其徒曰四大身不解說法聽法是汝目前歴歴孤明勿形段者解說法聽法觀此數節則佛氏之所謂性亦何難見之有渠道理只是如此本不須苦求解悟然而必以悟為則者只是要見得此歴歴孤明境界更親切爾縱使見得親切夫安知歴歴孤明者之非性而性自有真邪杲答曽天游侍郎第二書說得他家道理直是明盡渠最善揑怪却有此等說話又不失為本分人也書云尋常計較安排底是識情隨生死遷流底亦是識情怕怖慞惶底亦是識情而今參學之人不知是病只管在裏許頭出頭没教中所謂隨識而不隨智以故昩却本地風光本來面目若或一時放下百不思量計較忽然失脚蹋著鼻孔即此識情便是真空妙智更無别智可得若别有所得有所證則又却不是也如人迷時喚東作西及至悟時即西便是東無别有東此真空妙智與太虛空齊夀只這太虚空中還有一物礙得他否雖不受一物礙而不妨諸物於空中徃來此真空妙智亦然凡聖垢染著一㸃不得雖著不得而不礙生死凡聖於中徃來如此信得及見得徹方是箇出生入死得大自在底漢細觀此書佛氏之所謂性無餘藴矣忽然蹋著鼻孔便是頓悟之說而不能無疑於此則亦杲答呂舎人書有云心無所之老鼠入牛角便見倒㫁也倒㫁即是悟處心無所之是做工夫處其做工夫只看話頭便是如狗子無佛性鋸解秤錘栢樹子竹箆子麻三斤乾屎橛之類皆所謂話頭也余於栢樹子話偶嘗驗過是以知之然向者一悟之後佛家書但過目便迎刄而解若吾聖賢之微詞奥㫖竟不能通後來用工乆之始知其所以然者盖佛氏以知覺為性所以一悟便見得箇虚空境界證道歌所謂了了見無一物亦無人亦無佛是也渠千言萬語只是說這箇境界悟者安有不省若吾儒之所謂性乃帝降之衷至精之理細入於絲毫杪忽無一非實與彼虛空境界判然不同所以決無頓悟之理世有學禪而未至者畧見些光影便要将兩家之說和合而為一彌縫雖巧敗闕處不可勝言弄得來儒不儒佛不佛心勞日拙畢竟何益之有昔有儒生悟禪者嘗作一頌云㫁除煩惱重増病趣向真如亦是邪隨順世縁無罣礙湼槃生死是空華宗杲取之嘗見杲示人有水上葫蘆一言凡屢出此頌第三句即水上葫蘆之謂也佛家道理真是如此論語有云君子之於天下也無適也無莫也義之與比使吾夫子當時若欠却義之與比一語則所謂無適無莫者何以異於水上葫蘆也哉

　　休屠王祭天金人考　　　　程大昌

　　匈奴𫝊曰霍去病出隴西過焉耆千餘里得匈奴祭天金人師古曰作金人以為天神之主而祭之即佛像是其遺法也按今世佛像不問範金揑土采繪而其象通作黄色則皆本鑄金也武帝既得此象遂収而祠諸甘泉以其得自休屠分地之内故繫之休屠也漢志謂馮翊雲陽有休屠祭天金人是也雲陽縣者甘泉宮地也休屠已降而為渾邪王所殺武帝嘉其向已遂并與金象而尊之已祠諸甘泉又取休屠王列之祀典而名之以為路徑神焉日磾者休屠王太子也武帝以其父故而寵養之賜姓曰金則又本之金象也已而日磾之母死帝畫其象於甘泉而題之曰休屠王閼氏夫惟寳其象祠其父姓其子繪其母直皆以其來降而尊異之也自此以外史無他聞焉班固漢人也具著其實首尾如此之詳至曹魏時孟康注釋漢志始曰匈奴祭天處在雲陽縣甘泉山下秦奪其地後徙其象於休屠右地而又為去病所獲也自此說既出而晉史隋史亦皆據信入之正史予以世次先後考之未敢遂以為然也杜佑曰冐頓以秦二世元年自立擊走月氏則是秦二世以前月氏之地未為匈奴所有休屠未得主典其地安能徙像以寘而不為月氏所却也則謂避秦而徙休屠右地者理之必不可者也則孟康之語顯為無據不待多求矣若夫金像之所自來則於史有考而非避秦以徙之謂也張騫𫝊曰月氏者燉煌祈連間小國也燉煌沙州也祈連天山也本皆月氏地沙州天山之間有城焉名為昭武昭者即佛之號釋迦棄其家而從佛之地月氏既為匈奴所破則遂散竄乎葱嶺之西為十餘國凡冠昭武為姓者塞種也塞即釋聲之訛者也此地興崇釋教而月氏國焉故金象遂在其地而為去病所得用何說以為主執而云自秦地徙之月氏也後漢明帝夢人飛行殿庭頃有日月光已而舉以問人傅毅曰西域有神其名曰佛陛下所夢其是乎世人信佛者多因飾為之説曰佛之靈能於其教未行中國見夢於帝而感悟之此誤也金象既已入漢而渾邪休屠數萬之衆又已徙入塞内亦有入在長安者凡此數萬之人皆月氏故種其間奉佛者必多而又以金象為之宗主則中國其為人所咻者又多故其語可以轉而上聞明帝先已知之故遂因聞生想而形之於夢此亦樂廣之謂因者也金象未得以前無人嘗作此夢則又樂廣謂未嘗有人夢乗車入鼠穴者是也茍云其教未𫝊而其神自見則傅毅中國人也何由而知飛行挾日月者其神嘗名為佛邪

　　釋迦方域志後序〈論佛道之怪〉　　吳　萊

　　終南山僧道宣嘗著釋迦方域志二卷言西域諸國佛經行乞食營建塔廟處與其風土物産甚悉文又足以發之唐藝文志載其目予始從學佛者游頗究其所為志者盖漢之初世烏孫大月氏本在燉煌祈連間匈奴冐頓攻大月氏大月氏西走破塞王奪其居地而塞王南君𦋺賔塞種分散自䟽勒以西休屠捐毒之屬皆故塞種顏師古曰塞今釋種也塞釋聲相近大月氏既居故塞王地烏孫昆莫又擊破之而大月氏西徙大夏故烏孫民有塞種大月氏種休屠捐毒國絶小依葱嶺而居民俗衣服又多類烏孫張騫云在大夏時賈人徃市身毒得卭竹杖蜀布身毒居大夏東南有蜀物度去蜀不逺上乃令自蜀發間使四道並出指求身毒率為西南夷所閉不得通李竒曰身毒一名天篤即今浮屠胡也按此身毒塞種之捐毒也捐毒治衍敦谷西北至大宛九百二十里西至大夏千有六百一十里故大夏賈人云在其東南虚稱里數至於百千欲以誇漢使為逺實一國也漢西域𫝊止載捐毒而張騫𫝊乃引身毒要之烏孫所治赤谷本塞王故國東去長安八千九百里而近漢擊匈奴𭣣休屠王祭天金人金人盖今佛氏遺像休屠王漢張掖郡地将近故塞國也而身毒及東漢又稱天竺摩騰王法蘭之徒始持白㲲之像及所譯四十二章到洛楚王英乃首盛齋戒之祀范𣋌曰佛道神化興自身毒二漢方志莫有稱者然則身毒本葱嶺間小國後漸大或為他國所併仍冐舊國之號葱嶺以西乃為塞種葱嶺以東多是雜胡亦不待辨而可知者也及唐之盛天竺有五方制萬里號為大國東天竺乃與雪山吐蕃分界北天竺直接突厥塞王所君𦋺賔隋唐之間别曰漕或曰矩吒且在西天竺之列東南海外扶南林邑又南天竺之隣境也今方域志殊不詳始本塞種獨稱中印度印度天竺之梵言猶捐毒也至謂其道則已幾徧天地之所覆載與夫貫古今而不可終窮者吁怪矣哉先王之世道徳同風俗一文為制度悉已定竒言嵬行滛巧異技之人卒不自容於執法之吏去古日逺民不見聖甚則立枯抱石以為行髠首裸身以為飾或曰是方外之士也至於傷教害義亂大倫而猶不少顧及漢而後天竺浮屠之教熾然乗之逹賢君子及受其法又文以老莊列子之㫖且曰史蘇嘗紀其異矣仲尼亦嘗許其聖矣何不可者吁西極之多幻也世之政教陵夷民惟異物之是遷宋何承天善天文星厯而胡僧所論冬至日晷與天竺占異周白蘇秪婆善胡琵琶一均之中間有七聲則又得之西域於是西凉龜兹之樂陳於立部婆羅門九執之厯厠於大衍甚者周孔與釋迦並稱亦毋慮乎書革旁行而與韋編鐡擿之經混為一録也雖然天地之一氣既朕而萬形有變化容者羽者毛者鱗者介者根茇者浮生者而恒出入於一機區已别矣安在其精靈之起滅因報之相尋哉夫何造化之功用隂陽之屈伸又與吾儒惑也𫝊曰五帝以前無𫝊人又曰六合之外聖人存而不議今浮屠氏乃索言之始於無所始也窮於無所窮也殆有出於心志耳目之所不能及者吁怪矣哉自漢宣元以後西域服從於是土地山川王侯户數道里逺近詳實可考隋唐之世裴矩賈躭則又皆圖而志之若夫道宣之作本為其徒設也吾見其與前史有異故特為紀地理者述其概焉

　　稗編卷七十一

<子部,類書類,稗編>

 



　　欽定四庫全書

　　稗編卷七十二　　　　　明　唐順之　撰文藝一〈史〉

　　史通　　　　　　　　　　劉知幾

　　六家尚書家者其先出於太古易曰河出圖洛出書聖人則之故知書之所起逺矣至孔子觀書於周室得虞夏商周四代之典乃刪其善者定為尚書百篇孔安國曰以其上古之書謂之尚書尚書旋璣鈐曰尚者上也上天垂文以布節度如天行也王肅曰上所言下為史所書故曰尚書也惟此三說其義不同盖書之所主本於號令所以宣王道之正義發話言於臣下故其所載皆典謨訓誥誓命之文至如堯舜二典直序人事禹貢一篇惟言地理洪範總述災祥顧命都陳喪禮兹亦為例不純者也又有周書者與尚書相類即孔氏刋約百篇之外凡為七十二章上自文武下終靈景甚有明允篤誠典雅高義時亦有淺末恒說滓穢相參殆似後之好事者所増益也至若職方之言與周官無異時訓之說比月令多同斯百王之正書五經之别録者也自宗周既殞書體遂廢迄乎漢魏無能繼者至晉廣陵相魯國孔衍以為國史所以表言行昭法式至於人理常事不足備列乃刪漢魏諸史取其美詞典言足為龜鏡者定以篇第纂成一家由是有漢尚書後漢尚書漢魏尚書凡為二十六卷至隋秘書監太原王卲又録開皇仁夀時事編而次之以類相從各為其目勒成隋書八十卷尋其義例皆準尚書原夫尚書之所記也若君臣相對詞㫖可稱則一時之言累篇咸載如言無足紀語無可述若此故事雖脱畧而觀者不以為非爰逮中葉文籍大備必剪截今文模擬古法事非改轍理渉守株故元舒所選漢魏等篇不行於代也若乃帝王無紀公卿缺𫝊則年月失序爵里難詳斯並昔之所忽而今之所要如王卲隋書雖欲祖述商周憲章虞夏觀其體制乃似孔氏家語臨川世説可謂畫虎不成反類犬也故其書受嗤當代良有以焉

　　春秋家者其先出於三代案汲冢璅語記太丁時事目為夏殷春秋孔子曰䟽通知逺書教也屬辭比事春秋之教也知春秋始作與尚書同時璅語又有晉春秋記獻公十七年事國語云晉羊舌肹習於春秋悼公使𫝊其太子左𫝊昭二年晉韓宣子來聘見魯春秋曰周禮盡在魯矣斯則春秋之目事匪一家至於隠没無聞者不可勝載又案竹書紀年其所記事皆與魯春秋同孟子曰晉謂之乗楚謂之檮杌而魯謂之春秋其實一也然則乗與紀年檮杌其皆春秋之别名者乎故墨子曰吾見百國春秋葢皆指此也逮仲尼之修春秋也乃觀周禮之舊法遵魯史之遺文據行事仍人道就敗以明罰因興以立功假日月而定厯數藉朝聘而正禮樂㣲婉其說隠晦其文為不刋之言著将來之法故能彌歴千載而其書獨行又案儒者之說春秋也以事繫日以日繫月言春以包夏舉秋以兼冬年有四時故錯舉以為所記之名也茍如是則晏子虞卿呂氏陸賈其書篇第本無年月而亦謂之春秋葢有異於此者也至太史公著史記始以天子為本紀考其宗㫖如晉春秋自是為國史者皆用斯法然時移世異體式不同其所書之事也皆言罕褒諱事無黜陟故馬遷所謂整齊故事耳安得比於春秋哉

　　左𫝊家者其先出於左丘明孔子既著春秋而丘明授經作𫝊葢𫝊者轉也轉受經㫖以授後人觀左𫝊之釋經也言見經文而事詳𫝊内或𫝊無而經有或經闕而𫝊存其言簡而要其事詳而博信聖人之羽翮而述者之冠冕也逮孔子云没經𫝊不作於時文籍惟有戰國䇿及太史公書而已至晉著作郎魯國樂資乃追采二史撰為春秋後𫝊其始以周貞王續前𫝊魯哀公後至王赧入秦又以秦文王之繼周終於二世之滅合成世卷當漢代史書以遷固為主而紀傳互出表志相重於文為煩頗難周覽至孝獻帝始命荀悦撮其書為編年體依左𫝊著漢紀三十篇自是毎代國史皆有斯作起自後漢至於高齊如張璠孫盛干寳徐賈裴子野呉均何之元王卲等其所著書或謂之春秋或謂之紀或謂之畧或謂之典或謂之志雖名各異大抵皆依左𫝊以為的凖焉

　　國語家者其先亦出於左丘明既為春秋内𫝊又稽其逸文纂其别說分周魯齊晉鄭楚呉越八國事起自周穆王終於魯悼公列於春秋外𫝊國語合為二十一篇其文以方内𫝊或重出而小異然自古名儒賈逵王肅虞翻韋耀之徒並申以註釋治其章句抑亦六經之流三𫝊之亞也暨縱横互起力戰争雄秦兼天下而著戰國䇿其篇有東西二周秦齊燕楚三晉宋衛中山合十二國分為三十三卷夫謂之䇿者葢錄而不序故即簡以為名或云漢代劉向以戰國㳺士為䇿謀因謂之戰國䇿至孔衍又以戰國䇿所書未為盡善乃引太史公所記㕘其異同刪彼二家聚為一録號為春秋後語除二周及宋衛中山其所留者七國而已始自秦孝公終於楚漢之際比於春秋亦盡二百三十餘年行事始衍撰春秋時國語復撰春秋後語勒成二書各為十卷今行於世者惟後語存焉案其書序云雖左氏莫能加世人皆尤其不量力不度徳尋衍之此義自比於丘明者當謂國語非春秋𫝊也必方以類聚豈多嗤乎當漢氏失馭英雄角力司馬彪又録其行事因為九州春秋州為一篇合為九卷尋其體統亦近代之國語也自魏都許洛三方鼎峙晉宅江淮四海幅裂其君雖號同王者而地實諸侯所在史官記其國事為紀𫝊者則規模班馬創編年者則議擬荀袁為是史漢之體大行而國語之風替矣

　　史記家者其先出於司馬遷自五經間行百家競列事跡錯糅前後乖舛至遷乃鳩集國史採訪家乘上起黄帝下窮漢武紀𫝊以統君臣書表以譜年爵合百三十卷因魯史舊目名之史記自是漢世史官所續皆以史記為名迄乎東京著書猶稱漢紀至梁武帝又勅其羣臣上自太初下終齊室撰成通史六百二十卷其書自秦以上皆以史記為本而别採他說以廣異聞至兩漢已還則全錄當時紀𫝊而上下通逹臭味相依又呉蜀二主皆入世家五胡及拓拔氏列於夷狄𫝊大抵其體皆如史記其所為異者惟無表而已其後元魏濟隂王暉業又著科録二百七十卷其㫁限亦起自上古而終於宋年其編次多依放通史而取其行事尤相似者共為一科故以科録為號皇家顯慶中符璽郎隴西李延夀抄撮近代諸史南起自宋終於陳北始自魏卒於隋合一百八十篇號曰南北史其君臣流例紀𫝊羣分皆以類從各附於本國凡此諸作皆史記之流也尋史記疆宇遼濶年月遐長而分以紀𫝊㪚以書表每論家國一政而胡越相懸叙君臣一時而參商是隔此為其體之失者也兼其所載多聚舊記時挿雜言〈謂採世本國語國䇿等〉故使覽之者事罕異聞而語饒重出此撰録之煩者也况通史以降蕪累尤深遂使學者寧習本書而怠窺新録且撰次無幾而殘缺遂多可謂勞而無功述者所宜深誡也

　　漢書家者其先出於班固馬遷撰史記終於今上自太初已下闕而不録班彪因之演成後記以續前篇至子固乃㫁自髙祖盡於王莽為十二紀十志八表七十列𫝊勒成一史目為漢書昔虞夏之典商周之誥孔氏所撰皆謂之書夫以書為名亦稽古之偉稱尋其創造皆准子長但不為世家改書曰志而已自東漢已後作者相仍皆襲其名號無所變革惟東觀曰記三國曰志然稱謂雖别而體制皆同歴觀自古史之所載也尚書記周事終秦繆春秋述魯史止定公記年下逮於魏亡史記惟論於漢始如漢書者究西都之首末窮劉氏之廢興包舉一代撰成一書言皆精練事甚該密故學者尋討易為其功自爾迄今無改斯道於是考兹六家商㩁千載葢史之流品亦窮之於此矣而樸散淳銷時移世異尚書等四家其體乆廢所可祖述者惟左氏及漢書二家而已

　　載言古者言為尚書事為春秋左右二史分尸其職葢桓文作霸糾合同盟春秋之時事之大者也而尚書闕紀秦師敗績繆公誡誓尚書之中言之大者也而春秋靡録此則言事有别㫁可知矣逮左氏為書不遵古法言之與事同在𫝊中然而言事相兼煩省合理故使讀者尋繹不倦覽諷忘疲至於史漢則不然凡所包舉務存恢博文辭之記繁富為多是以賈誼晁錯董仲舒東方朔等𫝊惟止録言罕逢載事夫方述一事得其綱紀而隔以大篇分其次叙遂令披閲之者有所懵然後史相承不改其轍交錯紛擾古今是同案遷固列君臣於紀傳統遺逸於表志雖篇名甚廣而言獨無録愚謂凡為史者宜於表志之外更立一書若人主之制冊誥令羣臣之章表移檄収之紀𫝊悉入書部題為制冊章表書以類區别他皆倣此亦猶志之有禮樂志刑法志又詩人之什自成一家故風雅比興非三𫝊所取自六義不作文章生焉若韋孟諷諫之詩揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄出師之頌馬卿之書封禪賈誼之論過秦諸如此文皆施紀𫝊竊謂宜從古詩例㫁入書中亦猶舜典列元首之歌夏書包五子之咏者也夫能使史體如是庶幾春秋尚書之道備矣昔干寳議撰晉史以為宜准左丘明其臣下委曲仍為譜註於時議者莫不宗之故前史之所未安後史之所宜革是用敢同有識爰立兹篇庶世之作者覩其利害如謂不然請俟來哲

　　本紀昔汲冢竹書是曰紀年吕氏春秋肇立紀號葢紀者綱紀庶品網羅萬物考篇目之大者其莫過於此乎及司馬遷之著史記也又列天子行事以本紀名篇後世因之守而勿失譬夫行夏時之正朔服孔孟之教義者雖地遷陵谷時變質文而此道常行終莫之能易也然遷之以天子為本紀諸侯為世家斯誠當矣但區域既定而疆理不分遂令後之學者罕詳其義案姬自后稷至於西伯嬴自伯翳至於莊王爵乃諸侯而名𨽻本紀若以西伯莊王以上别作周秦世家持殷紂以對武王拔秦繆以承周赧使帝王𫝊授昭然有别豈不善乎必以西伯以前其事簡約别加一目不足成篇則伯翳之至莊王其書先成一卷而不共世家等列輙與本紀同編此尤可怪也項羽僭盗而死未得成君求之於古則齊無知衛州吁之類也安得諱其名字呼之曰王者乎春秋呉楚僭擬書如列國假使羽竊帝名正可抑同羣盗况其名曰西楚號止霸王者乎霸王者即當時諸侯諸侯而稱本紀求名責實再三乖繆葢紀之為體猶春秋之經繫日月以成嵗時書君上以顯國統曹武雖曰人臣實同王者以未登帝位國不建元陳志權假漢年編作魏紀亦猶兩漢書首列秦莽之正朔也後來作者宜准於斯而陸機晉書列紀三祖直序其事竟不編年年既不編何紀之有夫位終北面一概人臣儻追加大號止入𫝊限是以𢎞嗣呉史不紀孫和緬求故實非無徃例逮伯起之次魏乃編景穆於本紀以戾國虛謚間厠武昭欲使百世之中若為魚貫又紀者既以編年為主惟叙天子一人有大事可書者則見之於年月其書事委曲付之列𫝊此其義也如近代述者魏著作李安平之徒其撰魏齊二史〈魏彥淵撰後魏書李百藥撰北齊書〉於諸帝篇或雜載臣下或兼言他事巨細畢書洪纎備録〈如彥淵帝紀載沙苑之捷百藥帝紀述淮南之敗是也〉全為𫝊體有異紀文迷而不悟無乃太甚世之讀者幸為詳焉

　　列𫝊夫紀𫝊之興肇於史漢葢紀者編年也𫝊者列事也編年者歴帝王之嵗月猶春秋之經列事者録人臣之行狀猶春秋之𫝊春秋則𫝊以解經史漢則傳以釋紀尋兹例草創始自子長而樸畧猶存區分未盡如項王立𫝊而以本紀為名非惟羽之僭盗不可同於天子且推其序皆作𫝊言求謂之紀不可得也或曰遷紀五帝夏殷亦皆列事而已子曾不之怪何獨尤於項紀哉對曰不然夫五帝之與夏殷也正朔相承子孫逓及雖無年可著紀亦何傷如項羽者事起秦餘身終漢始殊夏氏之后羿似黄帝之蚩尤譬諸閏位容可列紀方之駢胟難以成編且夏殷之紀不引他事夷齊諫周實當紂日而析為列𫝊不入殷篇項紀則上下同載君臣交雜紀名傳體所以成嗤夫紀𫝊之不同猶詩賦之有别而後來繼作亦多所未詳案范𣋌漢書紀后妃六宫其實𫝊也而謂之為紀陳夀國志載孫劉二帝其實紀也而呼之曰𫝊考數家之所作其未逹紀𫝊之情乎茍上智猶且若斯則中庸故可知矣又𫝊之為體大抵相同而述者多方有時而異耳如二人行事首尾相隨則有一𫝊兼書包括令盡若陳餘張耳合體成篇陳勝呉廣相㕘並録是也亦有事跡雖寡名行可崇寄在他篇為其標冠若商山四皓事列王陽之首廬江毛義名在劉平之上是也自兹已後史氏相承述作雖多斯道多廢其同於古者惟有附出而已尋附出之為義攀列𫝊以垂名若紀季之入齊顓㬰之事魯皆附庸自託得厠於朋流然世之求名者咸以附出為小葢以其因人成事不足稱多故也竊以書名竹素豈限詳畧但問其事竟如何耳借如邵平紀信沮授陳宮或運一異謀樹一竒節並能𫝊之不朽人到於今稱之豈假編名作𫝊然後播其遺烈也嗟乎自班馬以來獲書於國史者多矣其間則有生無令問死無遺跡使㳺談者靡徴其事講習者罕記其名而虚𫝊班史妄占篇目若斯人者可勝紀哉古人以没而不朽為難葢為此也

　　天文志夫兩曜百星麗於𤣥象非如九州萬國廢置無恒故海田可變而景緯無易古之天猶今之天也今之天即古之天也必欲刋之國史施於何代不可也但史記包括所及區域綿長故書有天官讀者竟忘其誤㩁而為論未見其宜班固因循復以天文作志志無漢事而𨽻入漢書尋篇考限覩其乖越者矣降及有晉迄於隋氏或地止一隅或年才二世而彼蒼列志其篇倍多流宕忘歸不知紀極方於漢史又孟堅之罪人也竊以國史所書宜述當時之事必為志而論天象也但載其時彗孛氛祲薄食晦明禆竈梓慎之所占京房李郃之所候至如熒惑退舍宋公延齡中台吿折晉相速禍星集頴川而賢人聚月犯少㣲而處士亡如斯之類志之可也若乃體分濛澒色著青蒼丹曦素魄之躔次黄道紫宫之分野既不預於人事輙編之於䇿書故曰刋之國史施於何代不可也其間惟有袁山松沈約蕭子顯魏𭣣等數家頗覺其非不遵舊例凡所記録多合事宜寸有所長賢於班馬逺矣

　　藝文志伏羲已降文籍始備逮於戰國其書五車𫝊之無窮是曰不朽夫古之所制我有何力而班漢定其流别編為藝文志論其妄載事等上篇〈謂天文志〉續漢已還祖述不暇夫前志已録而後志仍書篇目如舊頻煩互出何異以水濟水誰能飲之者乎且漢書之志天文藝文也葢欲廣列篇名示存書體而已文字既少披閲易周故雖乖節文而未甚穢累既而後來繼述其流日廣天文則星占月㑹渾圖周髀之流藝文則四部七録中經秘閣之軰莫不各踰三篋自成一家史臣所書宜其輒簡而近世有著隋書者乃廣包衆作勒成二志騁其繁富百倍前修非惟循覆車而重軌亦復加濶眉以半額者矣但自史之立志非復一門其理有不安多從沿革惟藝文一體古今是同詳求厥義未見其可愚謂凡撰志者宜除此篇必不能去當變其體近者宋孝王關東風俗𫝊亦有墳籍志其所録皆鄴下文儒之士讐校之司所列書名惟取當時撰者習兹楷則庶免譏嫌語曰雖有絲麻無棄菅蒯於宋王得之矣

　　五行志夫災祥之作以表吉凶此理昭昭不易誣也然則麒麟鬬而日月蝕鯨鯢死而彗星出河變應於千年山崩由於朽壌又語曰太嵗在丑乞漿得酒太嵗在已販妻鬻子則知吉凶逓代如盈縮循環此乃關諸天道不復繫乎人事且周王決疑龜焦蓍折宋王誓衆竿壊幡亡梟止梁師之營鵩集賈生之舎斯皆妖災著象而福禄來鍾愚智不能知晦明莫之測也然而古之國史聞異則書未必皆審其休咎詳其美惡也故諸侯相軋有異不為災見於春秋其事非一洎漢興儒者乃考洪範以釋隂陽其事也如江璧𫝊於鄭谷逺應始皇卧栁植於上林近符宣帝門樞白髪元后之祥柱樹黄雀新都之䜟舉夫一二良有可稱至於蜚蜮蝝螽震食崩拆隕雨霜雹大水無氷其所證明實皆迂濶故當春秋之世其在於魯也如有旱雩舛𠉀螟螣傷苖之屬是時或秦人歸禭或毛伯賜命或滕邾入朝或晉楚來聘皆持此恒事應彼咎徴旻穹垂謫厥罰安在探賾索隠其可畧諸且史之記載難以周悉近者宋氏年惟五紀地止江淮書滿百篇號為繁富作者猶廣之以拾遺加之以語録況彼春秋之所記也二百四十年行事夷夏之國盡書而經𫝊集解卷才三十則知其所畧葢亦多矣而漢代儒者羅災眚於二百年外討符會於三十卷中安知事有不應於人應人而失其事何得茍有變而必知其兆者哉若乃採前文而改易其說謂王扎子之作亂在彼成年〈春秋成元年二月無氷董仲舒以為其時王扎子殺召伯毛伯案今春秋經扎子殺召毛事在宣十五年非成公時〉夏徴舒之搆逆當夫昭代〈春秋昭公九年陳火董仲舒以為楚莊王為陳討夏徴舒因滅陳陳之臣子毒恨故致火災案楚莊王之滅陳在宣十一年如昭九年所滅者乃楚靈王時且莊王卒恭王立恭王卒康王立康王卒夾敖立夾敖卒靈王立相去凡五世在五行志上卷中〉楚莊作霸荆國始僭稱王〈春秋桓公三年日有蝕之既京房易傳以為楚莊稱王兼地千里案自武王始僭號歴定成繆三王始至於莊然則楚之稱王已四世矣何得言莊始稱王哉又魯桓薨後世歴莊閔釐文宣凡五君而楚莊作霸安有桓三年日食而應之耶〉高宗諒隂亳都實生桑榖〈尚書伊陟相太戊亳有桑榖共生劉向以為殷道衰高宗承弊而起盡諒隂之哀天下應之既獲顯榮怠於政事而國將危亡故桑榖之異見按太戊崩其後嗣有仲丁河亶甲祖乙盤庚凡歴五世始至武丁即高宗是也桑榖自太戊時生非高宗事高又本不都於亳〉晉悼臨國六卿専政以君事臣〈董仲舒以為成公十七年六月甲戌朔日有食之時宿在畢晉象也晉厲公後莫敢責大夫六卿遂相與比周専晉國君還事之按春秋成公十二月丁巳朔日食非是六月〉魯僖末年三桓世官殺嫡立庶〈春秋僖公三十年十二月隕霜不殺草劉向以為是時公子遂専權三桓始世官向又曰嗣君㣲失柄來事之象也又僖公二十九年秋大雨雹劉向以為僖公末年信用公子遂専權自恣至於殺君故隂脅陽之象見僖公不悟遂終専權後二年殺子赤立宣公按此事乃文公末世不是僖公時也遂即東門襄仲赤文公太子即惡也〉斯皆不憑章句直取胸懐或以前為後以虚為實移的就箭曲取相諧掩耳盜鐘自云無覺詎知後生可畏來者難誣者耶又品藻羣流題目庶類謂莒大為國菽為强草鶖著素色負蠜匪中國之蟲〈春秋莊公二十九年有蜰劉歆以為蜰負蠜也劉向以為非中國所有南越盛暑男女同川澤滛風所生是時莊取齊女為夫人既入滛於兩叔故蜰至按負蠜中國所生不獨出南越〉鸜鵒為夷狄之鳥〈春秋昭公二十三年鸜鵒來巢劉向以為夷狄之禽按鸜鵒中國皆有惟不踰濟水耳事見周官〉如斯詭妄不可殫論而班固就加纂次曽靡銓擇因以五行編而為志不亦惑乎且每有叙一災推一怪董京之說前後相反〈桓公三年日有食之董仲舒劉向以為魯宋弑君易許田劉歆以為晉曲沃莊伯殺晉侯京房以為後楚莊稱王兼地千里也〉向歆之解父子不同〈莊公七年夜中星隕如雨劉向以為夜中者即中國也劉歆以為畫象夷狄劉向又以為蜚生南越劉歆以為盛暑所生非自越來也〉遂乃䨇載其文兩存要理言無准的事益煩費豈所謂撮其機要𭣣彼菁華者乎自漢中興已還至於宋齊其間司馬彪臧榮緒沈約蕭子顯相承載筆競志五行雖未能盡善而大較多實何者如彪之徒皆自以名慙漢儒才劣班史凡所辨論務守常途既動遵繩墨故理絶河漢兼以古書從畧求徴應者難該近史尚繁考祥符者易洽此昔人所以言有乖越後進所以事必精審也然則天道遼逺禆竈焉知日蝕不常文伯所對至如梓慎之占星象趙逹之明風角單颺識魏作於黄龍董食徴晉亂於蒼鳥斯皆肇彰先覺取驗將來言必有中語無虚發茍誌諸竹帛其誰曰不然若乃前事已徃後來追證課彼虛說成此㳺詞多見其老生常談徒煩翰墨者矣子曰葢有不知而作之者我無是也又曰君子於其所不知葢闕如也又曰知之為知之不知為不知是知也嗚呼世之作者其鑒之哉談何容易駟不及舌無為强著一言受嗤千載也

　　雜志或以為天文藝文雖非漢書所宜取而有廣聞見難為刪削也對曰茍事非其限而越理來書自可觸類而長於何不録又有要於此者今可得而言焉夫圓首方足含靈受氣吉凶形於相貌貴賤彰於骨法皆生人之所欲知也四支六府痾瘵所纒茍詳其孔穴則砭灼無悮此養生之尤急且身名並利親踈自明豈可近昧形骸而逺求辰象既天文有志何不為人形志乎茫茫九州語言各異大漢輶軒之使譯道而通足以驗風俗之不同示皇威之廣被且事當災運尤相關涉爾雅釋物非無徃例既藝文有志何不為方言志乎但班固綴荀卿之詞以序刑法探孟軻之語用裁食貨五行出劉向洪範藝文取劉歆七畧因人成事其目遂多至若許負相經揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄方言並當時所重見𫝊流俗若加以二志幸有其書何獨捨諸深所未曉歴觀衆史諸志列名或前畧而後詳或古無而今有雖逓補所闕各自以為工㩁而論之皆未得其最葢可以為志者其道有三焉一曰都邑志二曰氏族志三曰方物志何者京邑翼翼四方是則千門萬户兆庶仰其威神虎踞龍蹯帝王表其尊極兼復土堦卑室好約者所以安人阿房未央窮奢者由其敗國此則其惡可以誡世其善可以勸後者也且宫闕制度朝廷軌儀前王所為後王取則故齊府肇建誦魏都以立宫代國初遷寫呉京而樹闕故知經始之義卜揆之功經百王而不易無一日而可廢也至如兩漢之都咸洛晉宋之宅金陵魏徙伊瀍齊居漳滏隋氏二世分置兩都此並規模宏逺名號非一凡為國史者宜各撰都邑志列於輿服之上金石草木縞紵絲枲之流鳥獸蟲魚齒革羽毛之類或百蠻攸稅或萬國是供夏書則編於禹貢周書則托於王㑹亦有圖形九牧之鼎列狀四荒之經觀之者擅其博學聞之者騁其多識自漢氏拓境無國不賔則有笻竹𫝊節蒟醤流味大宛獻其善馬條支致其巨雀爰及魏晉迄於周隋咸亦遐邇來王任土作貢異物歸於計吏竒名顯於職方凡為國史者宜各撰方物志列於食貨之首帝王苖裔公侯子孫餘慶所鍾百世無絶能言吾祖郯子見師於孔公不識其先籍談取誚於姬后故撰氏本式辨諸宗楚置三閭實掌王族逮乎晚葉譜學尤煩用之於官可以品藻士庶施之於國可以甄别華夷自劉曹受命雍豫為宅世胄相承子孫蕃衍及永嘉東渡流寓揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）越代氏南遷夷從華夏於是中朝江右南北混淆華壤邊民虜漢相雜隋有天下文軌大同江外山東人物殷湊其間髙門貴族非復一家郡正州都世掌其任凡為國史者宜各撰氏族志列於百官之下葢自都邑已降氏族而徃實為志者所宜先而諸史竟無其録如休文宋籍廣以符瑞伯起魏篇加之釋老徒以不急為務曽何足云惟此數條粗加商畧得失利害從可知矣庶夫後來者擇其善而行之

　　論賛春秋左氏𫝊每有發論假君子以稱之二𫝊云公羊子榖梁子史記曰太史公既而班固曰讃荀悦曰論東觀曰序謝承曰詮陳夀曰評王隱曰議何法盛曰述揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄曰譔劉昞曰奏袁宏裴子野自顯姓名皇甫謐葛洪列其所號史官所撰通稱史臣其名萬殊其義一揆必取便於時者則總歸論焉論者所以辨疑惑釋凝滯若愚智共了固無俟商㩁丘明君子曰者其義實在於斯司馬遷始限以篇終各書一論必理有非要則强生其文史論之煩實萌於此夫擬春秋以成史持論尤宜濶畧其有本無疑事輙誤論以裁之此皆私狥筆端茍衒文彩嘉辭美句寄諸簡冊豈知史書之大體載削之指歸者哉必尋其得失考其異同子長淡泊無味承祚濡緩不切賢才間出隔世同科孟堅辭惟温雅理多愜當其尤美者有典誥之風翩翩奕奕良可詠也仲豫義理雖長失在繁富自兹已降流宕忘返大抵皆華多於實理少於文鼓其雄辭誇其儷事必擇其善者則干寳范𣋌裴子野是其最也沈約臧榮緒蕭子顯抑其次也孫安國都無足採習鑿齒時有可觀若袁彥伯之務飾𤣥言謝靈運之虛張高論玊巵無當曽何足云王卲志在簡直言兼鄙野茍得其理遂忘其文觀過知仁斯之謂矣唐修晉書作者皆當代詞人逺棄史班近宗徐庾夫以飾彼輕薄之句而編為史籍之文無異加粉黛於壯夫服綺紈於高士者矣史之有論也葢欲事無重出省文可知如太史公曰觀張良貌如婦人好女項羽重瞳豈舜苖裔此則别加他語以補書中所謂事無重出者也又如班固賛曰萬石君之為父浣衣君子非之楊王孫裸塟賢於秦始皇逺矣此則片言如約而諸義甚備所謂省文可知也及後來讃語之作多録紀𫝊之言其有所異惟加文飾而已至於甚者則天子操行具諸紀末繼以論曰接武前脩紀論不殊徒為再列馬遷序𫝊後厯寫諸篇各叙其意既而班固變為詩體號之曰述范曄改彼述命呼之以賛尋述賛為例篇有一章事多者則約之以使少理小者則張之以令大名實多爽詳畧不同且欲觀人之善惡史之褒貶葢無假於此然固之總述合在一篇使其條貫有序歴然可閲蔚宗後書實同班氏乃各附本事書於卷末篇目相離㫁絶失次而後生作者不悟其非如蕭李南北史〈蕭子顯李百藥〉唐新修晉史皆依范書誤本篇終有賛夫每卷立論其煩已多而嗣論以賛為黷彌甚亦猶文士製碑序終而續以銘曰釋氏演法義盡而宣以偈言茍撰史若斯難與議夫簡要者矣至若與奪乖宜是非失中如班固之深排賈誼范𣋌之虛美隗囂陳夀謂諸葛不逮管蕭魏𭣣稱爾朱可方伊霍或言傷其實或擬非其倫必備加擊難則五車難盡故畧陳梗概一言以蔽之

　　㫁限夫書之立約其來尚矣如尼父之定虞書也以舜為始而云粤若稽古帝堯丘明之𫝊魯史也以隱為先而云恵公元妃孟子此皆正其疆理開其首端因有沿革遂相交互事勢當然非為濫軼也過此已徃可謂狂簡不知所裁者焉又子曰不在其位不謀其政若漢書之立表志其殆侵官離局者乎考其濫觴所出起乎司馬氏按馬記以史制名班書持漢標目史記者載數千年之事無所不容漢書者紀十二帝之時有限斯極固既分遷之記判其去取紀𫝊所存惟留漢目表志所録乃盡犧年舉一反三豈其若是膠柱調瑟不亦繆歟但固之蹖駮既徃不諫而後之作者咸習其途宋史則上括魏朝隋書則仰包梁代求其所書之事得十一於千百一成其例莫之敢移永言其理可為嘆息當魏武乘時撥亂電掃羣雄鋒鏑之所交網羅之所及者葢惟二袁劉呂而已若進鴆行弑燃臍就戮總關王室不涉霸圖而陳壽國志引居𫝊首夫漢之有董卓猶秦之有趙高昔車令之誅既不列漢史何太師之斃遂獨刋於魏書乎兼復臧洪陶謙劉虞孫讃生於季末自相吞噬其於曹氏也非惟理異犬牙固亦事同風馬漢典所具而魏冊仍編豈非流宕忘歸迷而不悟者也亦有一代之史上下相交若已見它記則無宜重述故子嬰降沛其詳取驗於秦紀伯符死漢其事㫁入於吳書沈録金行上覊劉主魏刋水運下列髙王惟蜀與齊各有國史越次而載孰曰攸宜自五胡稱制四海殊風江左既承正朔斥彼魏胡故氐羌有録索虜成𫝊魏本出於北貉竊亦自號真君其史黨附本朝思欲凌駕前作遂乃南籠典午北吞諸偽比於羣盜盡入𫝊中但當有晉元明之時中原秦趙之代元氏膜拜稽首自同臣妾而反列之於𫝊何厚顏之甚耶又張李諸姓據有涼蜀其於魏也校年則前後不接論地則參商有殊何預魏氏而横加編載夫尚書者七經之冠冕百氏之襟袖凡學者必先精此書次覽羣籍譬夫行不由徑非所聞焉修國史者若旁採異聞用成博物斯則可矣如班書地理志首遂全寫禹貢一篇降為從書持續前史葢以水濟水床上施床徒有其煩竟無其用豈非惑乎昔春秋諸國賦詩見意左氏所載惟録其章名如地理為書論自古風俗至於夏世宜云禹貢已詳何必重述古文益其辭費也若氊裘之族各有由興北貊起自淳維南蠻出於盤瓠高句麗以鱉橋獲濟吐谷渾因馬鬭徙居諸如此說者求之歴代何書不有而作之者曽不知前撰已著而後修宜輟遂乃百世相𫝊一字無改葢駢指在手不加力於千鈞附贅居身非廣形於七尺為史之體有若於斯茍濫引他事豐其部帙以此稱博異乎吾黨之所聞陸士衡有云雖有愛而必捐善哉斯言可謂逹作者之致矣夫能明彼㫁限定其折中歴選自古惟蕭子顯近諸然必謂都無其累則吾未許也

　　載文夫觀乎人文以化成天下觀乎國風以察興亡是知文之為用逺矣大矣若乃宣僖善政其美載於周詩懐襄不道其惡存於楚賦讀者不以吉甫奚斯為諂屈平宋玊為謗者何也葢不虚美不隱惡故也是則文之將史其流一焉固可以方駕南董俱稱良直者矣爰洎中葉文體大變樹理者多以詭妄為本餙辭者務以淫麗為宗譬以女工之有綺縠音樂之有鄭衛葢語曰不作無益害有益至如史氏所書固當以正為主是以虞帝思理夏后失馭尚書載其元首禽荒之歌鄭莊至孝晉獻不明春秋録其大隧狐裘之什其理讜而切其文簡而要足以懲惡勸善觀風察俗者矣若馬卿之子虚上林揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄之甘泉羽獵班固兩都馬融廣成喻過其體詞没其義繁華而失實流宕而忘返無禆勸奨有長奸詐而前後史漢皆書列𫝊不其謬乎且漢代詞賦雖云虛矯自餘它文大抵猶實至於魏晉已下則偽繆雷同㩁而論之其失有五一曰虛設二曰厚顏三曰假手四曰自戾五曰一概何者昔大道為公以能而授故堯咨爾舜舜以命禹自曹馬以降其取之也則不然若乃上出禪書下陳讓表其間勸進殷勤敦諭重沓跡實同於莽卓言乃類於虞夏且始自納陛迄於登壇彤弓盧矢新君膺九命之錫白馬侯服舊主蒙三恪之禮徒有其文竟無其事所謂虚設也古者兩軍為敵二國争雄自相稱述言無所隱何者國之得喪如日月之蝕焉非由餙詞矯說所能掩蔽也逮於近古則不然至如曹公歎蜀主之英畧曰劉備吾儔周帝美齊宣之强盛云高歡不死或移都以避其鋒或㫁水以防其渡及其申誥誓降移檄便稱其智昏菽麥識昧𤣥黄列宅建都若鷦鷯之巢葦臨戎賈勇猶螳螂之拒轍此所謂厚顏也古者國有詔命皆人主所為故漢光武時第五倫為督鑄錢掾見詔書而歎曰此聖主也一見決矣至於近古則不然凡有詔𠡠皆責成羣下但使朝多文士國富辭人肆其筆端何事不錄是以每發璽誥下綸言申惻隱之渥恩叙憂勤之至意其君雖有反道敗徳惟頑與暴觀其政令則辛癸不如讀其詔誥則勳華再出此所謂假手也天子無戲言茍言之有失則取尤天下故漢光武謂龎萌可以託六尺之孤及聞其叛也乃謝百官曰諸君得無笑朕乎是知褒貶之言哲王所慎至於近古則不然凡百具寮王公卿士始有褒崇則謂其珪璋特逹善無可加旋有黙貶則斗筲下才罪不容責夫同為一士之行同取一君之言愚智生於倐忽是非變於俄頃帝心不一皇鑒無恒此所謂自戾也夫國有否泰世有汚隆作者形言本無定准故觀猗歟之頌而驗有殷方興覩魚藻之刺而知宗周將殞至於近代則不然夫談主上之聖明則君盡三五述宰相之英偉則臣皆二八國止方隅而言併吞六合福不盈時而稱感致百靈雖人事屢改而文理無易故善之與惡其說不殊欲令觀者疇為准的此所謂一概也於是考兹五失以尋文義雖事皆形似而言必憑虚夫鏤氷為璧不可得而用也畫地為餅不可得而食之是以行之於世則上下相𫎇𫝊之於後則示人不信而世之作者恒不之察聚彼虚說編而次之創自起居成於國史連章畢録一字無廢非復史書更成文集若乃類選衆作求其穢累王沉魚豢是其甚焉裴子野何之元抑其次也陳壽干寳頗從簡約猶時載浮訛未盡機要惟王卲撰齊隋二史其所取也文皆詣實理多可信至於悠悠餙詞皆不之取此實得去邪從正之理捐華摭實之義也葢山有木工則度之況舉世文章豈無其選但苦作者書之不讀耳至如詩有韋孟諷諫賦有趙壹嫉邪篇則賈誼過秦論則班彪王命張華述箴於女史張載題銘於劍閣諸葛表主以出師王昶書家以誡子劉向谷永之上疏晁錯李固之對䇿荀伯子之彈文山巨源之啓事此皆言成軌則為世龜鏡求諸歴代徃徃而有茍書之竹帛持以不刋則其文可與三代同風其事可與五經齊列古猶今也何遠近之有哉昔夫子修春秋别是非申黜陟而賊臣逆子懼凡今為史而載文也茍能撥浮華採真實亦可使夫彫蟲小伎者聞義而知徙矣此乃禁淫之隄防持雅之管轄凡為載削者可不務乎

　　言語葢樞機之發榮辱之主言之不文行之不遠則知餙詞専對古之所重也夫上古之世人惟樸畧言語難曉訓釋方通是以尋理則事簡而意深考文則詞難而義釋若尚書載伊尹之訓臯陶之謨洛誥康誥牧誓泰誓是也周監於二代郁郁乎文大夫行人尤重詞命語㣲婉而多切言流靡而不淫若春秋載吕相絶秦子產獻捷臧孫諫君納鼎魏絳對戮揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）干是也戰國虎爭馳說雲湧人持弄丸之辯家挾飛鉗之術劇談者以譎誑為宗利口者以寓言為主若史記載蘇秦合從張儀連衡范睢反間以相秦魯連觧紛而全趙是也逮漢魏已降周隋而徃世皆尚文時無専對運籌畫策自具於章表獻可替否總歸於筆札宰我子貢之道不行蘇秦張儀之業遂廢矣假有忠言切諫答戲觧嘲其可稱者若朱雲折檻以抗憤張綱埋輪而獻直秦宓之酬呉客王融之答虜使比之小辯曽何足云是以歴選載言而布諸方冊自漢已下無足觀焉尋夫戰國已前言皆可諷詠非但筆削所致良用體質素美何以覈諸至如鶉賁鸜鵒童䜿之謡也山木轉車時俗之諺也皤腹棄甲城者之謳也原田是謀輿人之頌也斯皆芻詞鄙句猶能温潤若此況乎束帶立朝之士加以多聞博古之說者哉則知時人出言史官入記雖有討論潤色終不失梗概者也夫三𫝊之說既不習於尚書兩漢之詞又多違於戰䇿足以驗甿俗之逓改知嵗時之不同而後來作者通無遠識記其當世口語罕能從實而書方復追效昔人示其稽古是以好丘明者則偏摸左𫝊愛子長者則全學史公用使周秦言辭見於魏晉之代楚漢應對行乎宋齊之日而為脩混沌失彼天然今古以之不純真偽由其相亂故裴少期譏孫盛録曹公平素之語而全作夫差滅亡之詞雖言以春秋而事殊乖越者矣然自晉咸洛不守龜鼎南遷江左為禮樂之鄉金陵實圖書之府故其俗猶能語存規檢言喜風流顛沛造次不忘經籍〈若梁史載髙祖在圍中見蕭正徳而謂之曰啜其泣矣何嗟及矣湘東王聞世子方等見殺謂其次子諸曰不有其廢君何以興皆其類〉而史臣修餙無所費功其於中國則不然何者於斯時也先王桑梓剪為蠻貊韋韝毳幕充牣神州其中辯若駒支學如郯子有時而遇不可多得而彥鸞脩偽國諸史𭣣𢎞撰魏周書〈魏𭣣牛𢎞〉必謂彼夷音變成華語等楊由之聽雀如介葛之聞牛斯亦可矣而於其間則有妄益文彩虚加風物援引詩書憲章史漢遂使且渠乞伏儒雅比於元封拓䟦宇文徳音同於正始華而失實過莫大焉惟王宋著書叙元高時也〈王邵撰齊志宋孝王撰關東風俗傳〉抗詞正筆務存直道方言世語由此畢彰而今之學者皆尤二子以言多滓穢語傷淺俗夫本質如此而推過史臣猶鑑者見嫫姆多媸而歸罪於明鏡也又世之議者咸以北朝衆作周史為工葢賞其記言之體多同於古故也夫以枉餙虛言都損實事便號以良直師其模楷〈至如周太祖實名獺魏本索頭故當時有童謡曰狐非狐貉非貉樵犂狗子齒㫁索又曰獾獾頭團欒河中狗子破爾苑又西帝下詔罵齊神武數其罪狀如此事難可遺棄而周史以為其事非雅畧而不載頼君懋編録故得權聞於後其事不𫝊於北齊因而埋没不盡亦多矣〉是以董狐南史齊首可求班固華嶠比肩皆是者也近有燉煌張太素中山郎餘令並稱述者自負史才郎著李𫝊張著隋後畧凡所撰人語皆依倣舊辭若選言可以効古而書其難類者則忽而不取料其所棄可勝紀哉葢江芈罵商臣曰呼役夫宜君王廢汝而立職漢王怒酈生曰豎儒幾敗乃公事單固謂嵇康曰老奴汝死自其分樂廣歎衛玠曰誰家生得寧馨兒斯並當時侮嫚之詞流俗鄙俚之說必播以唇吻傳諸諷誦而世之人皆以為上之二言不失清雅而下之兩句殊為魯樸者何哉葢楚漢世隔事已成古魏晉年近言猶類今已古者即謂其文猶今者乃驚其質夫天地乆長風俗無恒後之視今亦猶今之視昔而作者皆怯書今語勇効昔言不其惑乎茍記事則約附五經載語則依憑三史是春秋之俗戰國之時與兩儀而並存經千載而如一奚以今來古徃質文之屢變者哉葢善為政者不擇人而理故俗無精粗咸被其化工為史者不選事而書故言無美惡盡𫝊於後若事皆不謬言必近真庶幾可與古人同居何止得其糟粕而已

　　簡要夫國史之美者以叙事為工而叙事之工者以簡要為主簡之時義大矣哉歴觀自古作者權輿尚書發蹤所載務於寡事春秋變體其言貴於省文斯葢澆淳殊致前後異跡前則文約而事豐此述作之尤美者也始自兩漢迄乎三國國史之文日傷煩富逮晉已降流宕逾遠必尋其冗句摘其煩詞一行之間必謬増數字尺紙之内恒虛費數行夫聚蚊成雷羣輕折軸況於章句不節言詞莫限載之兼兩曷足道哉葢叙事之體其别有四有直紀其才行者有惟書其事跡者有因言語而可知者有假贊論而自見者至於古文尚書稱帝堯之德標以允恭克讓春秋左𫝊言子太叔之狀目以美秀而文所稱如此更無他說所謂直紀其才行者又如左氏載申生為驪姬所譛自縊而亡班史稱紀信為項籍所圍代君而死此則不言其節操而忠孝自彰所謂惟書其事跡者又如尚書稱武王之罪紂也其誓曰焚炙忠良刳剔孕婦左𫝊記隨㑹之論楚也其詞曰蓽簵藍𧃒以啓山林此則才行事跡莫不闕如而言有關涉事便顯露所謂因言語而可知者又如史記衛青𫝊後太史公曰蘇建嘗責大將軍不薦賢待士漢書孝文末紀其贊曰呉王詐病不朝賜以几杖此則記之與𫝊並所不書而史臣發言别出其事所謂假贊論而自見者然則才行事跡言語贊論凡此四者皆不相須若兼而畢書則其費尤廣〈近史記傳欲言人居哀毁損則先云至聖純孝欲言人晝夜觀書則先云篤志好學欲言赴敵不顧則先云武藝絶倫言人下筆成篇則先云文章敏㨗此則既述才行又彰事迹也如榖梁傳云驪姬以酖為酒藥脯以毒獻公曰奚來驪姬曰世子以祀故致福於君將食之驪姬讒曰食自外來者不可不試也覆酒於地而地燌而以脯與犬犬斃驪姬下堂而啼曰天乎天乎吾君之國子之國也子可遲於為君又禮記云晉將伐宋使覘之見陽門之介夫死子罕哭之甚哀曰宋不可伐也此則既載事跡又載言語也又近諸史人有行事美惡者皆以具其紀傳中續以贊論重述前事此則事跡既書贊論又載但自古經史通多此類公羊𫝊新序說苑戰國䇿楚漢春秋史記迄於皇家所撰五代史皆有之〉能獲免者葢十無一二〈惟左丘明裴子野王邵無此也〉又叙事之省其流有二焉一曰省句二省字左傳宋華耦來盟稱其先人得罪於宋魯人以為敏夫以鈍者稱敏則明賢逹所嗤此為省句也春秋經曰隕石於宋五夫聞之隕視之石數之五加以一字太詳減其一字太畧求諸折中簡要合理此為省字也其反於是者若公羊稱郄克眇季孫行父秃孫良夫跛齊使跛者逆跛者秃者逆秃者眇者逆眇者葢宜除跛者已下字但云各以其類逆者必事皆再述則於文殊費此為煩句也漢書張倉𫝊云年老口中無齒葢於此一句之内去年及口中可矣夫此六字成句而三字妄加此為煩字也然則省句為易省字為難洞識此心始可言史矣若句盡餘賸字皆重復史之煩蕪職由於此葢餌巨魚者垂其千釣而得之在於一筌捕髙鳥者張其萬置而獲之由於一目夫叙事者或虚益散辭廣加閑說必其所要不過一言一句耳茍能同夫獵者漁者既執而罟釣必收所留者惟一筌一目而已則庶幾胼胝盡去而塵垢都損華逝而實存滓去而瀋在矣嗟乎既損之又損而𤣥之又𤣥輪扁所不能語斤伊摯所不能言鼎也

　　隱晦夫餙言者為文編文者為句句積而章立章積而篇目成篇目既分而一家之言備矣古者行人出境以詞令為宗大夫應對以言文為主況乎列以章句刋之竹帛安可不勵精雕餙𫝊諸諷誦者哉自聖賢述作是曰經典句皆韶夏言盡琳瑯秩秩徳音洋洋盈耳譬夫㳺滄海者徒驚其浩曠登太山者但嗟其峻極必摘以尤最不知何者為先然章句之言有顯有晦顯也者繁詞縟說理盡於篇中晦也者省字約文事溢於句外然則晦之將顯優劣不同較可知矣夫能畧小存大舉重明輕一言而巨細咸該三語而洪纎靡漏此皆用晦之道也昔古文義務却浮詞虞書云帝乃殂落百姓如喪考妣夏書云啓呱呱而泣予不子周書稱前徒倒戈血流漂杵虞書云四罪而天下咸服此皆文如濶畧而語實周贍故覧之者初疑其易而為之方覺其難固非雕蟲小技所能斥其非說也既而丘明授經師範尼父夫經以數字包義而𫝊以一句成言雖繁約有殊而隱晦無異故其綱紀而言邦俗也則有士㑹為政晉國之盜奔秦邢遷如歸衛國忘亡其欵曲而言人事也則有使婦人飲之酒以犀革裹之比及宋手足皆見援廟桷動於甍師人多寒王撫而廵之三軍之士皆如挾纊斯皆言近而㫖逺辭淺而義深雖發語已殫而含意未盡使夫讀者望表而知裏捫毛而辨骨覩一事於句中反三隅於字外晦之時義不亦大哉洎班馬二史雖多謝五經必求其所長亦時值斯語至若髙祖亡蕭何如失左右手漢兵敗績睢水為之不流董生乘馬三年不知牝牡翟公之門可張雀羅則其例也自兹已降史道陵夷作者蕪音累句雲蒸泉湧其為文也大抵編字不隻捶句皆䨇脩短取均竒偶相配故應以一言蔽者輙足為二言應以三句成文者必分為四句彌漫重沓不知所裁是以承祚受責於少期子昇取譏於君懋非不幸也葢作者言雖簡畧理皆要害故能踈而不遺儉而無闕譬如用竒兵者持一當百能全克敵之功也若才乏雋穎思多昏滯費詞既甚叙事纔周亦猶售鐵錢者以兩當一方成貿遷之價也然則史漢已前省要如彼國晉已降〈國謂三國志也〉煩碎如此必定其妍媸甄其善惡夫讀古史者閲其章句皆可詠歌觀近史者得其緒言直求事意而已是則一貴一賤不言可知無假㩁揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而其理自見矣

　　妄餙昔文章既作比興由生鳥獸以嫓賢愚草木以方男女詩人騷客言之備矣洎乎中古其體稍殊或擬人必以其倫或述事多比於古當漢氏之臨天下也君實稱帝理異殷周子乃封王名非魯衛而作者猶謂帝家為王室公輔為王臣盤石加建侯之言𢃄河申俾侯之稱而史臣撰録亦同彼文章假託古詞翻易今語潤色之濫萌於此矣降及近古彌見其甚至如諸子短書雜家小說論逆臣則呼為問鼎稱巨㓂則目以長鯨邦國初基皆云草昧帝王兆跡必號龍飛斯並理兼諷諭言非指斥異乎㳺夏措辭南董顯書之義也如魏収代史呉均齊録牢籠一世或包舉一家自可申不刋之格言𢎞至公之正說而收稱劉氏納貢則曰來獻百牢均叙元日臨軒必云朝會萬國夫以呉徴魯賦禹計塗山持彼徃事用為今說置於文章則可施於簡冊則否矣亦有方以類聚譬取昔人如王隱稱諸葛亮挑戰冀獲曹咎之利崔鴻稱慕容冲見幸為有龍陽之姿其事相符言之當矣而虞思道稱邢邵喪子不慟自東門呉已來未之有也李百藥稱王琳雅得人心雖李將軍恂恂善誘無以加也斯則虚引古事妄足庸音茍矜其學必辨而非當者矣昔禮記檀弓言物始夫自我作古首創新儀前史所刋後來取證是以漢初立䡺子長所書魯始為髽丘明是記河橋可作元凱取驗於毛詩男子有笄伯支遠徴於内則即其事也案裴景仁秦記稱苻堅方食撫盤而詬王邵齊志述受紇洛干感恩脫㡌而謝及彥鸞撰以新史重規刪其舊録乃易撫盤以推案變脫㡌為免冠夫近世通無案食胡俗不施冠冕直以事不類古改從雅言欲學者何以考時俗之不同察古今之有異又自雜種稱制充牣神州事異諸華言多醜俗至如翼犍魏道武所諱黒獺周文本名而伯起草以他語德棻闕而不載葢龎降蒯瞶字之媸也重耳黒臀名之鄙也舊事例以三史𫝊諸五經未聞後進談講别加刋定况愁山定犢彰於載䜟〈杜臺卿齊載識云首牛个西谷逆犢上齊丘也〉河邉之狗著於謡詠〈王邵齊志載謡䜟雞頭圑圑河中狗子破爾苑也〉明如日月難為葢藏此而不書何以示後亦有氏姓本複減省從單或去萬而留千或存扶而除厚求諸自古罕聞兹例昔夫子有云文勝質則史故知史之為務必藉於文自五經已降三史而徃以文叙事可得言焉而今之所作者有異於是其立言也或虚加練餙輕事彫彩或體兼賦頌詞類俳優文非文史非史譬夫烏孫造室雜以漢儀而刻鵠不成反類於鶩者也

　　摹擬夫述者相效自古而然故列禦㓂之言理也則憑李叟揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲之草𤣥也全師孔公苻朗則比跡於莊周范𣋌則參蹤於賈誼况史臣注記其言浩博若不仰範前哲何以貽厥後來葢模擬之體厥途有二一曰貌同而心異二曰貌異而心同何以言之葢古者列國命官卿與大夫為别必於國史所記則卿亦呼為大夫此春秋之例也當秦有天下地廣殷周變諸侯為帝王目宰輔為丞相而譙周撰古史思欲擯抑馬記師放孔經其書李斯之棄市也乃云秦殺其大夫以諸侯之大夫名天子之丞相以此而擬春秋所謂貌同而心異也當春秋之世列國甚多每書他邦皆顯其號至於魯國直云我而已如金行握紀海内大同君靡客主之殊臣無彼此之異而干寳撰晉紀至天子之塟必云塟我某皇帝且無二君何我之有以此而擬春秋又所謂貌同而心異也狄滅二國君死城屠齊桓行覇興亡繼絶左𫝊云邢遷如歸衛國忘亡言上下安堵不失舊物也如孫皓暴虐人不聊生晉師是討後無相怨而干寳晉紀云呉國既滅江外忘亡豈江外被典午之善政同歸命之滅亡乎以此而擬左氏又所謂貌同而心異也春秋諸國皆用夏正魯以行天子禮樂故獨用周家正朔至如書元年春王正月者年則魯君之年月則周王之月〈考諸書紀年始逹此義而自古說春秋者皆妄為解釋也〉如曹馬受命躬為帝王非是以諸侯守藩行天子班厯而孫盛魏晉二陽秋每書年首必云某年春帝正月夫年既編帝紀而月又列帝名以此而擬春秋又所謂貌同而心異也五始所作是曰春秋三𫝊並興各釋經義如公羊𫝊屢云何以書紀其事也此則先引經語而繼以釋辭勢使之然非史體也如呉均齊春秋每書災變亦曰何以書紀異也夫事無他議言從已出輙自問而自答者豈是叙事之理耶以此而擬公羊又所謂貌同而心異也且史漢每於列𫝊首書人名字至𫝊内有呼字處則於𫝊首已詳如漢書李陵𫝊稱隴西任立政陵字立政曰少公歸易耳夫上不言立政之字而輙言字立政曰少公者此省文從可知也至令狐徳棻周書於伊婁穆𫝊首云伊婁穆字奴干既而續云太祖字之曰奴干作儀同面向我也夫上書其字而下復曰字豈是事從簡易文去重複者耶以此而擬漢書又所謂貌同而心異也昔謝承家語有云蒼梧人娶妻而美以讓其兄雖其為讓非讓道也又揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子法言曰士有姓孔字仲尼其文是也其質非也如向之諸子所擬古作其殆蒼梧之讓姓孔字仲尼者歟葢語曰世異則事異事異則治異必以先王之道持今世之民此韓子所以著五蠧之篇稱宋人有守株之說也世之述者銳志於竒喜編次古文撰叙今事巍然自謂五經再生三史重出多見其無識者矣惟夫明識之士則不然何則其所擬者非如圖畫之寫真鎔鑄之象物以此而似彼其所以為似者取其道術相㑹義理互同若斯而已亦猶孔父賤為匹夫栖惶放逐而能祖述堯舜憲章文武亦何必居九五之位處南面之尊然後謂之連類者哉葢左氏為書叙事之最自晉已降景慕者多有類效顰彌益其醜然求諸偶中亦可言焉葢君父見害臣子所恥義當畧說不忍斥言故左𫝊叙桓公在齊遇害而云彭生乘公薨於車如干寳晉紀叙愍帝没於平陽而云晉人見者多哭賊懼帝崩以此而擬左氏又所謂貌異而心同也夫當時所記或未盡則先舉其始後詳其末前後相㑹隔越取同若左氏成七年鄭獲楚鍾儀以獻晉至九年晉歸鍾儀于楚以求平其類是也至裴子野宋略叙索虜臨江太子劭使力士排徐湛江湛僵仆於是始與劭有隙其後三年有徐江為元凶所殺事以此而擬左氏亦所謂貌異而心同也凡列姓名罕兼其字茍前後互舉則觀者自知如左𫝊上言羊斟則下曰臧前稱子產則次是國僑其類是也至裴子野宋畧亦然何者上書桓𤣥則下有敬道後叙殷鐡則先著景仁以此而擬左氏又所謂貌異而心同也左氏與論語有叙人酬對茍非煩辭積句但是徃復唯諾而已則連續而說去其對曰問曰等字如裴子野宋畧云李孝伯問張暢卿何姓曰姓張張長史乎以此而擬左氏論語又所謂貌異而心同也善人君子功業不書見於應對附彰其美如左𫝊稱楚武王欲伐隨熊率且比曰季梁在何益至蕭方三十國春秋說朝廷聞慕容雋死曰中原可圖矣桓温曰慕容恪在其憂方大以此而擬左氏又所謂貌異而心同也夫將叙其事必預張其本彌縫混說無取睠言如左𫝊稱叔輙問日蝕而哭昭子曰叔其將死乎秋八月叔輙卒至王邵齊志稱張伯德夢山上掛絲占者曰其為幽州乎秋八月拜為幽州刺史以此而擬左氏又所謂貌異而心同也葢文雖闕畧理甚昭著此丘明之體也至如叙晉敗於邲先濟者賞而云上軍下軍爭舟舟中之指可掬夫不言攀舟亂以刅㫁指而但曰舟指可掬則讀者自覩其事矣至王邵齊志述髙季式破敵於韓陵追奔逐北而云夜半方歸槊血滿袖夫不言奮槊深入擊刺甚多而但稱槊血滿袖則聞者亦知其義矣以此而擬左氏又所謂貌異而心同也大抵作者自魏已前多效三史從晉已降喜學五經夫史才文淺而易摸經文意深而難擬既難易有别故得失亦殊葢貌異而心同者摸擬之下也然人皆好貌同而心異不尚貌異而心同者何哉葢鑒識不明嗜愛多僻悦夫似史而憎夫真史此張子所以致譏於魯侯有葉公好龍之喻也袁山松云書之為難也有五煩而不整一難也俗而不典二難也書不實録三難也賞罰不中四難也文不勝質五難也夫擬古而不類此乃難之極者何為獨闕其目乎嗚呼自子長已還似皆未覩斯義後來明逹其鑒之哉

　　書事大抵近代史筆叙事為煩㩁而論之其尤甚者有四夫祥瑞者所以發揮盛德幽贊明王至如鳯凰來儀嘉禾入獻秦得若雉魯獲如麕載諸尚書春秋上下數千載其可言德者葢不過一二而已爰及近古則不然凡祥瑞之出非關理亂葢主上所惑臣下相欺故徳彌少而祥彌多政逾劣而祥逾盛是以桓靈受祉比文景而為豐劉石應符比曹馬而益倍而史官徴其謬說録彼邪言真偽莫分是非無别其煩一也當春秋之時諸侯力爭各擅雄伯自相君長經書某使來聘某君來朝者葢明和好所通盛德所及此皆國之大事不可闕如而自史漢已還相承繼作至於呼韓入侍肅慎來庭如此之流書可也若乃藩王岳牧朝㑹京師必也書之本紀則異乎春秋之義〈若漢書載楚王囂等來朝宋書載檀道濟等來朝之類是也〉夫臣謁其君子覲其父抑惟常理非復異聞載之簡策一何辭費其煩二也乃若百職遷除千官黜免其可以書名本紀者葢惟槐鼎而已故西京撰史惟編丞相大夫東觀晉書止列司徒太尉而近世自三公已下一命已上茍沾厚禄莫不備書且一人之身兼預數職或加其號而闕其位或無其實而有其名贊唱為之口勞題署由其力倦具之史牘夫何足觀其煩三也夫人之有𫝊也葢惟書其邑里而已其有開國承家世禄不墜積仁累德良弓無改項籍之先世為楚將石建之後廉謹相承此則其事尤異畧書於𫝊可也其失之也則有父官令長子秩丞郎聲不著於一鄉行無聞於十室乃叙其名位一一無遺此實家諜非關國史其煩四也

　　史𫝊　　　　　　　　　　劉　勰

　　原夫載籍之作也必貫乎百姓被之千載表徴盛衰殷鑑興廢使一代之制共日月而長存王霸之跡並天地而乆大是以在漢之初史職為盛郡國文計先集太史之府欲其詳悉於體國必閲石室啓金匱抽裂帛檢殘竹欲其博練於稽古也是立義選言宜依經以樹則勸戒與奪必附聖以居宗然後銓評昭整苛濫不作矣然紀𫝊為式編年綴事文非泛論按實而書嵗逺則同異難密事積則起訖易踈斯固總㑹之為難也或有同歸一事而數人分功兩記則失於複重偏舉則病於不周此又銓配之未易也故張衡摘史班之舛濫傅𤣥譏後漢之尤煩皆此類也若夫追述逺代代逺多偽公羊髙云𫝊聞異辭荀況稱録逺畧近葢文疑則闕貴信史也然俗皆愛竒莫顧實理𫝊聞而欲偉其事録逺而欲詳其跡於是棄同即異穿鑿傍說舊史所無我書則𫝊此訛濫之本源而述逺之巨蠧也至於記編同時多詭雖定哀㣲辭而世情利害勲勞之家雖庸夫而盡餙迍敗之士雖令德而常嗤理欲吹霜噴露寒暑筆端此又同時之枉可歎息者也欲述逺則誣矯如彼記近則回邪如此析理居正惟素心乎若乃尊賢隱諱固尼父之聖㫖葢纎瑕不能玷瑾瑜也姦慝懲戒實良史之直筆農夫見莠其必鋤也若斯之科亦萬代一準焉至於尋繁領雜之術務信棄竒之要明白頭訖之序品酌事例之條曉其大綱則衆理可貫然史之為任乃彌綸一代負海内之責而贏是非之尤秉筆荷擔莫此之勞遷固通矣而厯詆後世若任情失正文其殆哉

　　後魏志㫁論　　　　　　　魏　書

　　左史記言右史記事事則春秋是也言則尚書是也至於楚書鄭志晉乘楚杌之篇皆所以紹述前史俾不泯於後司馬遷制一家之言始區别名題至乎禮樂刑政有所不盡乃於紀傳之外創立八書片文隻事鴻纎備舉班氏因之靡違前式網羅一代條䟽遂廣律厯禮樂其名不變以天官為天文改封禪為郊祀易貨殖平準之稱革河渠溝洫之名綴荀卿之辭以述刑法采孟軻之書用序食貨劉向洪範始自春秋劉歆七畧儒墨異部朱贛博采風謡尤為詳洽固並因仍以為三誌而禮樂踈簡所漏者多典章事數百不記一天文雖為該舉而不言天形致使三天之說紛然莫辨是故蔡邕於朔方上書謂宜載述者也漢興接秦坑儒之後典墳殘缺耆生碩老常以亡逸為慮劉歆七畧固之藝文葢為此也河自龍門東注横被中國每漂決所漸寄重災深堤築之功勞役天下且關洛髙塏地少川源是故鎬酆潦潏咸入禮興漳滏鄭白之饒溝渠沾溉之利皆民命所祖國以為天溝洫立志亦其宜也世殊事改於今可得而畧〈闕〉竊以班氏律厯前事已詳自楊偉改創景初而魏書闕志及元嘉重造新法大明博議回改自魏至宋宜入今書班固禮樂郊祀馬彪祭祀禮儀蔡邕朝㑹董巴輿服並合立志夫禮之所包其用非一郊祭朝饗匪云别事旗章服物非禮而何今總而裁之同謂禮志刑法食貨前說已該隨流𣲖别附之紀𫝊樂經殘缺其來已逺班氏所述政抄舉樂記馬彪後書又不備續至於公昔衆噐並不見書雖畧見世本所闕猶衆爰及雅鄭謳謡之節一皆屏落曽無概見郊廟樂章每隨世改雅聲舊典咸有遺文又案今鼓吹鐃歌雖有章曲樂人𫝊習口相師祖所務者聲不先訓以義今樂府鐃歌校漢魏舊曲曲名時同文字永異尋文求義無一可了不知今之鐃章非古滛哇之辭並皆詳載天文五行自馬彪以後無復記録何書自黄初之始徐志肇義熈之元今以魏接漢式遵何氏然則自漢髙帝五年之首冬暨宋順帝昇明二年之孟夏二辰六沴甲子無差聖帝哲王咸有瑞命之紀葢所以神明寳位幽賛禎符欲使逐鹿弭謀窺覬不作握河括地綠文赤字之書言之詳矣爰逮道至天而甘露下德洞地而醴泉出金芝𤣥秬之祥朱草白烏之瑞斯固不可誣也若夫衰世德爽而嘉應不息斯固天道茫昧難以數推亦由明主居上而震蝕之災不弭百靈咸順而懸象之應獨違今立符瑞志以補前史之缺地理參差事難該辨魏晉以來遷徙百計一郡分為四五一縣割成兩三或昨屬荆豫今𨽻青兖朝為零桂之士夕為廬九之民去來紛擾無暫止息版籍為之溷淆職方所以不能記自戎狄内侮有晉東遷中土遺氓播徙江外幽并冀雝兖豫青徐之境幽淪㓂逆自扶莫而褁足奉首免身於荆越者百郡千城流寓比室人佇鴻鴈之歌士蓄懐本之念莫不各樹邦邑思復舊井既而民單户約不可〈闕〉　魏邦而有韓邑齊縣而有趙民且省置交加日回月徙寄寓遷流迄無定託邦名邑號難或詳書大宋受命重啓邊隙淮北五州翦為㓂境其或奔亡播遷復立郡縣斯則元嘉泰始同名異實今以班固馬彪二志晉宋起居凡諸記注悉加推討隨條辨析使悉該詳百官置省備有前說尋源討流於事為易元嘉中東海何承天受詔纂宋書其志十五篇以續馬彪漢志其證引該博者即而因之亦由班固馬遷共為一家者也其有闕漏及何氏後事備加捜采隨就補綴焉淵流浩漫非孤學所盡足蹇途遥豈短䇿能運雖斟酌前史備覩妍媸而愛嗜異情取捨殊意每含毫握簡杼軸忘飡終亦不足與班左並馳董南齊轡庶為後之君子削藁而已焉

　　史論中　　　　　　　　　蘇　洵

　　遷固史雖以事辭勝然亦兼道與法而有之故時得仲尼遺意焉吾今擇其書有不可以文曉而可以意逹者四悉顯白之其一曰隱而彰其二曰直而寛其三曰簡而明其四曰㣲而切遷之𫝊廉頗也議捄閼與之失不載焉見之趙奢𫝊𫝊酈食其也謀撓楚權之謬不載焉見之留侯𫝊固之𫝊周勃也汗出沾背之恥不載焉見之王陵𫝊𫝊董仲舒也議和親之䟽不載焉見之匈奴𫝊夫頗食其勃仲舒皆功十而過一者也茍列一以疵十後之庸人必曰智如廉頗辨如酈食其忠如周勃賢如董仲舒而十功不能贖一過則將苦其難而怠矣是故本𫝊晦之而他𫝊發之則其與善也不亦隱而彰乎遷論蘇秦稱其智過人不使獨蒙惡聲論北宫伯子多其愛人長者固贊張湯與其推賢揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善贊酷吏人有所褒不獨暴其惡夫秦伯子湯酷吏皆過十而功一者也茍舉十以廢一後之凶人必曰蘇秦北宫伯子張湯酷吏雖有善不録矣吾復何望哉是窒其自新之路而堅其肆惡之志者也故於𫝊詳之於論於贊復明之則其懲惡也不亦直而寛乎遷表十二諸侯首魯訖呉實十三國而越不與焉夫以十二名篇而載國十三何也不數呉也皆諸侯耳獨不數呉何也用夷禮也不數而載之何也周裔而霸盟上國也春秋書哀七年公㑹呉於𨟇書十二年公㑹呉於槖臯書十三年公會晉侯及呉子於黄池此其所以雖不數而猶獲載也若越區區於南夷豺狼狐狸之與居不與中國㑹盟以觀華風而用夷俗之名以赴故君子即其自稱以罪之春秋書定五年於越入呉書十四年於越敗呉於檇李書哀十三年於越入呉此春秋所以夷狄畜之也茍遷舉而措之諸侯之末則西戎獫狁亦或庶乎其間是以絶而棄之將使後之人君觀之曰不知中國禮樂雖勾踐之賢猶不免乎絶與棄則其賤夷也不亦簡而明乎固之表八而王侯六書其人也必曰某土某王若侯某或功臣外戚則加其姓而首目之曰號諡姓名此異姓列侯之例也諸侯王其目止號謚豈以其尊故不曰名之耶不曰名之而實名之豈以不名則不著也耶此同姓諸侯王之例也王子侯其目為二上則曰號諡名名之而曰名之殺一等矣此同姓列侯之例也及其下則曰號諡姓名夫以同姓列侯而加之異姓之例何哉察其故葢元始之間王莽偽褒宗室而封之者也非天子親親而封之者也宗室天子不能封而使王莽封之故從異姓例亦示天子不能有其同姓也將使後之人君觀之曰權之歸於臣雖同姓不能有名器誠不可假人矣則其防僣也不亦㣲而切乎噫隱而彰則後人樂得為善之利直而寛則後人知有悔過之漸簡而明則人君知中國禮義之為貴㣲而切則人君知强臣専制之為患用力寡而成功博其能為春秋繼而使後之史無及焉者以是夫

　　正綂辯〈宋遼金〉　　　　　　　陶宗儀

　　辯曰正綂之說何自而起乎起於夏后𫝊國湯武革世皆出於天命人心之公也綂出於天命人心之公則三代而下厯數之相仍者可以妄歸於人乎故正綂之義立於聖人之經以扶萬世之綱常聖人之經春秋是也春秋萬代之史宗也首書王正於魯史之元年者大一綂也五伯之權非不强於王也而春秋必黜之不使奸此綂也吳楚之號非不竊於王也而春秋必外之不使僣此綂也然則綂之所在不得以割據之地强梁之力僣偽之名而論之也尚矣先正論綂於漢之後者不以劉蜀之祚促與其地之偏而奪其綂之正者春秋之義也彼志三國降昭烈以儕呉魏使漢嗣之正下與漢賊並稱此春秋之罪人矣復有作元經自謂法春秋者而又帝北魏黜江左其夫與志三國者等耳以至尊昭烈續江左兩魏之名不正而言不順者大正於宋朱氏之綱目焉或問朱氏述綱目主意曰在正綂故綱目之挈綂者在蜀晉而抑綂者則秦昭襄唐武氏也至不得已以始皇之廿六年而始繼周漢始於髙帝之五年而不始於降秦晉始於平呉而不始於泰和唐始於羣盜既夷之後而不始於降武德之元又所以法春秋之大一綂也然則今日之修宋遼金三史者宜莫嚴於正綂與大一綂之辯矣自我世祖皇帝立國史院嘗命承㫖百一王公修遼金二史矣宋亡又命詞臣通修三史矣延祐天厯之間屢勤詔㫖而三史卒無成書者豈不以三史正綂之議未決乎夫其議未決者又豈不以宋渡於南之後拘於遼金之抗於北乎吾嘗究契丹之有國矣自灰牛氏之部落始廣其初枯骨化形戴豬服豕荒唐怪誕中國之人所不道也八部之雄至於按巴堅披其黨而自尊迨耶律光而其勢浸盛契丹之號立於梁貞明之初大遼之號復改於漢天福之日自阿保機訖於天祚凡七主厯二百一十有五年夫遼固唐之邊夷也乘唐之衰草竊而起石晉氏通之且割幽燕以與之遂得窺釁中夏而石晉氏不得不亡矣而議者以遼乘晉綂吾不知其何綂也再考金之有國矣始於完顏氏實又臣屬於契丹者也至阿固達茍逃性命於道宗之世遂敢萌人臣之將而簒有其國僣稱國號於宋重和之元相𫝊九主凡厯一百一十七年而議者又以金之平遼尅宋帝有中原而謂接遼宋之綂吾又不知其何綂也議者又謂完顏氏世為君長保其肅慎至太祖時南北為敵國素非君臣遼祖神冊之際宋祖未生遼祖比宋前興五十餘年而宋嘗遣使卑辭以告和結為兄弟晚年且遼為翁而宋為孫矣此又其説之曲而陋也漢之匈奴唐之突厥不皆興於漢唐之前乎而漢唐又與之通和矣呉魏之於蜀也亦一時角立而不相綂攝者也而秉史筆者必以匈奴突厥為紀𫝊而以漢唐為正綂必以呉魏為分繫而以蜀漢為正綂何也天理人心之公閲萬世而不可泯者也議者之論五代又以朱梁氏為簒逆不當合為五代史其說似矣吾又不知朱晃之簒克用氏父子以為仇矣契丹氏背唐兄弟之約而稱臣於梁非逆黨乎春秋誅逆重誅其黨契丹氏之誅為何如哉且石敬塘事唐不受其命而簒唐謂之承晉可乎縱承晉也謂之綂可乎又謂東漢四主逺兼郭周宋至興國四年始受其降遂以周為閏以宋綂不為受周禪之正也吁茍以五代之綂論之則南唐李昇嘗立大唐宗廟而自稱為憲宗五代之孫矣宋於開寳八年滅南唐則宋綂繼唐不優於繼周繼漢乎但五代皆閏也吾無取其綂吁天之厯數自有歸代之正閏不可紊千載厯數之綂不必以承先朝續亡主為正則宋興不必以膺周之禪接漢接唐之閏為綂也宋不必膺周接漢接唐以為綂則遂謂歐陽子不定五代為南史為宋膺周禪之張本者皆非矣當唐明宗之祝天也自以夷虜不任社稷生靈之主願天早生聖人以主生靈自是天人交感而宋祖生矣天厭禍亂之極使之君主中國非欺孤弱寡之所致也朱氏綱目於五代之年皆細注於嵗之下其餘意固有待於宋矣有待於宋則直以宋接唐綂之正矣而又何計其受周禪與否乎中遭陽九之阨而天猶不泯其社稷𤓰瓞之系在江之南子孫享國又凡百五十有五年金泰和之議以靖康為逰魂餘魄比之昭烈在蜀則泰和之議固知宋有遺綂在江之左矣而金欲承其未絶為得綂可乎好黨君子遂斥紹興為偽宋吁吾不忍道矣張邦昌迎康邸之書曰由康邸之舊藩嗣宋朝之大綂漢家之戹十世而光武中興獻公之子九人而重耳尚在兹惟天意夫豈人謀是書也邦昌肯以靖康之後為逰魂餘魄而代有其國乎邦昌不得革宋則金不得以承宋是則後宋之與前宋即東漢前漢之比耳又非劉蜀牛晉族屬踈逺馬牛疑迷者之可以同日語也論正閏者猶以正綂在蜀正朔相仍在江東矧嗣祚親切比諸光武重耳者乎而又可以偽斥之乎此宜不得以南渡為南史也明矣再考宋祖生於丁亥而建國於庚申我太祖之降年與建國之年亦同宋以甲戌渡江而平江南於乙亥丙子之年而我王師渡江平江南之年亦同是天數之有符者不偶然天意之有屬者不茍然矣故我世祖平宋之時有過唐不及漢宋綂當絶我綂當續之喻是世祖以厯數之正綂歸之於宋而以今日接宋綂之正者自屬也當時一二大臣又有奏言曰其國可滅其史不可滅也是又以編年之綂在宋矣論而至此則中華之綂正而大者不在遼金而在於天付生靈之主也昭昭矣然則論我元之大一綂者當在平宋而不在平遼與金之日又可推矣夫何今之君子昧於春秋大一綂之㫖而急於我元開國之年遂欲接遼以為綂至於咈天數之符悖世祖君臣之喻逆萬世之是非之公論而不恤也吁不以天數之正華綂之大屬之我元承乎有宋如宋之承唐唐之承隋承晉承漢也而妄分閏代之承欲以荒夷非綂之綂屬之我元吾又不知今之君子待今日為何時待今聖人為何君也哉於乎春秋大綂之義吾已悉之請復以成周之大綂明之於今日也文王在諸侯凡五十年至三分天下有其二遂誕膺天命以撫方夏然猶九年而大綂未集必至武王十有三年代商有天下商命始革而大綂始集焉葢革命之事間不容髪一日之命未絶則一日之綂未集當日之命絶則當日之綂集也宋命一日而未革則我元之大綂亦一日而未集也成周不急文王五十年武王十三年而集天下之大綂則我元又豈急於太祖開國五十年及世祖十有七年而集天下之大綂哉抑又論之道綂者治綂之所在也堯以是𫝊之舜舜以是𫝊之禹湯禹湯𫝊之文武周公孔子孔子没幾不得其𫝊百有餘年而孟子𫝊焉孟子没又幾不得其𫝊千有餘年而濂洛周程諸子𫝊焉及乎中立楊氏而吾道南矣既而宋亦南渡矣楊氏之𫝊為豫章羅氏延平李氏及於新安朱子朱子没而其𫝊及於我朝許文正公此歴代道綂之源委也然則道綂不在遼金而在宋在宋而後及於我朝君子可以觀治綂之所在矣於乎世隔而後其議公事乆而後其論定故前代之史必修於異代之君子以其議公而論定也晉史修於唐唐史修於宋則宋史之修宜在今日而無讓矣而今之君子又不以議公論定者自任而又諉曰付公論於後之儒者吾又不知後之儒者又何儒也此則予為今日君子之痛惜也今日堂堂大國林林鉅儒議事為律吐辭為經而正綂大筆不自竪立又闕之以遺將來不以貽千載綱目君子之笑為厚恥吾又不知負儒名於我元者何施眉目以誦孔子之遺經乎於乎司馬遷易編年為紀𫝊破春秋之大法唐儒蕭茂挺能議之孰謂林林鉅儒之中而無一蕭茂挺其人乎此草野有識之士之所甚惜而不能倡其言於上也故私著其說為宋遼金正綂辯以伺千載綱目之君子云若其推子午夘酉及五運之王以分正閏之說者此日家小技之論君子不取也吾無以為論

　　正綂問　　　　　　　　　徐一䕫

　　友人周元亮其先嘗仕宋相見輙言宋事間從余渉西湖上萬松嶺訪宋氏故都藉草而坐因及於正綂之説余曰言正綂者以天下為一則以正綂歸之眉山蘇氏有云正綂云者猶曰有天下云爾元亮曰宋之太祖既受周禪平江南平湖南平嶺南平荆平蜀至於吳越恐悚待命所未臣者獨河東一彈丸地可以謂之有天下矣比見四明陳氏著續通鑑綱目其書太祖崩曰宋主趙某殂至太平興國四年始揭正綂歸之豈非以河東未臣而以敵國例之歟余曰非也太祖之北征也嘗因河東諜者語劉承鈞曰君家與周世讐宜其不屈今我與爾無間何為重困此一方之民承鈞復命曰河東土地甲兵不足以當中國之十一然承鈞家世非叛者區區守此葢懼漢氏之不血食也太祖哀其言遂不致伐以此觀之則河東之不足為正綂累也明矣彼陳氏之書夫豈至當之論哉又曰或以其說本於朱子余曰朱子之答陳安卿也曰如以正綂則秦初未可當必平一六國而後在秦晉初未可當必滅呉而後在晉隋初未可當必滅陳而後在隋因言如本朝亦必并河東而後在本朝朱子誠有是說矣竊嘗觀其答問之意以謂由唐而下正綂在梁梁之綂在後唐唐之綂在晉晉之綂在漢周氏簒漢廢湘隂公贇其父崇自立於河東則漢之綂猶在河東故也據朱子之說而以當時大勢度之於秦於晉於隋是矣於宋則有可議者何以言之六國之衆可以敵秦初之秦呉陳帝有江南可以敵晉初之晉隋初之隋區區河東而欲敵宋初之宋以一敵九小大不敵昭然可見此必朱子一時答問云然非其終身不易之定論也而況太祖之生符明宗宫中之祝至其受禪因陳橋六軍之變天命人心之所屬實開三百一十六年有道之基不以正綂歸之可乎陳氏之書葢用其大父所取伏羲以來至祥興事類為四言叶以聲韻名曰歴代紀綂與其父泌倣綱目例遵紀綂為經而疏其始末為𫝊以行者如曰本於朱子則是據其未定之說而以為是非忠於朱子者如出臆見則不可以為至當元亮良以予言為是爰著於篇

　　夷齊十辯　　　　　　　　王　直

　　一辯夷齊不死於首陽山二辯首陽所以有夷齊之跡三辯山中乏食之故四辯夫子用齊景公對說之由五辯武王之世恐無夷齊六辯史記本𫝊不當削海濵辟紂之事七辯道遇武王與周紀書來歸之年不合八辯父死不塟與周紀書祭文王墓而後行者不同九辯太史公之誤原於輕信逸詩十辯左氏春秋𫝊所載武王遷鼎義士非之說亦誤謹按論語第七篇冉有曰夫子為衛君乎子貢曰諾吾將問之入曰伯夷叔齊何人也曰古之賢人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不為也第十六篇齊景公有馬千駟死之日民無得而稱焉伯夷叔齊餓於首陽之下民到於今稱之其斯之謂歟此二章孔子所以稱夷齊者事無始末莫知其何所指雖有大儒先生亦不得不取證於史記葢孔子之後尚論古人無如孟子孟子止言伯夷不及叔齊其於伯夷也大概稱其制行之清而於孔子此二章之意亦未有所發惟史記後孔孟而作成書備而記事富時有以補前聞之缺遺如子貢夷齊何人之問孔子求仁得仁之對倘不得史記以知二子嘗有遜國俱逃之事則夫子不為衛君之㣲意子貢雖知之後世學者何從而知之也此史遷多見先秦古書所以為有功於世也然遷好竒而輕信上世之事經孔孟去取權度一定不可復易者史記反從而變亂之以滋來者無窮之惑則遷之功罪豈相掩哉葢夷齊不食周粟之類是已史記既載此事於𫝊又於周紀齊世家諸篇歴言文王武王志在傾商累年伺間備極形容文字既工盪人耳目學古之士無所折衷則或兩是之曰武王之事不可以已而夷齊則為萬世立君臣之大義也昌黎韓公之論是已其偏信者則曰夷齊於武王謂之弑君孔子取之葢深罪武王也眉山蘇公之論是已嗚呼此事孔孟未嘗言而史遷安得此歟或聞予言而愕曰謂孟子未嘗言則可首陽之事孔子章章言之子既知有論語而又疑此則是不信孔子也予應之曰予惟深信孔子是以不信史遷也且謂論語本文何以言之夫齊景公有馬千駟死之日民無得而稱焉伯夷叔齊餓於首陽之下民到於今稱之論語未嘗言其以餓而死也而史遷何自知之餓者豈必皆至於死乎夫首陽之隱未見其必在武王之世而二子昔嘗逃其國而不立證諸孔子對子貢之意則可信矣安知其不以逃國之時至首陽也孤竹小國莫知的在何所𫝊者謂齊威北伐山戎嘗過焉山戎與燕晉為鄰則孤竹可知而首陽在河東之蒲坂詩之唐風曰采苓采苓首陽之顛采苦采苦首陽之下或者即此首陽葢晉地也若夷齊果孤竹君之子則逃國以來諒亦非逺何必曰不食周粟而後隱此邪今且以意度之國謀立君而已逃去則必於山谷無人不可物色之所然後能絶國人之思首陽固其所也葢倉卒而行掩人之所不知固宜無所得食又方君父大故顛沛隕越之際食亦何心其所以兄弟俱在此者一先一後勢或相因而今不可知耳然亦不必乆居於此踰月移時國人立君既定則可以出矣惟其遜國俱逃事大卓絶故後世稱之指其所嘗棲止之地曰此仁賢之跡也夫是首陽之𫝊乆而不泯何必曰死於此山而後見稱邪予所以意其如此者無他葢論語此章本自明白於景公言死而於首陽不言死後人誤讀遂謂夫子各以死之日評之耳此大不然也夫孔子以景公與夷齊對言大意主於有國無國尤為可見問國君之富數馬以對諸侯曰千乘所謂有馬千駟者葢斥言其有國也夷齊可以有國而辭國者也崔子弑景公之兄莊公而景公得立崔子猶為政景公安為之上莫之問也享國日乆奉已而已觀其一再與晏子感慨悲傷眷戀富貴直欲無死以長有之其死也泯然一無聞之人耳孔子嘆之曰嗟哉斯人彼有内求其心棄國不顧如夷齊者獨何人哉彼所以千古不泯者豈以富貴哉由此論之則孔子所以深取夷齊但指其辭國一節而意自足若曰夫子取其不食周粟以餓而死則此章本文之所無也夫今去夫子又逺矣餓於首陽一語之外前不言所始後不言所終予疑其在遜國俱逃之時而不死者葢意之然予之意之也葢猶近似而無害於義理若遷之意之也畧無近似而害於義理特甚焉大概遷也専指文武為强大諸侯窺伺殷室以得天下故於世家則首吳太伯於列𫝊則首伯夷遷之說出而孔孟所以言文武盛德至仁者皆變亂矣此事若不見取於大儒先生猶可姑存以俟來哲今亦不幸君子可欺㫁然按之以釋論語則武王萬世當為夷齊之罪人夷齊借之以狥使萬世亂臣賊子知畏清議如此也而武王何罪哉予言更僕未終亦不得已也然實欲反覆究竟折服史遷使不可再措一辭者吾徒之學誦詩讀書論世知人不當草草幸毋倦聽夫夷齊孔子之言畧孟子雖不言叔齊而言伯夷甚詳若并取證於孟子則史遷所載諫伐以下曉然知其決無也孟子言伯夷之歸周也曰伯夷辟紂居北海之濵聞文王作興曰盍歸乎來史記本𫝊則不然削其海濵辟紂之事但於遜國俱逃之下即書曰於是徃歸西伯及至西伯卒此下遂書叩馬諫武王之語數其父死不塟以臣弑君葢以為遇武王於道也所謂於是云者如春秋之書遂事纔逃其國遂不復返而歸周也則不知此行也二子亦已免喪否歟厄於勢而不返容或有之然逃彼歸此如同時然身喪父死自不得與於哭泣之哀也而忍以父死不塟責他人歟嗚呼此必無之事也夫遷所以削其海濵辟紂者何哉謂遷為未嘗見孟子歟則遷知其有書七篇其作孟子𫝊自言嘗讀之而屢嘆矣然而如此書伯夷者其意可想也遷以不食周粟為竒節故欲見伯夷處心後來全不直武王而其初本無惡於紂也夫事不惟其實所不合己意則削之千載而下讀於是一語尚可想其遷就増損之情態而何以𫝊信乎故曰當一以孟子為㫁夫伯夷太公兩不相謀而俱歸文王孟子稱為天下之大老太公之老古今所共𫝊則伯夷之年當亦不相上下孟子必不虚加之也然伯夷德齒昔縱與太公同而後來年齡豈必與太公等吾意武王之時未必猶有所謂伯夷也而遷所作周紀又自與𫝊不同何以言之伯夷以大老而歸文王文王享國凡五十年吾不知其始至也在文王初年歟中年歟末年歟不可考也而遷於周紀則嘗以為初年矣其言曰文王繼公季而立敬老慈幼禮賢待士士以此多歸之夷齊在孤竹聞西伯善養老徃歸之然後曰太顛閎夭散宜生鬻子辛甲太公之徒皆徃歸之然後曰崇侯譛西伯於紂囚於羑里然後曰紂釋文王賜弓矢鈇鉞得専征伐又數年而書聽虞芮訟又明年而書伐犬戎自此每年書一事而各以明年二字冠於其上如是者凡七上去夷齊來歸之年不知其幾矣大概書文王五十年之事稍稍排布嵗年而夷之歸為首其他未之先也以天下之大老其來在文王即位未乆之年若謂其人猶及武王已平殷亂天下宗周之後姑少計之亦當百有餘嵗矣恐不必不食周粟隱於首陽山而考終已乆矣遷既書於周紀如此及作伯夷𫝊乃言夷齊方至文王已卒道遇武王以木主為文王伐紂叩馬而諫不知此當為兩夷齊乎抑即周紀所書之夷齊乎若即周紀所書之夷齊則歸周已數十年非今日甫逹岐豐之境也諫武王當於未舉事之初不當俟其戎車既駕而後出竒駭衆於道路也太公與巳均為大老出處素與之同不於今日白首如新方勞其匆匆扶去於鋒刅將及之中也嗚呼紀𫝊一人作也乃自相牴牾如此尚有一語之可信乎觀其摹寫二子冐昧至前左右愕眙欲殺武王無語太公營救之狀殆如狂夫出鬭羣小號呶而迂怪儒生姓名莫辨攘臂其間陳說勸止嗟乎殆哉其得免於死傷也不亦幸哉武王方為天下去賊虐諫臣毒痡四海之紂而行師無紀左右遽欲害敢諫之士戕天下之父死生之命在左右與太公而武王若罔聞知萬一扶去之手緩不及用則是彼殺比干此殺夷齊其何以有辭於紂也武王順天應人之舉後世敢造此以誣之噫甚矣𫝊曰父死不塟紀則曰武王祭於畢東觀兵至於孟津載木主車中畢也者文王塟地也古無墓祭祭畢之說亦妄然一曰祭於畢一曰父死不塟又何也故凡遷書諫伐以下大率不可信使其有之孔子不言孟子言之矣予若以孔子之說折遷遷未必屈服惟𫝊自言之紀自破之其他卷猶曰破碎不全不盡出於遷之手而此紀此𫝊皆遷全文讀者知其非遷莫能作又不得疑其補綴於後人也曰然則紀與傳孰愈曰紀書文王其妄居半及書武王則妄極矣若其書夷齊一節猶畧優於𫝊也葢紀言其歸周及文王之生而𫝊言其至值文王之死也及文王之生者與孟子同而值文王之死者無稽之言也曰然則首陽之事其究何如曰予前固言之果有夷齊暫隱之迹而不在武王克商之時武王克商之時恐已無所謂夷齊而孟子又不言叔齊歸周惟後之讀論語者惑於遷史増加孔子本文執所謂餓者為夷齊葢棺之終事是以展轉附㑹爾夫理至於一是而止予生百世之後安敢臆度輕破古今共信之說葢見遷於論語才有一字之増而遂與孟子畧無一字之合又紀𫝊色色不同徒以無稽之言貽惑後世是以詳為之辨庶幾自此觀夷齊者惟當學其求仁得仁與夫制行之清廉頑立懦之類而不必惑其叩馬恥粟以至於死然後語孟稱道之意可明也夫讀論孟則見二子可師乃志士仁人甚自貴重其身抗志甚高觀理甚明俯仰浩然清風可仰而不可及孔孟之所謂賢由之則俱入堯舜之道也讀史記則見二子可怪乃覊旅妄人闇於是非進退輕發嘗試不近人情悻然以去終與自經於溝瀆而莫知之者比史遷之所謂賢由之則不過於陵仲子之操也學者於此從語孟乎從史記乎曰如此則遷無所據而容心為此何也曰遷自言之矣所謂予悲伯夷之志睹逸詩可異焉者此遷之所據乃一𫝊之病源也逸詩者西山采薇之章也三百篇詩經夫子所刪尚莫知各篇為何人作遷偶得一逸詩而妄意之曰此必夷齊也夷齊嘗餓於首陽今言采薇西山是不食周粟故也夫古詩稱采草木蔬茹於山者甚多豈皆有所感憤而不食人粟者乎粟生於地人人食之己獨不食則食之者人人皆非也異哉恥一武王而天下皆無與己同類之人然則試使夷齊之教行一世之人無一人肯食周地之粟而後可乎夷齊之風百世聞之而興起何當時此事無一人見之而聽從乎夫天下所謂西山不知其幾自東觀之皆西也詩言西山不言首陽不當以附會論語之所云也末句曰吁嗟徂兮命之衰矣遷以為夷齊死矣悲哉此臨絶之音也夫徂者徃也安知作歌者之意不思有所徃上言我安適歸則無所辟地辟世矣下又言吁嗟徂兮則於不可中求可猶思有所徃焉既而遂自決曰命之衰矣歸之於天而終無可奈何之辭也豈必為殂卒之殂乎神農虞夏固不可見而以暴易暴何可以指武王武王非暴君也必欲求其稱此語者則自春秋戰國至於秦項滅國滅社何處不有乎然則世必有遭罹荼毒而作此詩者非夷齊也此詩誤遷而遷誤後世也或曰然則春秋之初魯臧哀伯曰武王克殷遷九鼎於洛邑義士猶或非之杜元凱以為伯夷之屬也此在孔孟之間豈亦非歟曰非也武成之後武王嵗月無幾散財發粟釋囚封墓列爵分土崇德報功亟為有益之事則吾聞之遷鼎恐非急務也滅人之國毁人宗廟遷其重器强暴者之所為誰謂武王為之使果有所謂鼎則天下一家無非周地在彼猶在此矣豈必皇皇汲汲負之以去而後為快乎況罪止紂身為商立後宗廟不毁而重器何必遷乎書稱營洛乃成王周公時事在武王無之義士所非亦不審事實矣而義士又不知為何人自克商至於周衰然後左氏載此語葢已四五百年四五百年之間豈無一士心非武王者得稱為義亦各有見也而何必以夷齊實之乎況左氏近誣未必斯言果出於哀伯乎嗚呼此武王夷齊終古曖昧俱受厚誣之事與咸丘䝉之徒妄言堯舜者頗同惜其出於孟子之後無一人識其為齊東野人之語故使流𫝊至今幸而竊讀論語偶思首陽之章未嘗言死遂得以盡推其不然惟此章之疑既釋則史遷失其所以憑藉附會之地豈非古人之一快哉然此愚見也不知來哲又以為然否

　　孟子弟子列𫝊序　　　　　吳　萊

　　太史公孟子列𫝊首孟軻繼鄒衍奭淳于髠慎到荀卿墨翟尸佼長盧子曰皆在孔子後荀卿可言也彼數子者不同道奈何同𫝊將以孟子寘諸戰國辨士之流乎是又非不知孟子者也一則述唐虞三代之德二則述仲尼之意彼數子者亦有一於此也乎當戰國之時士多以游說縱横攻戰刑法之說行而時君猶欲好儒自餙吳起戰士也乃以儒服見魏武侯武侯之子恵王與齊宣王皆卑辭厚幣以聘孟子然徒切於事功卒以迂緩不合人且謂其好辯而已儒墨並稱百家雜說渾淆之矣豈太史公狃見而溺聞若是乎方其叙孔子世家進之與十二諸侯同列周本紀十二諸侯世家則又皆書曰孔丘卒尊之也至矣及所載多左氏國語雜事欲以明聖人多能聖人豈果以多能稱哉又作七十弟子列𫝊則徒分裂論語問答以實之餘徴家語弟子解他悉無所徴是亦孟子列𫝊類也東漢趙岐始注孟子其序曰孟子幼被慈母三遷之教史不載今猶見古列女𫝊且言孟子將去齊母老擁楹而嘆有憂色母乃引詩易詔之似與充虞路問時意同岐又曰有外書四篇文不能𢎞深今猶畧見劉向說苑所謂人知糞其田而不知糞其心者疑即性善辨中語若他事之逸者雖太史公不能具知況後世乎葢戰國以儒自名者八家而四家最顯子游氏子夏氏荀氏孟氏孟子學出於曽子子思荀卿猶從而譏之曰世俗之溝愚瞀儒嚾嚾然畧法先王案徃舊造説而不知其綂我則異焉治則法後王而已矣至於子游子夏亦曰是儒之賤者所重必仲尼子弓子弓未審何人韓子曰仲尼弟子有馯臂子弓漢儒林傳商瞿授易仲尼瞿𫝊魯橋庇子庸子庸𫝊江東馯臂子弓子弓與仲尼不同時又行事無大卓卓不足以配孔子邢昺論語䟽引王弼說逸民朱張字子弓然弼説又不見有他據也要之孔子常稱冉雍可使南面且在德行之科雍字仲弓葢與子弓同是一人如季路又稱子路然也將荀卿之學實出於子弓之門人故尊其師之所自出與聖人同列亦已浸滛於異端矣於是孟子之没者乆所謂溝愚瞀儒正指萬章公孫丑之徒也荀卿在戰國號稱大儒猶同門異户者如此又況鄒衍奭淳于髠墨翟以下諸子違離怪誕者甚矣何可與同𫝊哉荀卿既死李斯用事孟子之徒黨盡矣悲夫予故本太史公孟子列傳刪去諸子且益以髙第子萬章公孫丑之徒凡十有九人云

　　讀貨殖𫝊　　　　　　　　趙　汸

　　貨殖𫝊當與平準書參看平準書是譏人臣横歛以佐人主之欲貨殖𫝊是譏人主好貨使四方皆變其舊俗趨利書首言漢興接秦之弊髙祖重本抑末輕徭薄賦故文景之世國家無事百姓給足府庫充實人人自愛而重犯法後面序武帝事節節與前相反至贊論始推唐虞三代以來而舉戰國秦皇功利之禍為證則武帝不能法祖宗之仁厚而蹈始皇之覆轍不待譏議而可見學者先讀此贊而後讀其書使先後相承則太史公之意瞭然矣若貨殖𫝊乃此書之注脚而未有察其意者葢𫝊中所謂當世賢人即書中所斥不軌逐利之民也𫝊中所序陶朱公白圭軰妙於治生即書中三人言利事析秋毫之比也𫝊言鄙人牧長窮鄉寡婦禮抗萬乘名顯天下宣曲任氏以田畜髙而人主重之即書中言卜式以家財助縣官天子尊顯之以風百姓意尤著矣葢見始皇武帝皆以好大喜功國用不足而後眷眷於此等人也𫝊中歴舉四方百貨所出行賈所在甚詳即書中置大農諸官盡籠天下之利貴賣賤買所以天子無筭之用皆出於此𫝊中言千乘之侯尚猶患貧即書中屢言税賦竭縣官大空是也𫝊中言廊廟巖穴軍士任俠攻剽女姬游間吏士等皆為財利所以深誚當世好貨之俗無貴賤也末言富者必以竒勝而又歴數姦事惡業賤行辱處之能致富即書中所謂不益賦而天下用饒亦此類矣循此傳之意深陋為天下國家者不當下行商賈之事葢是當時親覩言利之人誤國害民如封禪書中所謂究觀方士祠官之意云者故言之深切至此後人但謂子長䧟於刑法無財可贖故發憤作貨殖𫝊豈知太史哉雖然遷之言亦激矣予獨謂其書明白諄複如是千百年來讀者猶未能深悉其意況夫六藝之古逺淵奥而傳注家自謂盡得經㫖可乎

　　論唐志　　　　　　　　　葉　適

　　余既於漢志著五行𫝊之非而新史以為自漢以來未有非之者漢以來從之不暇何暇非之又謂祥眚禍痾之說自其數術之學故畧存之此尤不然夫以數術占災異自古已然惟不可出於洪範爾況其中者皆極如神明聖人亦未嘗廢也惟不可出於儒者爾洪範運道而絀術儒者任理而遺數故以洪範占災異未有能中者也新史又謂孔子於春秋記災異而不著其事應此亦非也桑榖共生雉雊鼎耳古人皆以事訓其君事不明則敗為者無所㨿憑事明則所以而異消何應之有不然則禍至而應如響雖欲有之可得乎春秋以年紀事災異即事也若災異之所以為事與事之所以應葢其體不可得而並著也然左氏則固著之矣新史用春秋法於紀年已皆記其大者而不著事應可也志則紀年之箋𫝊爾安得復用春秋法削其事應而獨以災異言哉宜其猥積煩多為學者所厭觀既不足以得其大又併小者失之矣

　　論作史之法　　　　　　　劉安世

　　新唐書叙事好簡畧其辭故其事多欝而不明此作史之弊也且文章豈有繁簡也意必欲其多則冗長而不足讀必欲其簡則僻澁令人不喜讀假令新唐書載卓文君事不過止曰少嘗竊卓氏以逃如此而已班固載此事乃近五百字讀之不覺其繁也且文君之事亦何補於天下後世哉然作史之法不得不如是故可謂之文如風行水上出於自然也若不出於自然而有意於繁簡則失之矣唐書進表云其事則増於前其文則省於舊且新唐書所以不及兩漢文章者其病正在此兩句也又反以為工何哉然新舊唐史各有長短未易優劣也

 

 

 

　　稗編卷七十二

<子部,類書類,稗編>

 



　　欽定四庫全書

　　稗編卷七十三　　　　　明　唐順之　撰文藝二〈詩賦〉

　　文心雕龍五論　　　　　　劉　勰

　　銓賦原夫登髙之㫖葢覩物興情情以物興故義以明雅物以情觀故詞必巧麗麗詞雅義符采相勝如組織之品朱紫畫繪之著𤣥黄文雖新而有質色雖糅而有本此立賦之大體也然逐末之儔蔑棄其本雖讀千賦愈惑體要遂使繁華損枝膏腴害骨無貴風軌莫益勸戒此揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子所以追悔雕蟲貽誚於霧縠者也

　　辯騷昔漢武愛騷而淮南作傳以為國風好色而不淫小雅怨誹而不亂若離騷者可謂兼之蟬蛻穢濁之中浮游塵埃之外皭然𣵀而不緇雖與日月爭光可也班固以為露才揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）己忿懟沉江羿澆二姚與左氏不合崑崙懸圃非經義所載然其文辭麗雅為詞賦之宗雖非明哲可謂妙才王逸以為詩人提耳屈原婉順離騷之文依經立義駟虬乗翳則時乗六龍崑崙流沙則禹貢敷土名儒辭賦莫不擬其儀表所謂金相玉質百世無匹者也及漢宣嗟歎以為皆合經術揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄諷咏亦言體同詩雅四家舉以方經而孟堅謂不合𫝊褒貶任聲抑揚過實可謂鑒而弗精翫而未覈者也將覈其論必徴言焉故其陳堯舜之耿介稱湯武之祗敬典誥之體也譏桀紂之猖披傷羿澆之顛隕規諷之㫖也虬龍以喻君子雲蜺以譬䜛邪比興之義也每一顧而淹涕歎君門之九重忠怨之辭也觀兹四事同於風雅者也至於託雲龍說迂怪豐隆求虙妃鴆鳥媒娥女詭異之辭也康回傾地夷羿彃日木夫九首土伯三足譎怪之談也依彭咸之遺則從子胥以自適狷狹之志也士女雜座亂而不分指以為樂娯酒不廢沉湎日夜舉以為懽荒淫之意也摘此四事異乎經典者也故論其典誥則如彼語其夸誕則如此固知楚辭者體憲於三代而風雅於戰國乃雅頌之博徒而詞賦之英傑也

　　論詩情采昔詩人什篇為情而造文辭人賦頌為文而造情何以明其然葢風雅之興志思蓄憤而吟詠情性以諷其上此為情而造文也諸子之徒心非鬱陶茍馳夸飾鬻聲釣世此為文而造情也故為情者要約而寫真為文者淫麗而煩濫而後之作者採濫忽真逺棄風雅近師辭賦故體情之製日疎逐文之篇愈盛故有志深軒冕而汎詠臯壤心纒幾務而虚述人外真宰弗存翩其反矣夫桃李不言而成蹊有實存也男子樹蘭而不芳無其情也夫以草木之微依情待實况乎文章述志為本言與志反文豈足徴是以聨辭結采將欲明理采濫辭詭則心理愈翳固知翠綸桂餌反所以失魚言隠榮華殆謂此也

　　聲律若夫宫商太和譬諸吹籥翻迴取均頗似調瑟瑟資移柱故有時而乖貳籥含定管故無徃而不一陳思潘岳吹籥之調也陸機左思瑟柱之和也槩舉而推可以類見

　　樂府詩為樂心聲為樂體樂體在聲瞽師務調其器樂心在詩君子宜正其文好樂無荒晉風所以稱逺伊其相謔鄭國所以云亡故知季札觀辭不直聴聲而已若夫豔歌婉孌怨志詄絶淫辭在曲正響焉生然俗聴飛馳職競新異雅詠温恭必欠伸魚睨竒辭切至則拊髀雀躍詩聲俱鄭自此階矣

　　文章辨體二十四論　　　　呉　訥

　　古賦按賦者古詩之流漢藝文志曰古者諸侯卿大夫交接隣國必稱詩以喻意春秋之後聘問歌詠不行於列國而賢人失志之賦作矣大儒荀卿及楚臣屈原離讒憂國皆作賦以風其後宋玉唐勒枚乗司馬相如下及揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲競為侈麗閎衍之辭而風諭之義没矣迨近世祝氏著古賦辨體因本其言而斷之曰屈子離騷即古賦也古詩之義若荀卿成相佹詩是也然其所載則以離騷為首而成相等弗錄尚論世次屈在荀後而成相佹詩亦非賦體故今特附古歌謠後而仍載楚辭于古賦之首葢欲學賦者必以是為先也宋景文公有云離騷為辭賦祖後人為之如至方不能加矩至圎不能過規信哉

　　楚楚國名祝氏曰按屈原為騷時江漢皆楚地葢自王化行乎南國漢廣江有汜諸詩已列於二南十五國風之先風雅既變而楚狂鳯兮滄浪孺子之歌莫不發乎情止乎禮義猶有詩人之六義但稍變詩之本體以兮字為讀遂為楚聲之萌蘖也原最後出本詩之義以為騷但世號楚辭不正名曰賦然自漢以來賦家體製大抵皆祖於是焉又按晦菴先生曰凡其寓情草木託意男女以極遊觀之適者變風之流也叙事陳情感今懐古不忘君臣之義者變雅之類也其語祀神歌舞之盛則幾乎頌矣至其為賦則如騷經首章之云比則如香草惡物之類興則託物興詞初不取義如九歌沅芷澧蘭以興思公子而未敢言之屬也但詩之興多而比賦少騷則興少而比賦多作賦者要當辨此而後辭義不失古詩之六義矣

　　兩漢祝氏曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲云詩人之賦麗以則詞人之賦麗以淫夫騷人之賦與詩人之賦雖異然猶有古詩之義辭雖麗而義可則至詞人之賦則辭極麗而過於淫蕩矣葢詩人之賦以其吟咏情性也騷人所賦有古詩之義者亦以其發於情也其情不自知而形於辭其辭不自知而合於理情形於辭故麗而可觀辭合於理故則而可法如或失於情尚辭而不尚意則無興起之妙而於則也何有又或失於辭尚理而不尚辭則無詠歌之遺而於麗也何有二十五篇之騷無非發於情者故其辭也麗其理也則而有賦比興風雅頌諸義漢興賦家専取詩中賦之一義以為賦又取騷中贍麗之辭以為辭若情若理有不暇及故其為麗也異乎風騷之麗而則之與淫遂判矣古今言賦自騷之外咸以兩漢為古蓋非魏晉已還所及心乎古賦者誠當祖騷而宗漢去其所以淫而取其所以則庶不失古賦之本義云三國六朝祝氏曰嘗觀古之詩人其賦古也則於古有懐其賦今也則於今有感其賦事也則於事有觸其賦物也則於物有况情之所在索之而愈深窮之而愈妙彼其於辭直寄焉而已矣後之辭人刋陳落腐惟恐一話未新捜竒摘艶惟恐一字未巧抽黄對白惟恐一聨未偶回聲揣病惟恐一韻未協辭之所為罄矣而愈求妍矣而愈飾彼其於情直外焉而已矣蓋西漢之賦其辭工於楚騷東漢之賦其辭又工於西漢以至三國六朝之賦一代工於一代詞愈工則情愈短而味愈淺味愈淺則體愈下建安七子獨王仲宣辭賦有古風至晉陸士衡軰文賦等作己用俳體流至潘岳首尾絶俳迨沈休文等出四聲八病起而俳體又入於律矣徐庾繼出又復隔句對聮以為駢四儷六簇事對偶以為博物洽聞有辭無情義亡體失此六朝之賦所以益逺於古然其中有安仁秋興明逺舞鶴等篇雖曰其辭不過後代之辭乃若其情則猶得古詩之餘情矣於此益歎古今人情如此其不相逺古詩賦義其終不泯也

　　唐祝氏曰唐人之賦大抵律多而古少夫雕蟲道䘮頺波横流風騷不古聲律大盛句中拘對偶以趨時好字中揣聲病以避時忌孰肯學古或就有為古賦者率以徐庾為宗亦不過少異於律耳甚而或以五七言之詩四六句之聯以為古賦者中唐李太白天才英卓所作古賦差强人意但俳之蔓雖除而律之根故在雖下筆有光燄時作竒語然只是六朝賦爾惟韓栁諸古賦一以騷為宗而超出俳律之外唐賦之古莫古於此至杜牧之阿房宫賦古今膾炙但太是論體不復可専目為賦矣毋亦惡俳律之過而特尚理以矯之乎吁先正有云文章先體製而後文辭學賦者其致思焉

　　宋祝氏曰宋人作賦其體有二曰俳體曰文體后山謂歐公以文體為四六夫四六者屬對之文也可以文體為之至於賦若以文體為之則是一片之文押幾箇韻爾而於風之優㳺比興之假託雅頌之形容皆不兼之矣晦翁云宋朝文眀之盛前世莫及自歐陽文忠公南豐曽公與眉山蘓公相繼迭起各以其文擅名一世傑然自為一代之文獨於楚人之賦有未數數然者觀於此言則宋賦可知矣

　　樂府易曰先王作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考成周盛時大司樂以黄帝堯舜夏商六代之樂報祀天地百神若宗廟之際神既下降則奏九徳之歌九韶之舞葢以六代之樂皆聖人之徒所制故悉存之而不廢也迨秦焚滅典籍禮樂崩壊漢興高帝自制三侯之章而房中之樂則令唐山夫人造為歌辭史記云高祖過沛詩三侯之章令小兒歌之高祖崩令沛得以四時歌舞宗廟孝惠文景無所增更於樂府習常肄舊而已至班固漢書則曰漢興樂家有制氏但能紀其鏗鏘而不能言其義高祖時叔孫通制宗廟樂迎神奏嘉至入廟奏永至乾豆上奏登歌再終下奏休成天子就酒東廂坐定奏永安然徒有其名而亡其辭所載不過武帝郊祀十九章而已後儒遂以樂府之名起於武帝殊不知孝惠二年已命夏侯寛為樂府令豈武帝始為新聲不用舊辭也迨東漢明帝遂分樂為四品一曰大予樂郊廟上陵用之二曰雅頌樂辟雍享射用之三曰黄門鼓吹樂天子宴羣臣用之四曰短簫鐃歌樂軍中用之其說雖載方冊而其制亦復不𫝊魏晉以降世變日下所作樂歌率皆夸靡虛誕無復先王之意下至陳隋則淫哇鄙褻舉無足觀矣自時厥後唯唐宋享國最久故其辭亦多純雜南渡後夾漈鄭氏著通志樂略以為古之逹禮有三一曰燕二曰享三曰祀所謂吉凶軍賔嘉皆主此三者仲尼所刪之詩凡燕享祀之時用以歌之漢樂府之作以繼三代因列鐃歌與三侯以下于篇亦無其辭後太原郭茂倩輯樂府百卷繇漢迄五代蒐輯無遺金華呉立夫謂其紛亂龎雜厭人視聽雖浮淫鄙俗不敢芟夷何哉近豫章左克明復編古樂府十卷斷自陳隋而止中間若後魏楊白花等淫鄙之辭亦復收載是亦未得盡善也

　　郊廟歌辭樂記曰王者功成作樂治定制禮考之於古禮樂之備莫過於周故詩序謂昊天有成命則郊祀天地之樂歌也清廟則祀太廟之樂歌也我將載芟良耜則又明堂社稷之歌章焉千載之下音樂既亡而其歌詩尚存者以其辭焉爾秦漢以降代有制作然唯漢唐宋為盛者葢其混一既久功徳在人雖其道不能比隆成周然其致治制作之懿終非秦魏晉隋南北五季之可比也讀者其尚考焉

　　愷樂歌辭周禮大司樂曰王師大獻則令奏愷樂大司馬曰師有功則愷樂獻于社鄭康成云兵樂曰愷獻功之樂也是則軍禮之有愷樂其來尚矣若夫鼓吹鐃歌横吹之名則起于漢崔豹古今注云漢樂有黄門鼔吹天子所以燕羣臣短簫鐃歌乃鼔吹之一章亦以賜有功是則鐃歌與横吹得通名為鼔吹曲但所用異爾漢有朱鷺等二十二曲列於鼔吹謂之鐃歌又有横吹曲二十八觧然辭多不𫝊曹魏嘗改漢鐃歌為十二曲而辭率矯誕厥後栁宗元進唐鐃歌洪武中宋濂擬宋鼓吹雖如魏之曲數而辭義殆過之矣

　　燕饗歌辭儀禮燕禮曰工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入奏南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀遂歌鄉樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋此則燕饗之有樂也王制曰天子食舉以樂大司樂王大食皆奏鐘鼓此食舉之有樂也漢明帝定樂二曰雅頌三曰黄門鼓吹者皆燕射及宴羣臣之所用也又有殿中御飯食舉七曲太樂食舉十三曲然世皆不𫝊唯晉荀朂所定歌章具存唐貞觀初新定十二和之樂其曰天子食舉及飲酒奏休和受朝奏正和正至禮㑹奏昭和皇太子軒縣出入奏承和而史亦亡其辭迨宋建隆中始作朝㑹樂章載之於史琴曲歌辭白虎通曰琴者禁止于邪以正人心者也故先王以是為修身理性之具其長三尺六寸象嵗之三百六十日也廣六寸法六合也前廣後狹尊卑象也上圎下方法天地也今觀五曲九引十二操率皆後人所為若文王居羑孔子猗蘭將歸等操怨懟躁激害義尤甚獨昌黎所擬先儒謂深得文王之心者是也西山真氏又云琴之音以淳古澹泊為上今則厭古調之希微誇新聲之竒變雖琴亦鄭衛矣此又有志於琴者不可不知也

　　相和歌辭宋書樂志曰相和漢舊曲也絲竹更相以和執節者之歌魏明帝分為二部晉荀朂採舊辭謂之清商三調歌詩唐樂志云平調清調瑟調皆周房中曲之遺聲漢世謂之三調又有楚調漢房中曲也與前三調總謂之相和調

　　清商曲辭清商樂一曰清樂清樂者九代之遺聲其始即相和三調是也並漢魏已來舊曲其辭皆古調晉馬南渡其音亡散宋武定闗中收其聲伎南朝文物斯為最盛後魏孝文宣武相繼南伐得江左所𫝊舊曲及江南呉歌荆楚西聲總謂之清商至於殿庭饗宴則兼奏之後隋平陳文帝善其節奏曰此華夏正聲也乃微更損益以新定律吕因於太常置清商署以管之謂之清樂隋室䘮亂日益淪缺唐貞觀中用十部樂清樂亦在焉至武后長安已後朝廷不用古曲工伎廢弛曲之存者僅有子夜上聲歡聞前溪阿子丁督護讀曲神弦等曲俱列於呉聲而西曲則石城樂烏夜啼烏棲曲估客莫愁襄陽江陵共戯夀陽等曲或舞曲或倚歌則雜出於荆郢樊鄧之間以其方俗故謂之西曲古之樂録曰上聲等辭哀怨不及中和梁武改之無復雅句矣古詩詩大序曰詩者志之所之也詩有六義曰風曰雅曰頌曰賦曰比曰興三百篇尚矣以漢魏言之蘓李曹劉實為之首晉宋以下世道日變而詩道亦從而變矣晦庵先生嘗答鞏仲至有曰古今詩凡三變自漢魏以上為一等自晉宋間顔謝以後下及唐初為一等自沈宋以後定著律詩下及今日又為一等然自唐初以前為詩者固有高下而法猶未變至律詩出而後詩之與法始皆大變無復古人之風矣嘗欲抄取經史韻語下及文選漢魏古詞以盡郭景純陶淵明之作自為一編而附三百篇楚辭之後以為詩之根夲準則又於其下二等之中擇其近於古者各為一編以為羽翼輿衛其不合者則悉去之不使接于耳目入于胸次要使方寸之中無一字世俗言語意思則其為詩不期於高逺而自高逺矣嗚呼學詩之法予朱子之言至矣盡矣有志者勉焉國風雅頌之詩率以四言成章若五七言之句則間出而僅有也選詩四言漢有韋孟一篇魏晉間作者雖衆然惟陶靖節為最後村劉氏謂其停雲等作突過建安是也宋齊而降作者日少獨唐韓栁元和聖徳詩平淮夷雅膾炙人口先儒有云二詩體製不同而皆詞嚴氣偉非後人所及自時厥後學詩者日以聲律為尚而四言益鮮矣大抵四言之作拘於模擬者則有蹈襲風雅辭意之譏渉于理趣者又有銘贊文體之誚惟能辭意融化而一出於性情六義之正者為得之矣五言古詩載于昭明文選者唯漢魏為盛若蘓李之天成曹劉之自得固為一時之冠究其所自則皆宗乎國風與楚人之辭者也至晉陸士衡兄弟潘安仁張茂先左太冲郭景純軰前後繼出然皆不出曹劉之軌轍獨陶靖節髙風逸韻直超建安而上之元嘉以後三謝顔鮑又為之冠其餘則傷鏤刻遂乏渾厚之氣永明而下抑又甚焉沈休文既拘聲韻江文通又過模擬而詩之變極矣唐初承陳隋之弊唯陳伯玉厚師漢魏以及淵明復古之功於是為大迨開元中有杜子羙之才贍學優兼盡衆體李太白之格調放逸變化莫覊繼此則有韋應物栁子厚發穠纎於簡古寄至味於淡泊有非衆人之所能及也自是而後律詩日盛而古學日衰宋初崇尚晚唐之習歐陽永叔痛矯西崑陋體而變之並時而起若王介甫蘓子美梅聖俞蘓子瞻黄山谷之属非無可觀然皆以議論為主而六義益晦矣馴至南渡遞相循襲不離故武獨攷亭朱子以豪傑之材上繼聖賢之學文辭雖其餘事然五言古體實宗風雅而出入漢魏陶韋之間至其齋居感興之作則盡發天人之藴載韻語之中以垂教萬世又豈漢晉詩人所能及哉讀者深味而體驗之則庶有以得之矣

　　世𫝊七言起於漢武柏梁䑓體按古文苑云元封三年詔郡臣能七言詩者上䑓侍坐武帝賦首句曰日月星辰和四時梁王襄繼之曰驂駕四馬從梁來〈叶黎〉自襄而下作者二十四人至東方朔而止每人一句句皆有韻通二十五句共出一韻葢如後人聫句而無隻句與不對偶也後梁昭明輯文選東漢張衡四愁詩四首每首七句前三句一韻後四句一韻此則後人換韻體也古樂府有七言古辭曹子建軰擬作者多馴至唐世作者日盛然有歌行有古詩歌行則放情長言古詩則循守法度故其句語格調亦不能同也大抵七言古詩貴乎句語渾融格調蒼古若或窮鏤刻以為巧務喝喊以為豪或流乎萎弱或過乎纎麗則失之矣

　　昔人論歌辭有有聲有辭者若郊廟樂章及鐃歌等曲是也有有辭無聲者若後人之所述作未必盡被於金石也夫自周衰採詩之官廢漢魏之世歌詠雜興故本其命篇之義曰篇因其立辭之意曰辭體如行書曰行述事本末曰引悲如蛩螿曰吟委曲盡情曰曲放情長言曰歌通俚俗曰謡感而發言曰歎憤而不怒曰怨雖其立名弗同然皆六義之餘也唐世詩人共推李杜太白則多模擬古題少陵則即事名篇無復倚傍厥後元微之以後人沿襲古題倡和重複深以少陵為是律詩始于唐而其盛亦莫過於唐攷之唐初作者葢鮮中唐以後若李太白韋應物猶尚古多律少至杜子美王摩詰則古律相半迨元和而降則近體盛而古作微矣大抵律詩拘於定體固弗若古體之髙逺然對偶音律亦文辭之不可廢者故學之者當以子美為宗其命辭用事聫對聲律須取温厚和平不失六義之正者為矜式若換句抝體麄豪險怪者是皆律體之變非學者所先也楊仲𢎞云凡作唐律起處要平直承處要舂容轉處要變化結處要淵永上下要相聫首尾要相應最忌俗意俗字俗語俗韻用工二十年始有所得嗚呼其可易而視

　　楊伯謙云唐初五言排律雖多然徃徃不純至中唐始盛若七言則作者絶少矣大抵排律若句鍊字鍛工巧易能唯抒情陳意全篇貫徹而不失倫次者為難故山谷嘗云老杜贈韋左丞詩前軰録為壓卷葢其布置最為得體如官府甲第㕔堂房舎各有定處不相淆亂也作者當以其言為法

　　楊伯謙曰五言絶句盛唐初變六朝子夜體六言則王摩詰始效顧陸作七言唐初尚少中唐漸盛又按詩法源流云絶句者截句也後兩句對者是截律詩前四句前兩句對者是截律詩後四句皆對者是截中四句皆不對者是前後各兩句故唐人稱絶句為律詩觀李漢編韓昌黎集凡絶句皆收入律詩内是也周伯弱又云絶句以第三句為主須以實事寓意則轉換有力涵蓄無盡由是觀之絶句之法可見矣

　　聫句按聫句始著於陶靖節集而盛於退之東野其體有人作四句相合成篇若靖節集中所載是也又有人作一聫若子美與李尚書之芳及其甥宇文彧聫句是也復有先出一句次者對之就出一句前人復對之相繼成章則昌黎東野城南之作是也其要在於對偶精切辭意均敵若出一手乃為相稱山谷嘗云退之與孟郊意氣相入故能雜然成篇後人少聫句者葢由筆力難相追爾

　　近代詞曲按歌曲源流云自古音樂廢後鄭衛夷狄之聲雜然並出至唐開元天寳中薫然成俗于時才士始依樂工按拍之聲被之以辭其句之長短各随曲而度於是古昔聲依永之理愈失矣又按致堂胡先生曰近世歌曲以曲盡人情而得名故文章豪放之士鮮不寓意於此随亦自掃其跡曰此謔浪㳺戯而已唐人為之者衆至栁岐卿乃掩衆製而盡其妙篤好者以為不可復加及眉山蘓氏出一洗綺羅香澤之態擺脫綢繆宛轉之度使人登髙望逺舉首髙歌而逸懐浩氣超乎塵埃之表矣竊嘗因而思之凡文辭之有韻者皆可歌也第時有升降故言有雅俗調有古今爾昔在童穉時獲侍先生長者見其酒酣興發多依腔填詞以歌之歌畢顧謂幼穉者曰此宋代慢詞也當時大儒皆所不廢今間見草堂詩餘自元世套數諸曲盛行斯音日微矣迨子既長奔播南北鄉邑前軰零落殆盡所謂填詞慢調者今無復聞矣好古之士於此亦可以觀世變之不一云

　　句語詩者始於舜臯之賡歌三代列國風雅繼作今之三百五篇是也其句法自三字至八字皆起於此三字句若鼔咽咽醉言歸之類四字句若闗闗雎鳩在河之洲之類五字句若誰謂雀無角何以穿我屋之類七字句若交交黄鳥止于棘之類八字句若十月之交曰我不敢效我友自逸之類漢魏以降格致䆮多自唐迄于國朝而體製大備矣

　　宋書論謝靈運　　　　　　沈　約

　　史臣曰民禀天地之靈含五常之德剛柔迭用喜愠分情夫志動于中則歌詠外發六義所因四始攸繫升降謳謠紛披風什雖虞夏以前遺文不覩禀氣懐靈理無或異然則歌詠所興宜自生民始也周室既衰風流彌著屈平宋玉導清源于前賈誼相如振芳塵於後英辭潤金石髙義薄雲天自兹以降情志愈廣王褒劉向𫝊班崔蔡之徒異軌同奔逓相師祖雖清辭麗曲時發乎篇而蕪音累氣固亦多矣若夫平子艶發文以情變絶唱髙蹤久無嗣響至于建安曹氏基命二祖陳王咸蓄盛藻甫乃以情緯物以文被質自漢至魏四百餘年辭人才子文體三變相如工為形似之言二班長于情理之說子建仲宣以氣質為體並標能擅美獨映當時是以一世之士各相慕習原其飈流所始莫不同祖風騷徒以賞好異情故意製相詭降及元康潘陸特秀律異班賈體變曹王縟㫖星稠繁文綺合綴平䑓之逸響采南皮之髙韻遺風餘烈事極江右在晉中興𤣥風獨扇為學窮於柱下博物止乎七篇馳騁文辭義殫於此自建武暨於義熙歴載将百雖綴響聫辭波屬雲委莫不寄言上徳託意𤣥珠遒麗之辭無聞焉耳仲文始革孫許之風叔源大變太𤣥之氣爰逮宋氏顔謝騰聲靈運之興㑹標舉延年之體裁明宻並方軌前秀垂範後昆若夫敷袵論心商𣙜前藻工拙之數如有可言夫五色相宣八音協暢由乎𤣥黄律吕各適物宜欲使宫羽相變低昂互節若前有浮聲則後須切響一簡之内音韻盡殊兩句之中輕重悉異妙逹此㫖始可言文至於先士茂製諷髙歴賞子建函京之作仲宣㶚㟁之篇子荆零雨之章正長朔風之句並直舉胸情非傍詩史正以音律調韻取髙前式自靈均以來多歴年代雖文體稍精而此袐未覩至於髙言妙句音韻天成皆暗與理合匪由思至張蔡曹王曽無先覺潘陸顔謝去之彌逺世之知音者有以得之此言非謬如曰不然請待來哲

　　詩品序　　　　　　　　　鍾　嶸〈後同〉

　　上品序曰氣之動物物之感人故搖蕩性情形諸舞詠昭燭三才暉麗萬有靈祗待之以致饗幽微藉之以昭吿動天地感鬼神莫近於詩昔南風之辭卿雲之頌厥義夐矣夏歌曰鬱陶乎予心楚謡曰名余曰正則雖詩體未全然是五言之濫觴也逮漢李陵始著五言之目矣古詩𣺌邈人世難詳推其文體固是炎漢之製非衰周之倡也自王楊枚馬之徒詞賦競爽而吟詠靡聞從李都尉迄班婕妤將百年間有婦人焉一人而已詩人之風頓已缺䘮東京二百載中惟有班固詠史質木無文降及建安曹公父子篤好斯文平原兄弟鬱為文棟劉楨王粲為其羽翼次有攀龍托鳯自致於屬車者葢將百計彬彬之盛大備於時矣爾後陵遲衰微迄於有晉太康中三張二陸兩潘一左勃爾復興踵武前王風流未沬亦文章之中興也永嘉時貴黄老稍尚虛談于時篇什理過其辭淡乎寡味爰及江表微波尚𫝊孫綽許詢桓庾諸公詩皆平典似道徳論建安風力盡矣先是郭景純用雋上之才變創其體劉越石仗清剛之氣贊成厥美然彼衆我寡未能動俗逮義熙中謝益夀斐然繼作元嘉中有謝靈運才髙詞盛富艶難蹤固已含跨劉郭陵轢潘左故知陳思為建安之傑公幹仲宣為輔陸機為太康之英安仁景陽為輔謝客為元嘉之雄顔延年為輔斯皆五言之冠冕文詞之命世也夫四言文約易廣取效風騷便可多得每苦文繁而意少故世罕習焉五言居文詞之要是衆作之有滋味者也故云㑹於流俗豈不以指事造形窮情寫物最為詳切者邪故詩有六義焉一曰興二曰比三曰賦文已盡而意有餘興也因物喻志比也直書其事寓言寫物賦也𢎞斯三義酌而用之幹之以風力潤之以丹彩使味之者無極聞之者動心是詩之至也若専用比興則患在意深意深則詞躓若但用賦體則患在意浮意浮則文散嬉成流移文無止泊有蕪漫之累矣若乃春風春鳥秋月秋蟬夏雲暑雨冬月祁寒斯四𠉀之感諸詩者也嘉㑹寄詩以親離羣託詩以怨至於楚臣去境漢妾辭宫或骨横朔野或魂逐飛蓬或負戈外戎殺氣雄邉塞客衣單孀閨淚盡文士有觧佩出朝一去忘返美女有揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）蛾入寵再盼傾國凡斯種種感蕩心靈非陳詩何以展其義非長歌何以騁其情故曰詩可以羣可以怨使窮賤易安幽居靡閟莫尚於詩矣故詞人作者罔不愛好今之士俗斯風熾矣纔能勝衣甫就小學必甘心而馳騖焉於是庸音雜體各各為容至使膏腴子弟耻文不逮終朝㸃綴分夜呻吟獨觀謂為警䇿衆覩終淪平鈍次有輕薄之徒笑曹劉為古拙謂鮑昭羲皇上人謝朓今古獨歩而師鮑昭不及日中市朝滿學謝朓劣得黄鳥度青枝徒自棄於髙聽無渉於文流矣觀王公縉紳之士每博論之餘何嘗不以詩為口實随其嗜欲商確不同淄澠並泛朱紫相奪喧議競起準的無依近彭城劉士章俊賞之士疾其淆亂欲為當世詩品口陳標榜其文未遂感而作焉昔九品論人七略裁士校以賔實誠多未值至若詩之為技較爾可知以類推之殆均博奕方今皇帝資生知之上才體沉鬱之幽思文麗日月賞究天人昔在貴逰巳為稱首况八紘既奄風靡雲蒸抱玉者聫肩握珠者踵武以瞰漢魏而不顧吞晉宋於胸中諒非農歌轅議敢致流别嶸之今録庶周旋於閭里均之於談笑耳

　　中品序曰一品之中略以世代為先後不以優劣為詮次又其人既往其文克定今所寓言不録存者夫屬詞比事乃為通談若乃經國文符應資博古撰徳駮奏宜窮往烈至乎吟詠情性亦何貴於用事思君如流水既是即目髙臺多悲風亦唯所見清晨登隴首羌無故實明月照積雪詎出經史觀古今勝語多非補假皆由直尋顔延謝莊尤為繁宻於時化之故大明泰始中文章殆同書抄近任昉王元長等辭不貴竒競須新事爾來作者寖以成俗遂乃句無虚語語無虚字拘攣補衲蠧文已甚但自然英㫖罕值其人詞既失高則宜加事義雖謝天才且表學問亦一理乎陸機文賦通而無貶李充翰林踈而不切王微鴻寳宻而無裁顔延論文精而難曉摯虞文志詳而博贍頗曰知言觀斯數家皆就談文體而不顯優劣至於謝客集詩逢詩輙取張隠文士逢文即書諸英志録並義在文曽無品第嶸今所録止乎五言雖然網羅今古詞人殆集欲辨彰清濁剖摭病利凡百二十人預此宗流者便稱才子至斯三品升降差非定制方申變裁請寄知者爾

　　下品序曰昔曹劉殆文章之聖陸謝為體貳之才銳精研思千百年中而不聞宫商之辨四聲之論或謂前逹偶然不見豈其然乎嘗試言之古者詩頌皆被之金竹故非調五音無以諧㑹若置酒高堂上明月照高樓為韻之首故三祖之詞文或不工而韻入歌唱此重韻之義也與世之言宫商異矣今既不被管絃亦何取于聲律耶齊有王元長者嘗謂予云宫商與二儀俱生自古詞人不知之唯顔憲子乃云律吕音調而其實大謬唯見范曄謝莊頗識之耳常欲進知音論未就王元長創其首謝朓沈約揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其波三賢或貴公子孫幼有文辯於是士流景慕務為精宻襞積細微専相凌架故使文多拘忌傷其真美余謂文製本須諷讀不可蹇礙但令清濁通流口吻調利斯為足矣至平上去入則余病未能蜂腰鶴膝閭里已具陳思贈弟仲宣七哀公幹思友阮籍詠懐子卿雙鳬叔夜雙鸞茂先寒夕平叔衣單安仁倦暑景陽苦雨靈運鄴中士衡擬古越石感亂景純詠仙王微風月謝客山泉叔源離宴鮑昭戌邉太冲詠史顔延入洛陶公詠貧之製惠連𢷬衣之作斯皆五言之警䇿者也所謂篇章之珠澤文彩之鄧林

　　詩品上

　　古詩其體原出于國風陸機所擬十四首文温以麗意悲而逺驚心動魄可謂幾乎一字千金其外去者日以疎四十五首雖多哀怨頗為總雜舊疑是建安中曹王所製客從逺方來橘柚垂華實亦為驚絶矣人代㝠滅而清音獨逺悲夫

　　漢都尉李陵詩其原出于楚辭文多悽愴怨者之流陵名家子有殊才生命不諧聲頺身䘮使陵不遭辛苦其文亦何能至此

　　漢婕妤班姬詩其源出於李陵團扇短章辭㫖清捷怨深文綺得匹婦之致侏儒一節可以知其工矣

　　魏陳思王植詩其源出于國風骨氣竒髙詞彩華茂情兼雅怨體被文質粲溢今古卓爾不羣嗟乎陳思之於文章也譬人倫之有周孔鱗羽之有龍鳯音樂之有琴笙女工之有黼黻俾爾懐鉛吮墨者抱篇章而景慕映餘暉以自燭故孔氏之門如用詩則公幹升堂思王入室景陽潘陸自可坐於廊廡之間矣

　　魏文學劉楨詩其源出於古詩壯氣愛竒動多振絶貞骨凌霜髙風跨俗但氣過其文雕潤恨少然自陳思已下楨稱獨歩

　　魏侍中王粲詩其源出於李陵發愀愴之詞文秀而質羸在曹劉間别搆一體方陳思不足比魏文有餘晉歩兵阮籍詩其源出於小雅無雕蟲之功而詠懐之作可以陶性靈發幽思言在耳目之内情寄八荒之表洋洋乎㑹於風雅使人忘其鄙近自致逺大頗多感慨之詞厥㫖淵放歸趣難求顔延註觧怯言其志

　　晉平原相陸機詩其源出於陳思才髙辭贍舉體華美氣少于公幹文劣於仲宣尚規矩不貴綺錯有傷直致之竒然其咀嚼英華厭飫膏澤文章之淵泉也張公嘆其大才信矣

　　晉黄門郎潘岳詩其源出於仲宣翰林嘆其翩翩然如翔禽之有羽毛衣被之有綃縠猶淺於陸機謝混云潘詩爛若舒錦無處不佳陸文如披沙揀金徃徃見寳嶸謂益夀輕華故以潘為勝翰林篤論故歎陸為深余嘗言陸才如海潘才如江

　　晉黄門郎張協詩其源出于王粲文體華淨少病累又巧構形似之言雄於潘岳靡於太冲風流調逹實曠代之髙手詞彩䓗蒨音韻鏗鏘使人味之亹亹不倦晉記室左思詩其源出於公幹文典以怨頗為精切得諷諭之致雖野于陸機而深於潘岳謝康樂常言左太冲詩潘安仁詩古今難比

　　宋臨川太守謝靈運詩其源出於陳思雜有景陽之體故尚巧似而逸蕩過之頗以繁蕪為累嶸謂若人興多才髙寓目輙書内無乏思外無遺物其繁富宜哉然名章逈句處處間起麗典新聲絡繹奔㑹譬猶青松之㧞灌木白玉之映塵沙未足貶其髙潔也初錢塘杜明師夜夢東南有人來入其館是夕即靈運生於㑹稽旬日而謝𤣥亡其家以子孫難得送於杜治養之十五方還都故名客兒

　　詩品中

　　晉𢎞農太守郭璞詩憲章潘岳文體相輝彪炳可玩始變永嘉平淡之體故稱中興第一翰林以為詩首但遊仙之作辭多慷慨乖逺𤣥宗而云柰何虎豹姿又云戢翼棲榛梗乃是坎𡒄詠懐非列仙之趣也

　　宋徴士陶潜詩其源出於應璩又協左思風力文體省靜殆無長語篤意高古辭興婉愜每觀其文想其人徳世歎其質直至如歡言醉春酒日暮天無雲風華清靡豈直為田家語耶古今隠逸詩人之宗也

　　宋光禄大夫顔延之詩其源出於陸機尚巧似體裁綺宻情喻淵深動無虚散一句一字皆致意焉又喜用古事彌見拘束雖乖秀逸亦是經綸文雅才減若人則蹈於困躓矣湯惠休曰謝詩如芙蓉出水顔如錯彩鏤金顔終身病之

　　宋參軍鮑昭詩其源出二張善製形狀寫物之詞得景陽之淑詭含茂先之靡嫚骨節强於謝混駈邁疾於顔延總四家而擅美跨兩代而孤出嗟其才秀人微故取湮當代然貴尚巧似不避險仄頗傷清雅之調故言險俗者多以附昭

　　齊吏部謝朓詩其源出于謝混微傷細宻頗在不倫一章之中自有玉石然竒章秀句往往警遒足使叔源失歩明逺變色善自發詩端而末篇多躓此意銳而才弱也至為後進士子之所嗟慕

　　與元九書　　　　　　　　白居易

　　夫文之為言尚矣三才各有文天之文三光首之地之文五材首之人之文六經首之就六經言詩又首之聖人感人心而天下和平感人心者莫先乎情莫始乎言莫切乎聲莫深乎義詩者根情苗言華聲實義上自賢聖下自愚騃微及豚魚幽及鬼神羣分而氣同形異而情一未有聲入而不應情至而不感者聖人知其然因其言經之以六義縁其聲緯之以五音音有韻義有類韻協則言順言順則聲易入類舉則情見情見則感易交於是乎孕大含深貫徹洞宻上下通而一氣泰憂樂合而百志熙五帝三王所以直道而行垂拱而理者掲此以為大柄決此以為大寳也故聞元首明股肱良之歌則知虞道昌矣聞五子洛汭之歌則知夏政荒矣言者無罪聞者作戒言者聞者莫不兩盡其心焉洎周衰秦興采詩之官廢上不以詩補察時政下不以歌洩道人情乃至于諂成之風動救失之道闕于時六義始刓矣國風變為騷辭五言始于蘓李騷人皆不遇者各繋其志發而為文故河梁之句止于傷别澤畔之吟歸于怨思彷徨抑鬱不暇及他耳然去詩未逺梗槩尚存故興離别則引雙鳬一鴈為喻諷君子小人則引芳草惡鳥為比雖義類不具猶得風人之什二三焉于是六義始缺矣晉宋以還得者蓋寡以康樂之奥博多溺於山水以淵明之髙古偏放於田園江鮑之流又狹於此如梁鴻五噫之例者百無一二焉于時六義寖微矣陵夷至於陳梁之間率不過嘲風雪弄花草而已噫風雪花草之物三百篇中豈舎乎哉顧所用如何耳設如北風其凉假風以刺威虐也雨雪霏霏以愍征役也棠棣之花感花以諷兄弟也采采芣苢美草以樂有子也皆發興於此而義歸於彼又何不可乎哉然則餘霞散成綺澄江淨如練離花先委露别葉乍辭風之句麗則麗矣吾不知其所諷焉故所謂嘲風雪弄花草而已于時六義盡去矣唐興二百年其間詩人不可勝數所可舉者陳子昂有感遇詩三十首鮑昭有感興詩十五首又詩之豪世稱李白其才以竒人不逮矣索其風雅比興十無一焉杜詩最多可𫝊者千餘首至于貫穿古今覼縷律格盡工盡善又過于李然撮其新安石壕潼闗吏盧子花門之章朱門酒肉臭路有凍死骨之句亦不過三四十首杜尚如此况不逮杜者乎予嘗痛詩之道崩壊如此忽忽發憤或食輟哺夜輟寢不量材力欲扶起之嗟乎事有大謬者又不可一二而言然亦不能不粗陳篇略叙其詩之末流廢興于此

　　送孟東野序　　　　　　　韓　愈

　　大凡物不得其平則鳴草木之無聲風撓之鳴水之無聲風蕩之鳴其躍也或激之其趨也或梗之其沸也或炙之金石之無聲或擊之鳴人之於言也亦然有不得已者而后言其謌也有思其哭也有懐凡出乎口而為聲者其皆有弗平者乎樂也者鬱於中而泄於外者也擇其善鳴者也而假之鳴金石絲竹匏土革木八者物之善鳴者也維天之於時也亦然擇其善鳴者而假之鳴是故以鳥鳴春以雷鳴夏以蟲鳴秋以風鳴冬四時之相推𣣔其必有不得其平者乎其於人也亦然人聲之精者為言文辭之於言又其精也尤擇其善鳴者而假之鳴其在唐虞臯陶禹其善鳴者也而假以鳴䕫弗能以文辭鳴又自假於韶以鳴夏之時五子以其歌鳴伊尹鳴殷周公鳴周凡載於詩書六藝皆鳴之善者也周之衰孔子之徒鳴之其聲大而逺傳曰天將以夫子為木鐸其弗信矣乎其末也荘周以其荒唐之辭鳴楚大國也其亡也以屈原鳴臧孫辰孟軻荀卿以道鳴者也楊朱墨翟管夷吾晏嬰老耼申不害韓非眘到田駢鄒衍尸佼孫武張儀蘓秦之屬皆以其術鳴秦之興李斯鳴之漢之時司馬遷相如揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄最其善鳴者也其下魏晉氏鳴者不及於古然亦未嘗絶也就其善鳴者其聲清以浮其節數以急其辭淫以哀其志弛以肆其為言也亂雜而無章將天醜其徳莫之顧邪何為乎不鳴其善鳴者也唐之有天下陳子昂蘓源明元結李白杜甫李觀皆以其所能鳴其存而在下者孟郊東野始以其詩鳴其高出魏晉不懈而及於古其他浸淫乎漢氏矣從吾遊者李翺張籍其尤也三子者之鳴信善鳴矣抑不知天將和其聲而使鳴國家之盛邪抑將窮餓其身思愁其心腸而使自鳴其不幸耶三子者之命則懸乎天矣其在上也奚以喜其在下也奚以悲東野之役於江南也有若不釋然者故吾道其命於天者以觧之

　　評李賀　　　　　　　　　杜牧之

　　唐皇諸孫賀字長吉元和中韓吏部亦頗取其歌詩雲烟綿聫不足為其態也水之迢迢不足為其情也春之盎盎不足為其和也秋之明潔不足為其格也風檣陣馬不足為其勇也瓦棺篆鼎不足為其古也時花美女不足為其色也荒國陊殿梗莽丘隴不足為其怨恨悲愁也鯨呿鰲擲牛鬼蛇神不足為其虚荒誕幻也蓋騷之苗裔理雖不及辭或過也賀生年二十七死矣使賀少加以理奴僕命騷可也

 

 

 

 

 

 

　　稗編卷七十三

 



　　欽定四庫全書

　　稗編卷七十四　　　　　明　唐順之　撰文藝三〈詞賦〉

　　書梅聖俞槀後　　　　　　歐陽修

　　凡樂達天地之和而與人之氣相接故其疾徐奮動可以感於心歡欣惻愴可以察於聲五聲單出於金石不能自和也而工者和之然抱其器知其聲節其㢘肉而調其律吕如此者工之善也今指其器以問於工曰彼簨者虡者堵而編執而列者何也彼必曰鼗鼔鐘磬絲管干戚也又語其聲以問之曰彼清者濁者剛而奮柔而曼衍者或在郊或在廟堂之下而羅者何也彼必曰八音五聲六代之曲上者歌而下者舞也其聲器名物皆可以數而對也然至乎動盪血脉流通精神使人可以喜可以悲或歌或泣不知手足鼔舞之所以然問其何以感之者則雖有善工猶不知其所以然焉葢不可得而言也樂之道深矣故工之善者必得於心應於手而不可述之言也聽之善者亦必得於心而㑹以意不可得而言也堯舜之時䕫得之以和人神舞百獸三代春秋之際師襄師曠州鳩之徒得之為樂官理國家知興亡周衰官失樂器淪亡散之河海逾千百嵗間未聞有得之者其天地人之和氣相接者既不得泄於金石疑其遂獨鍾於人故其人之得者雖不可和於樂尚能歌之為詩古者登歌清廟大師掌之而諸侯之國亦各有詩以道其風土性情至於投壺饗射必使工歌以達其意而為賔樂葢詩者樂之苗裔與漢之蘓李魏之曹劉得其正始宋齊而下得其浮淫流佚唐之時陳子昂李杜沈宋王維之徒或得其淳古淡泊之聲或得其舒和髙暢之節而孟郊賈島之徒又得其悲愁鬱堙之氣由是而下得者時有而不純焉今聖俞亦得之然其體長於本人情狀風物英華雅正變態百出哆兮其似春淒兮其似秋使人讀之可以喜可以悲陶暢酣適不知手足之將鼔舞也斯固得其深者耶其感人之至所謂與樂同其苗裔者耶余嘗問詩於聖俞其聲律之髙下句語之疵病可以指而告余也至其心之得者不可以言而告也余亦將以心得意㑹而未能至之者也聖俞久在洛中其詩亦徃徃人皆有之今將告歸余因求其藁而寫之然前所謂心之所得者如伯牙鼔琴子期聽之不相語而意相知也余今得聖俞之藁猶伯牙之琴絃乎

　　古今詩話

　　東坡居士云予嘗論書以謂鍾王之迹蕭散簡逺妙在筆畫之外至唐顔栁始集古人筆法而盡發之極書之變天下翕然以為宗師而鍾王之法益微至於詩亦然蘓李之天成曹劉之自得陶謝之超逸葢亦至矣而杜子美李太白以英偉絶世之姿凌跨百代古之詩人盡廢然魏晉以來高風絶塵亦少衰矣李杜之後詩人繼出雖間有逺韻而才不逮意獨韋應物栁子厚發纎濃於簡古寄至味於淡泊非餘子所及也唐末司空圗﨑嶇兵亂之間而詩文髙雅猶有承平之遺風其論詩曰梅止於酸鹽止於鹹飲食不可無鹽梅而其美常在於酸鹹之外葢自列其詩之有得於文字之表者二十有四韻恨當時不識其妙予三復其言而悲之

　　大雅綿九章初頌太王遷豳建都邑營宫室而已其九章乃曰虞芮質厥成文王蹶厥生予曰有先後予曰有奔走予曰有禦侮事不接文不屬如連山斷嶺雖相去絶逺而氣象聫絡觀者知其脉理之為一也葢附離不以鑿枘此最為文之髙致也老杜陷賊詩有曰少陵野老吞聲哭欲往城南忘城北予愛其詞如百金戰馬注坡驀澗若履平地得詩人之遺法如白樂天詩詞甚工然拙於紀事寸歩不遺猶恐失之此所以望老杜之藩垣而不及也

　　黄魯直書王知載朐山雜詠後云詩者人之情性也非若諫爭於廷忿詬於道怒鄰罵坐之為也其人忠信篤敬抱道而居與時乖迕遇物悲喜同牀而不察並世而不聞情之所不能堪因發於呻吟調笑之聲胸次釋然而聞者亦有所勸勉比律吕而可歌列干羽而可舞是詩之美也其發為訕謗侵陵引頸以承戈披襟而受矢以快一朝之忿者人皆以為詩之禍是失詩之㫖非詩之過

　　又云寧律不諧而不可使句弱寧字不工而不可使語俗此庾開府之所長也然有意於詩者也至於淵明所謂不煩䋲削而自合者雖然巧於斤斧者多疑其拙窘於櫽括者輙病其放孔子曰𡩋武子其智可及也其愚不可及也然淵明之拙與放豈可為不知道哉要當與一丘一壑者共之耳

　　冷齋夜話載魯直云詩意無窮人才有限以有限之才追無窮之意雖少陵淵明不得工也然不易其意而造其語謂之換骨法規摹其意而形容之謂之奪胎法如鄭谷十日菊曰自縁今日人心别未必秋香一夜衰此意甚佳病在氣不長曽子固曰詩當使人一覽語盡而意有餘荆公菊詩云千花百卉凋零後始見閑人把一枝東坡則曰萬事到頭都是夢休休明日黄花蝶也愁又如李白詩曰鳥飛不盡暮天碧又青天盡處没孤鴻然其病如前所論山谷詩云不知眼界濶多少白鳥去盡青天回荆公云一日君家把酒杯六年波浪與塵埃不知烏石江邉路到老相尋得幾回樂天詩曰臨風抄秋木對酒長年人醉貌如霜葉雖紅不是春東坡云兒童悞喜朱顔在一笑那知是酒紅凡此之類皆奪胎法也

　　蘇尚書符東坡先生之孫嘗與人論詩或曰前軰所好不同如文忠公於常建詩愛其竹徑通幽處禪房花木深謂此景與意㑹常欲道之而不得也至山谷乃愛山光恱鳥性潭影空人心則與文忠公異矣又二公所愛和靖梅花詩亦然公曰祖父謂老杜四更山吐月殘夜水明樓以為古今絶唱此乃祖父於此有妙悟處他人未易曉也大凡文字須是自得自到不可随人轉也倣傚古人平易句而不得其意義甚可笑如盧仝詩有云不唧𠺕鈍漢非其篇前後意義自可掩口矣寧可傚之耶韓吏部古詩髙卓至其律詩雖可稱善要自有不工者而好韓之人句句稱述未可謂然也韓詩云老翁真箇似童兒汲井埋盆作小池此直諧語以為戲爾歐陽永叔江鄰幾論韓雪詩以随車飜縞帶逐馬散銀盃為不工而以坳中初蓋底凸處遂成堆為勝不知正得韓意否永叔云知聖俞者莫如修常問聖俞生平所最好句聖俞所自負者皆修所不好聖俞所卑下者皆修所稱賞云知音之難如是其評古人之詩得無似之乎六一居士曰聖俞嘗語予詩家雖率意而造語亦難若意新語工得前人所未道者斯為善也必能狀難寫之景如在目前含不盡之意見於言外然後為至矣賈島云竹籠拾山果瓦瓶擔石泉姚合云馬随山鹿放雞逐野禽棲等是山邑荒僻官况蕭條不如縣古槐根出官清馬骨髙為工也予曰語之工者固如是狀難寫之景含不盡之意何詩為然聖俞曰作者得於心覽者㑹以意殆難指陳以言也雖然亦可畧道其彷彿若嚴維栁塘春水漫花塢夕陽遲則天容時態融和駘蕩豈不如在目前乎又若温庭筠雞聲茅店月人迹板橋霜賈島怪禽啼曠野落日恐行人則道路辛苦羇愁旅思豈不見於言外乎

　　山谷云予評李白詩如黄帝張樂於洞庭之野無首無尾不主故常非墨工槧人所可擬議吾友黄介讀李杜優劣論曰論文正不當如此予以為知言及觀其藁書大類其詩彌使人逺想慨然白在開元至徳間不以能書傳今其行草殊不減古人蓋所謂不煩繩削而自合者歟謝康樂庾義成之於詩鑪錘之功不遺力也然陶彭澤之墻數仞謝庾未能窺其彷彿者何哉蓋二子者有意於俗人贊毁其工拙淵明直寄焉耳又云歐陽文忠公極賞林和靖疎影横斜水清淺暗香浮動月黄昏之句而不知和靖别有詠梅一聫云雪後園林才半樹水邉籬落忽横枝似勝前句不知文忠公何縁去此而賞彼文章大槩亦如女色好惡繫於人

　　參寥嘗與客評詩客曰世間故實小說有可以入詩者有不可以入詩者唯東坡全不揀擇入手便用如街談巷説一經坡手似神仙㸃瓦礫為黄金自有妙處參寥曰老坡牙頰間别有一副爐鞲他人豈可學耶座客無不以為然

　　珊瑚詩話　　　　　　　　張表臣

　　予讀杜詩云江漢思歸客乾坤一腐儒功業頻㸔鏡行藏獨倚樓歎其含蓄如此及云虎氣必騰上龍身寧久藏蛟龍得雲雨鵰鶚在秋天則又駭其奮迅也草深迷市井地僻懶衣裳經心石鏡月到面雪山風愛其清曠如此及云退朝花底散歸院栁邉迷君随丞相後我住日華東則又怪其華艶也久客得無淚故妻難及晨囊空恐羞澀留得一錢㸔嗟其窮愁如此及云香霧雲鬟濕清輝玉臂寒笑時花近靨舞罷錦纒頭則又疑其侈麗也至讀䜟歸龍鳯質威定虎狼都風塵三尺劒社稷一戎衣則又見其發揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而蹈厲矣五聖聫龍衮千官列鴈行聖圗天廣大宗祀日光輝則又得其雄深而雅健矣許身一何愚自比稷與契雖乏諫諍姿恐君有遺失則又知其許國而愛君也對食不能飡我心殊未諧人生無家别何以為烝黎則知其傷時而憂民也未聞夏商衰中自誅褒妲堂堂太宗業植立甚宏達斯則隠惡揚善而春秋之義耳巡非瑤水逺迹是雕墻後天王守太白竚立更搔首斯則憂深思逺而詩人之㫖耳至於上有鬱藍天垂光抱瓊臺風帆倚翠盖暮把東皇衣乃神仙之致耶惟有摩尼珠可照濁水源欲問第一義回向心地初乃佛乗之義耶嗚呼有能窺其一二者便可名家況深造而具體者乎此子所以稚齒服膺華顛未至也

　　詩以含蓄天成為上破碎雕鏤為下如楊大年西崑體非不佳也而弄斤操斧太甚所謂七日而混沌死也元遺山云詩以意義為主文詞次之或意深義高雖文詞平易自是竒作世人見古人語句平易倣傚之而不得其意義便入鄙野可笑謝朝華之已披啓夕秀於未振學詩者尤當領此陳腐之語固不必渉筆知求去陳腐而翻為怪怪竒竒不可致詰之語以欺人不獨欺人而且自欺誠學者之大病也

　　詩以意為主又須篇中鍊句句中鍊字乃得其工耳以氣韻清高深眇者絶以格力雅健雄豪者勝元輕白俗郊寒島痩皆其病也

　　古人作詩正以風調高古為主雖意逺語疎皆為佳作後人有切近酌當而氣格凡下者終使人可憎

　　有道之士胸中過人落筆便造妙處彼淺陋之人雕琢肝肺不過僅能嘲風弄月而已

　　石林詩話　　　　　　　　葉夢得

　　王荆公晩年詩律尤精嚴造語用字間不容髮然意與言㑹言随意遣渾然天成殆不見有牽率排比處如含風鴨緑鱗鱗起弄日鵞黄裊裊垂讀之初不覺有對偶至細數落花因坐久緩尋芳草得歸遲但見舒閒容與之態耳而字字細考之皆經櫽括權衡者其用意亦深刻矣嘗與葉致逺諸人和頭字韻詩徃返數四其末篇有云名譽子真矜谷口事功新息困壺頭以谷口對壺頭其精切如此後數月復取本追改云豈愛京師𫝊谷口但知鄉里勝壺頭今集中兩本並存

　　詩之用事不可牽强必至於不得不用而後用之則事辭為一莫見其安排鬬湊之迹蘇子瞻嘗為人作挽詩云豈意日斜庚子後忽驚嵗在己辰年此乃天生作對不假人力

　　池塘生春草園林變夏禽世多不觧此語為工蓋欲以竒求之耳此語之工正在無所用意猝然與景相遇借以成章不假繩削故非常情所能到詩家妙處當須以此為根本而思苦言艱者徃徃不悟

　　賀鑄字方回言學詩於前軰得八句云平澹不流於淺俗竒古不隣於怪僻題詠不窘於物象叙事不病於聲律比興深者通物理用事工者如已出格見於成篇渾然不可鐫氣出於言外浩然不可屈盡心於詩守此勿失

　　臞翁詩評　　　　　　　　孫器之

　　因暇日與弟姪軰評古今諸名人詩魏武帝如幽燕老將氣韻沉雄曹子建如三河少年風流自賞鮑明逺如飢鷹獨出竒矯無前謝康樂如東海揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）帆風日流麗陶彭澤如絳雲在霄舒卷自如王右丞如秋水芙蕖倚風自笑韋蘇州如園客獨繭暗合音徽孟浩然如洞庭始波木葉微脫杜牧之如銅丸走坂駿馬注坡白樂天如山東父老課農桑言言皆實元微之如李龜年說天寳遺事貌悴而神不傷劉夢得如鏤氷雕瓊流光自照李太白如劉安雞犬遺響白雲覈其歸存恍無定處韓退之如囊沙背水惟韓信獨能李長吉如武帝食露盤無補多慾孟東野如埋泉斷劒卧壑寒松張籍如優工行鄉飲醻獻秩如時有詼氣栁子厚如高秋獨眺霽晩孤吹李義山如百寶流蘇千絲鐵網綺宻瓌妍要非適用本朝蘇東坡如屈注天潢倒連滄海變眩百怪終歸雄渾歐公如四瑚八璉止可施之宗廟荆公如鄧艾縋兵入蜀要以嶮絶為功山谷如陶𢎞景祗詔入宫析理談𤣥而松風之夢故在梅聖俞如闗河放溜瞬息無聲秦少㳺如時女歩春終傷婉弱陳後山如九臯獨唳深林孤秀沖寂自妍不求識賞韓子蒼如梨園按樂排比得倫吕居仁如散聖安禪自能竒逸其他作者未易殫陳獨唐杜工部如周公制作後世莫能擬議

　　詩評　　　　　　　　　　嚴　羽

　　禪家者流乗有大小宗有南北道有邪正學者須從最上乗具正法眼悟第一義若小乗禪聲聞辟支果皆非正也論詩如論禪漢魏晉與盛唐之詩則第一義也大厯以還之詩則小乗禪也已落第二義矣晩唐之詩則聲聞辟支果也學漢魏晉與盛唐之詩者臨濟下也學大厯以還之詩者曹洞下也大抵禪道惟在妙悟詩道亦在妙悟且孟襄陽學力下韓退之逺甚而其詩獨出退之之上者一味妙悟而已惟悟乃為當行乃為本色然悟有淺深有分限有透徹之悟有但得一知半觧之悟漢魏尚矣不假悟也謝靈運至盛唐諸公透徹之悟也他雖有悟者皆非第一義也吾評之非僭也辯之非妄也天下有可廢之人無可廢之言詩道如是也若以為不然則是見詩之不廣參詩之不熟耳試取漢魏之詩而熟參之次取晉宋之詩而熟參之次取南北朝之詩而熟參之次取沈宋王楊盧駱陳拾遺之詩而熟參之次取開元天寶諸家之詩而熟參之次獨取李杜二公之詩而熟參之次盡取晩唐諸家之詩而熟參之又取本朝蘇黄以下諸家之詩而熟參之其真是真非自有不能隠者儻猶於此而無見焉則是野狐外道蒙蔽其真識不可救藥終不悟也夫學詩者以識為主入門須正立志須高以漢魏晉盛唐為師不作開元天寶以下人物若自退屈即有下劣詩魔入其肺腑之間由立志之不高也行有未至可加工力路頭一差愈騖愈逺由入門之不正也故曰學其上僅得其中學其中斯為下矣又曰見過於師僅堪𫝊授見與師齊減師半徳也工夫須從上做下不可從下做上先須熟讀楚詞朝夕諷詠以為之本及讀古詩十九首樂府四篇李陵蘇武漢魏五言皆須熟讀即以李杜二集枕籍觀之如今人之治經然後博取盛唐名家醖釀胸中久之自然悟入雖學之不至亦不失正路此乃是從頂𩕳上做來謂之向上一路謂之直截根源謂之頓門謂之單刀直入也夫詩有别材非闗書也詩有别趣非闗理也然非多讀書多窮理則不能極其至所謂不渉理路不落言筌者上也詩者吟詠性情也盛唐諸人惟在興趣羚羊掛角無跡可求故其妙處透徹玲瓏不可湊泊如空中之音相中之色水中之月鏡中之象言有盡而意無窮近代諸公乃作竒特觧㑹遂以文字為詩以才學為詩以議論為詩夫豈不工終非古人之詩也蓋於一唱三嘆之音有所歉焉且其作多務使事不問興致用字必有來歴押韻必有出處讀之反覆終篇不知著到何在其末流甚者呌噪怒張殊乖忠厚之風殆以罵詈為詩詩而至此可謂一厄也然則近代之詩無取乎曰有之吾取其合於古人者而已國初之詩尚沿襲唐人王黄州學白樂天楊文公劉中山學李商隠盛文肅學韋蘇州歐陽公學韓退之古詩梅聖俞學唐人平淡處至東坡山谷始自出己意以為詩唐人之風變矣山谷用工尤為深刻其後法席盛行海内稱為江西宗𣲖近世趙紫芝翁靈舒軰獨喜賈島姚合之詩稍稍復就清苦之風江湖詩人多效其體一時自謂之唐宗不知止入聲聞辟支之果豈盛唐諸公大乗正法眼者哉嗟乎正法眼之無𫝊久矣唐詩之説未唱唐詩之道或有時而明也今既唱其體曰唐詩矣則學者謂唐詩誠止於是耳得非詩道之重不幸耶故予不自量度輙定詩之宗㫖且借禪以為喻推原漢魏以來而截然謂當以盛唐為法〈後捨漢魏而獨言盛唐者謂古律之體備也〉雖獲罪於世之君子不辭也學詩先除五俗一曰俗體二曰俗意三曰俗句四曰俗字五曰俗韻有語忌有語病語病易除語忌難除語病古人亦有之惟語忌則不可有須是本色須是當行對句好可得結句好難得發句好尤難得發端忌作舉止收拾貴在出場不必太著題不必多使事押韻不必有出處用事不必拘來歴下字貴響造語貴圎意貴透徹不可隔靴搔痒語貴脱洒不可拖泥帶水最忌骨董最忌趂貼語忌直意忌淺脉忌露味忌短音韻忌散緩亦忌迫促詩難處在結褁譬如畨刀須用北人結褁若南人便非本色須參活句勿參死句詞氣可頡頏不可乖崖律詩難於古詩絶句難於八句七言律詩難於五言律詩五言絶句難於七言絶句學詩有三節其初不識好惡連篇累牘肆筆而成既識羞愧始生畏縮成之極難及其透徹則七縱八横信手拈來頭頭是道矣㸔詩著金剛眼睛庶不眩於旁門小法

　　漢魏古詩氣象渾沌難以句摘晉以還方有佳句如淵明採菊東籬下悠然見南山謝靈運池塘生春草之類謝所以不及陶者康樂之詩精工淵明之詩質而自然耳謝靈運之詩無一篇不佳黄初之後惟阮籍詠懐之作極爲髙古有建安風骨晉人舎陶淵明阮嗣宗外惟左太沖高出一時陸士衡獨在諸公之下顔不如鮑鮑不如謝文中子獨取顔非也建安之作全在氣象不可尋枝摘葉靈運之詩已是徹首尾成對句矣是以不及建安也九章不如九歌九歌哀郢尤妙前軰謂大招勝招魂不然擬古惟江文通最長擬淵明似淵明擬康樂似康樂擬左思似左思擬郭璞似郭璞獨擬李都尉一首不似西漢耳雖謝康樂擬鄴中諸子之詩亦氣象不類至於劉𤣥休擬行行重行行等篇鮑明逺代君子有所思之作仍是其自體耳蘇子卿詩幸有絃歌曲可以喻中懐請為遊子吟泠泠一何悲絲竹屬清聲慷慨有餘哀長歌正激烈中心愴以摧欲展清商曲念子不能歸今人觀之必以為一篇重複之甚豈特如蘭亭絲竹管絃之語耶古詩正不當以此論之也

　　大厯以前分明别是一副言語晩唐分明别是一副言語本朝諸公分明别是一副言語如此見方許具隻眼盛唐人有似麄而非麄處有似拙而非拙處謝朓之詩已有全篇似唐人者當觀其集方知之戎昱在盛唐為最下已濫觴晩唐矣戎昱之詩有絶似晩唐者權徳輿之詩却有絶似盛唐者權徳輿或有似韋蘇州劉長卿處馬戴在晩唐諸人之上劉滄吕温亦勝諸人李瀕不全是晩唐間有似劉随州處大厯以後吾所深取者李長吉栁子厚劉言史權徳輿李渉李益耳大厯後劉夢得之絶句張籍王建之樂府吾所深取耳

　　李杜二公正不當優劣太白有一二妙處子美不能道子美有一二妙處太白不能作子美不能為太白之飄逸太白不能為子美之沉鬱太白夢遊天姥吟逺離别等子美不能道子美北征兵車行垂老别等太白不能作論詩以李杜為準挾天子以令諸侯也少陵詩法如孫呉太白詩法如李廣少陵如節制之師觀太白詩者要識真太白處太白天材豪逸語多率然而成者學者於每篇中要識其安身立命處可也太白發句謂之開門見山李杜數公如金鳷擘海香象渡河下視郊島軰直䖝吟草間耳人言太白仙材長吉鬼才不然太白天仙之詞長吉鬼仙之詞耳玉川之怪長吉之瑰詭天地間自欠此體不得高岑之詩悲壯讀之使人感慨孟郊之詩刻苦讀之使人不懽唐人惟栁子厚深得騷學退之李觀皆所不及若皮日休九諷不足為騷韓退之琴操極高古正是本色非唐賢所及釋皎然之詩在唐諸僧之上孟郊之詩憔悴枯槁其氣局促不伸退之許之如此何邪詩道本正大孟郊自為之艱阻耳孟浩然之詩諷詠之久有金石宫商之聲唐人七言律詩當以崔灝黄鶴樓為第一集句惟荆公最長胡笳十八拍混然天成絶無痕跡如蔡文姬肝肺間流出

　　西清詩話　　　　　　　　蔡　絛

　　王荆公在蔣山時以近製示蘇子瞻中有騷語云積李兮縞夜崇桃兮炫晝子瞻曰自屈宋没後曠千餘年無復離騷句法乃今見之荆公曰非子瞻見䛕某自負亦如此

　　蘇子瞻奉祠西太乙宫見荆公舊題六言詩曰楊栁鳴蜩緑暗荷花落日紅酣三十六陂春水白頭想見江南注目久之曰此老野狐精也

　　蘇子瞻渡江至儀真和荆公遊蔣山詩後寄示荆公公亟取讀至峰多巧障日江逺欲浮天撫几歎曰老夫一生作詩無此二句

　　蘇欒城云子瞻諸文皆有竒氣至赤壁賦彷彿屈原宋玉之作漢唐諸公莫及也

　　王荆公詩議　　　　　　　羅大經

　　荆公詩云謀臣本自繫安危賤妾何能作禍基但願君王誅宰嚭不愁宫裏有西施夫妲己者飛㢘惡來之所寄也褒姒者棸子膳夫之所寄也太真者林甫國忠之所寄也女寵蠱君心而後憸壬階之以進依之以安大臣格君之事必以逺聲色為第一義而謂不愁宫裏有西施何哉范蠡覇越之後脫屣富貴扁舟五湖可謂一塵不染矣然猶挾西施以行蠡非恱其色也蓋懼其復以蠱呉者而蠱越則越不可保矣於是挾之以行以絶越之禍基蠡雖去越未嘗忘越也曽謂荆公之見而不及蠡乎惟管仲之告齊桓公以豎刁易牙開方為不可用而謂聲色為不害霸與荆公之論略同其論商鞅曰今人未可非商鞅商鞅能令政必行夫二帝三王之政何嘗不行奚獨有取於鞅哉東坡曰商鞅韓非之刑非舜之刑所以用刑者則舜之術也此說猶回䕶不如荆公之直截無忌憚其詠昭君曰漢恩自淺胡自深人生樂在相知心推此言也茍心不相知臣可以叛其君妻可以棄其夫乎其視白樂天黄金何日贖蛾眉之句蓋天淵懸絶也其論馮道曰屈己利人有諸菩薩之行唐質肅折之曰道事十主更四姓安得謂之純臣荆公乃曰伊尹五就湯五就桀亦可謂之非純臣乎其强辯如此又曰有伊尹之志則放其君可也有周公之志則誅其兄可也有周后妃之志則求賢審官可也似此議論豈特執拗而已真悖理傷道也荀卿立性惡之論法後王之論李斯得其說遂以亡秦今荆公議論過於荀卿身試其説天下既受其毒矣章蔡祖其説而推演之加以㓙險安得不産靖康之禍乎荆公論韓信曰貧賤侵凌富貴驕功名無復在芻蕘將軍北面師降虜此事人間久寂寥論曹參曰束髪山河百戰功白頭富貴亦成空華堂不著新歌舞却要區區一老翁二詩意却甚正然其當國也偏執己見凡諸君子之論一切指為流俗曽不如韓信之師李左車曹參之師蓋公又何也

　　答章秀才論詩書　　　　　宋　濂

　　承書知學詩弗倦且疑歴代詩人皆不相師旁引曲證亹亹數百言自以為確乎弗㧞之論濂竊以謂容或有未盡者請以所聞質之可乎三百篇勿論己姑以漢言之蘓子卿李少卿非作者之首乎觀二子之所著紆曲凄惋實宗國風與楚人之辭二子既没繼者絶少下逮建安黄初曹子建父子起而振之劉公幹王仲宣力從而輔翼之正始之間嵇阮又疊作詩道於是乎大盛然皆師少卿而馳騁於風雅者也自時厥後正音衰微至太康復中興陸士衡兄弟則倣子建潘安仁張茂先張景陽則學仲宣左太沖張季鷹則法公幹獨陶元亮天分之高其先雖出於太沖景陽究其所自得直超建安而上之高情逺韻殆猶太羮充鉶不假鹽醯而至味自存者也元嘉以還三謝顔鮑為之首三謝亦本子建而雜參於郭景純延之則祖士衡明逺則效景陽而氣骨淵然駸駸有西漢風餘或傷於刻鏤而乏雄渾之氣較之太康則有間矣永明而下抑又甚焉沈休文拘於聲韻王元長局於褊迫江文通過於摹擬隂子堅渉於淺易何仲言流於𤨏碎至於徐孝穆庾子山一以婉麗為宗詩之變極矣然而諸人雖或逺式子建越石近宗靈運𤣥暉方之元嘉則又有不逮者焉唐初承陳隋之𡚁多尊徐庾遂致頽靡不振張子夀蘇廷碩張道濟相繼而興各以風雅為師而盧升之王子安務欲凌跨三謝劉希夷王昌齡沈雲卿宋少連亦欲蹴駕江薛固無不可者柰何溺於久習終不能改其舊甚至以律法相高葢有四聲八病之嫌矣唯陳伯玉痛懲其𡚁専師漢魏而友景純淵明可謂挺然不羣之士復古之功於是為大開元天寶中杜子美復繼出上薄風雅下該沈宋才奪蘇李氣吞曹劉掩顔謝之孤高雜徐庾之流麗真所謂集大成者而諸作皆廢矣並時而作有李太白宗風騷及建安七子其格極高其變化若神龍之不可覊有王摩詰依倣淵明雖運詞清雅而萎弱少風骨有韋應物祖襲靈運能一寄穠鮮於簡淡之中淵明以來蓋一人而已他如岑參高逹夫劉長卿孟浩然元次山之屬咸以興寄相高取法建安至於大厯之際錢郎逺師沈宋而苗崔盧耿吉李諸家亦皆本伯玉而宗黄初詩道於是為最盛韓栁起於元和之間韓初效建安晩自成家勢若掀雷抉電撐決於天地之垠栁斟酌陶謝之中而措辭窈𦕈清妍應物而下亦一人而已元白近於輕俗王張過於浮麗要皆同師於古樂府賈浪仙獨變入僻以矯艶於元白劉夢得歩驟少陵而氣韻不足杜牧之沉涵靈運而句意尚竒孟東野隂祖沈謝而流於蹇澀盧仝則又自出新意而渉於怪詭至於李長吉温飛卿李商隠段成式専誇靡曼雖人人各有所師而詩之變又極矣比之大厯尚有所不逮况厠之開元哉過此以徃若朱慶餘項子遷李文山鄭守愚杜彦之呉子華軰則又駁乎不足議也宋初襲晩唐五季之𡚁天聖以來晏同叔錢希聖劉子儀楊大年數人亦思有以革之第皆師於義山全乖古雅之風迨王元之以邁世之豪俯就繩尺以樂天為法歐陽永叔痛矯西崑以退之為宗蘇子美梅聖俞介乎其間梅之覃思精微學孟東野蘇之筆力横絶宗杜子美亦頗號為詩道中興至若王禹玉之踵㣲之盛公量之祖應物石延年之效牧之王介甫之原三謝雖不絶似皆常得其髣髴者元祐之間蘇黄挺出雖曰共師李杜而競以己意相高而諸作又廢矣自此以後詩人迭起或波瀾富而句律踈或煅煉精而情性逺大抵不出於二家觀於蘇門四學士及江西宗𣲖諸詩葢可見矣陳去非雖晩出乃能因崔徳符而歸宿於少陵有不為流俗之所移易馴至隆興乾道之時尤延之之清婉楊廷秀之深刻范至能之宏麗陸務觀之敷膄亦皆有可觀者然終不離天聖元祐之故歩去盛唐為益逺下至蕭趙二氏氣局荒頽而音節促迫則其變又極矣由此觀之詩之格力崇卑固若随世而變遷然謂其皆不相師可乎第所謂相師者或有異焉其上焉者師其意辭固不似而氣象無不同其下焉者師其辭辭則似矣求其精神之所寓固未嘗近也然唯深於比興者乃能察知之爾雖然為詩當自名家然後可𫝊於不朽若體規畫圎準方作矩終為人之臣僕尚烏得謂之詩哉何者詩乃吟咏性情之具而所謂風雅頌者皆出於吾之一心特因事感觸而成非智力之所能増損也古之人其初雖有所沿襲末復自成一家言又豈規規然必於相師者哉嗚呼此未易為初學道也近來學者類多自高操觚未能成章輙濶視前古為無物且揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）言曰曹劉李杜蘇黄諸作雖佳不必師吾即師師吾心耳故其所作徃徃猖狂無倫以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）沙走石為豪而不復知有沖和純粹之音可勝歎哉可勝歎哉

 

 

 

 

 

　　稗編卷七十四

<子部,類書類,稗編>

 



　　欽定四庫全書

　　稗編卷七十五　　　　　明　唐順之　撰文藝四〈文〉

　　文賦　　　　　　　　　　陸　機

　　佇中區以𤣥覽頥情志於典墳遵四時以歎逝瞻萬物而思紛悲落葉於勁秋喜柔條於芳春心凛凜以懐霜志𦕈𦕈而臨雲詠世徳之俊烈誦先人之清芬㳺文章之林府嘉藻麗之彬彬慨投篇而援筆聊宣之乎斯文其始也皆收視反聽耽思傍訊精騖八極心㳺萬仞其致也情曈曨而彌鮮物昭晰而互進傾羣言之瀝液潄六藝之芳潤浮天淵以安流濯下泉而潜浸於是沈辭怫恱若㳺魚銜鉤而出重淵之深浮藻聫翩若翰鳥纓繳而墜曽雲之峻收百代之闕文採千載之遺韻謝朝華於己披啓夕秀於未振觀古今於須㬰撫四海於一瞬然後選義按部考辭就班抱景者咸叩懐響者畢彈或因枝以振葉或沿波而討源或本隠以之顯或求易而得難或虎變而獸擾或龍見而鳥瀾或妥帖而易施或岨峿而不安罄澄心以凝思𦕈衆慮而為言籠天地於形内挫萬物於筆端始躑躅於燥吻終流離於濡翰理扶質以立幹文垂條而結繁信情貌之不差故每變而在顔思渉樂其必笑方言哀而已歎或操觚以率爾或含毫而邈然伊兹事之可樂固聖賢之所欽課虚無以責有叩寂寞而求音函綿邈於尺素吐滂沛乎寸心言恢之而彌廣思按之而愈深播芳蕤之馥馥發清條之森森粲風飛而猋竪鬱雲起乎翰林體有萬殊物無一量紛紜揮霍形難為狀辭程才以效伎意司契而為匠在有無而僶俛當淺深而不讓雖離方而遯圎期窮形而盡相故夫誇目者尚奢愜心者貴當言窮者無隘論逹者唯曠詩縁情而綺靡賦體物而瀏亮碑披文以相質誄纒緜而悽愴銘博約而温潤箴頓挫而清壯頌優㳺以彬蔚論精㣲而朗暢奏平徹以閑雅說煒𣋌而譎誑雖區分之在兹亦禁邪而制放要詞達而理舉故無取乎冗長其為物也多姿其為體也屢遷其㑹意也尚巧其遣言也貴妍暨音聲之迭代若五色之相宣雖逝止之無常固﨑錡之難便茍逹變而識次猶開流以納泉如失機而後㑹恒操末以續顛謬𤣥黄之秩序故淟涊而不鮮或仰偪於先條或俯侵於後章或詞害而理比或言順而義妨離之則雙美合之則兩傷考殿最於錙銖定去留於毫芒茍銓衡之所裁固應繩其必當或文繁理富而意不指適極無兩致盡不可益立片言以居要乃一篇之警䇿雖衆辭之有條必待兹而効績亮功多而累寡故取足而不易或藻思綺合清麗芉 -- or 𦍋 ?眠炳若縟繡悽若繁絃必所擬之不殊乃闇合乎曩篇雖杼軸於予懐怵他人之我先茍傷㢘而愆義亦雖愛而必捐或苕發頴豎離衆絶致形不可逐響難為係塊孤立而特峙非常音之所緯心牢落而無與偶意徘徊而不能褫石韞玉而山暉水懐珠而川媚彼榛楛之勿剪亦蒙榮於集翠綴下里於白雪吾亦以濟夫所偉或託言於短韻對窮迹而孤興俯寂寞而無友仰寥廓而莫承譬偏絃之獨張含清唱而靡應或寄辭於瘁音言徒靡而弗華混妍蚩而成體累良質而為瑕象下管之偏疾故雖應而不和或遺理以存異徒尋虚而逐㣲言寡情而鮮愛辭浮漂而不歸猶絃么而徽急故雖和而不悲或奔放以諧合務嘈囋而妖冶徒悦目而偶俗固聲高而曲下寤防露與桑間又雖悲而不雅或清虚以婉約每除煩以去濫闕大羮之遺味同朱絃之清汜雖一唱而三嘆固既雅而不艶若夫豐約之裁俯仰之形因宜適變曲有㣲情或言拙而喻巧或理樸而辭輕或襲故而彌新或沿濁而更清或覽之而必察或研之而後精譬猶舞者趁節以投袂歌者應絃而遣聲是蓋輪扁所不得言故非華説之所能精普辭條與文律良予膺之所服練世情之常尤識前修之所淑雖濬發於巧心或受嗤於拙目彼瓊敷與玉藻若中原之有菽同橐籥之罔窮與天地乎並育雖紛藹於此世嗟不盈於手掬患挈瓶之屢空病昌言之難屬故踸踔於短韻放庸音以足曲恒遺恨以終篇豈懐盈而自足懼蒙塵於叩缶顧取笑乎鳴玉若夫應感之㑹通塞之紀來不可遏去不可止藏若景滅行猶響起方天機之駿利夫何紛而不理思風發於胸臆言泉流於唇齒紛葳蕤以馺遝唯毫素之所擬文徽徽而溢目音泠泠而盈耳及其六情底滯志徃神留兀若枯木豁若涸流覽營魂以探賾頓精爽而自求理翳翳而逾伏思乙乙其若抽是故或竭情而多悔或率意而寡尤雖兹物之在我非予力之所勠故時撫空懐而自惋吾未識夫開塞之所由也伊兹文之為用固衆理之所因恢萬里使無閡通億載而為津俯貽則於來葉仰觀象於古人濟文武於將墜宣風聲於不泯塗無逺而不彌理無㣲而不綸配霑潤於雲雨象變化乎鬼神被金石而徳廣流管絃而日新

　　典論論文　　　　　　　　魏文帝

　　文人相輕自古而然傅毅之於班固伯仲之間耳而固小之與弟超書曰武仲以能屬文為蘭䑓令史下筆不能自休夫人善於自見而文非一體鮮能備善是以各以所長相輕所短里語曰家有弊帚享之千金斯不自見之患也今之文人魯國孔融文舉廣陵陳琳孔璋山陽王粲仲宣北海徐幹偉長陳留阮瑀元瑜汝南應瑒徳璉東平劉楨公幹斯七子者於學無所遺於辭無所假咸以自騁骥騄於千里仰齊足而並馳以此相服亦良難矣葢君子審己以度人故能免於斯累而作論文王粲長於辭賦徐幹時有齊〈齊俗文氣舒緩〉氣然粲之匹也如粲之初征登樓槐賦征思幹之𤣥猿漏巵圓扇橘賦雖張蔡不過也然於他文未能稱是琳瑀之章表書記今之雋也應瑒和而不壯劉楨壯而不宻孔融體氣高妙有過人者然不能持論理不勝辭至於雜以嘲戯及其所善揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）班儔也常人貴逺賤近向聲背實又患闇於自見謂己為賢夫文本同而末異蓋奏議宜雅書論宜理銘誄尚實詩賦欲麗此四科不同故能之者偏也唯通才能備其體文以氣為主氣之清濁有體不可力彊而致譬諸音樂曲度雖均節奏同檢至於引氣不齊巧拙有素雖在父兄不能以移子弟葢文章經國之大業不朽之盛事年夀有時而盡榮樂止乎其身二者必至之常期未若文章之無窮是以古之作者寄身於翰墨見意於篇籍不假良史之辭不託飛馳之勢而身名自𫝊於後故西伯幽而演易周旦顯而制禮不以隠約而弗務不以康樂而加思夫然則古人賤尺璧而重寸隂懼乎時之過已而人多不彊力貧賤則懾於飢寒富貴則流於逸樂遂營目前之務而遺千載之功日月逝於上體貌衰於下忽然與萬物遷化斯亦志士之大痛也融等已逝唯幹著論成一家言

　　齊書文學傳論　　　　　　蕭子顯

　　史臣曰文章者蓋情性之風標神明之律吕也藴思含毫遊心内運放言落紙氣韻天成莫不禀以性靈遷乎愛嗜機見殊門賞悟紛雜若子桓之品藻人才仲冶之區判文體陸機辨於文賦李充論於翰林張眎擿句褒貶顔延圖寫情興各任懐抱共為權衡屬文之道事出神思感召無象變化不窮俱五聲之音響而出言異句等萬物之情狀而下筆殊形吟詠規範本之雅什流分條散各以言區若陳思代馬羣章王粲飛鸞諸製四言之美前超後絶少卿離辭五言才骨難與爭騖桂林湘水平子之華篇飛舘玉池魏文之麗篆七言之作非此誰先卿雲巨麗升堂冠冕張左恢廓登高不繼賦貴披陳未或加矣顯宗之述傅毅簡文之摛彦伯分言制句多得頌體裴頠内侍元規鳯池子章以來章表之選孫綽之碑嗣伯喈之後謝莊之誄起安仁之塵顔延楊瓉自比馬督以多稱貴歸莊為允王褒僮約束晳發蒙滑稽之流亦何竒瑋五言之製獨秀衆品習玩為理事久則瀆在乎文章彌患凡舊若無新變不能代雄建安一體典論短長互出潘陸齊名機岳之文永異江左風味盛道家之言郭璞舉其靈變許詢極其名理仲文𤣥氣猶不盡除謝混清新得名未盛顔謝並起乃各擅竒休鮑後出咸亦標世朱藍共妍不相祖述今之文章作者雖衆總而為論畧有三體一則啓心閑繹托辭華曠雖存巧綺終致迂回宜登公宴本非准的而疎慢闡緩膏肓之病典正可採酷不入情此體之源出靈運而成也次則緝事比類非對不發博物可嘉職成拘制或全借古語用申今情﨑嶇牽引直為偶説唯覩事例頓失精采此則傅咸五經應璩指事雖不全似可以類從次則發唱警挺操調險急雕藻淫艶傾炫心魂亦猶五色之有紅紫八音之有鄭衛斯鮑昭之遺烈也三體之外請試妄談若夫委自天機參之史𫝊應思悱來勿先構聚言尚易了文憎過意吐石含金滋潤婉切雜以風謠輕脣利吻不雅不俗獨申胸懐輪扁斵輪言之未盡文人談士罕或兼工非唯識有不周道實相妨談家所習理勝其詞就此求文終然翳奪故兼之者鮮矣

　　文心雕龍十四論　　　　　劉　勰

　　徴聖夫鑒周日月妙極機神文成規矩思合符契或簡言以逹㫖或博文以該情或明理以立體或隠義以藏用故春秋一字以褒貶䘮服舉輕以包重此簡言以達㫖也邠詩聫章以積句儒行縟説以繁辭此博文以該情也書契斷決以象夬文章昭哲以象離此明理以立體也四象精義以曲隠五例㣲辭以婉晦此隠義以藏用也故知繁畧殊形隠顯異術抑引随時變通㑹適徴之周孔則文有師矣是以論文必徴於聖必宗於經易稱辨物正言斷辭則備書云辭尚體要弗惟好異故知正言所以立辨體要所以成辭辭成無好異之尤辨立有斷辭之義雖精義曲隠無傷其正言㣲辭婉晦不害其體要體要與㣲辭偕通正言共精義並用聖人之文章亦可見也顔闔以為仲尼飾羽而畫徒事華辭雖欲訾聖弗可得已然則聖文之雅麗固銜華而佩實者也天道難聞猶或鑚仰文章可見胡寧勿思若徴聖立言則文其庶矣

　　神思古人云形在江海之上心存魏闕之下神思之謂也文之思也其神逺矣故寂然凝慮思接千載悄焉動容視通萬里神居胸臆而志氣統其闗鍵物沿耳目而辭令管其樞機樞機方通則物無隠貌闗鍵將塞則神有遯心是以陶鈞文思貴在虚靜䟽瀹五藏澡雪精神積學以儲寶酌理以富才研閲以窮照馴致以繹辭然後使𤣥觧之宰尋聲律而定墨獨照之匠闚意象而運斤此蓋馭文之首術謀篇之大端夫神思方運萬塗競萌規矩虚位刻鏤無形登山則情滿於山觀海則意溢於海我才之多少將與風雲而並驅矣方其搦翰氣倍辭前暨乎篇成半折心始何則意翻空而易竒言徴實而難巧也是以意授於思言授於意宻則無際踈則千里或理在方寸而求之域表或義在咫尺而思隔山河是以秉心養術無務苦慮含章司契不必勞情也人之稟才遲速異分文之制體大小殊功相如含筆而腐毫揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄輟翰而驚夢桓譚疾感於苦思王充氣竭於思慮張衡研京以十年左思練都以一紀雖有巨文亦思之緩也淮南崇朝而賦騷枚臯應詔而成賦子建援牘如口誦仲宣舉筆似宿構阮瑀據案而制書禰衡當食而草奏雖有短篇亦思之速也若夫駿發之士心總要術敏在慮前應機立斷覃思之人情饒岐路鑒在疑後研慮方定機敏故造次而成功慮疑故愈久而致績難易雖殊並資博練若學淺而空遲才疎而徒速以斯成器未之前聞是以臨篇綴慮必有二患理鬱者苦貧辭溺者傷亂然則博聞為饋貧之糧貫一為拯亂之藥博而能一亦有助乎心力矣若情數詭雜體變遷貿拙辭或孕於巧義庸事或萌於新意視布於麻雖未費杼柚獻功煥然乃珍至於思表纎㫖文外曲致言所不逮筆固知止至精而後闡其妙至變而後通其數伊摯不能言鼎輪扁不能語斤其㣲矣乎

　　體性賈生俊發故文潔而體清長卿傲誕故理侈而辭溢子雲沉寂故志隠而味深子政簡易故趣昭而事博孟堅雅懿故裁宻而思靡平子淹通故慮周而藻宻仲宣躁銳故頴出而才果公幹氣褊故言壯而精駭嗣宗俶儻故響逸而調逺叔夜儁俠故興高而采烈安仁輕敏故鋒發而韻流士衡矜重故情繁而辭隠觸類以推表裏必符豈非自然之恒資才氣之大畧哉

　　風骨夫翬翟備色翾翥百歩肌豐而力沈也鷹隼之采翰飛戾天骨勁而氣猛也文章才力有似於此若風骨乏采則鷙集翰林采乏風骨則雉竄文囿唯藻耀而高翔固文筆之鳴鳯也

　　總術是以執術馭篇似善奕之窮數無術任心如博塞之邀遇故博塞之文借巧儻來雖前驅有功而後援難繼少既無以相接多亦不知所刪乃多少之非惑何妍媸之能制乎若夫善奕之文則術有恒數按部整伍以待情㑹因時順機動不失正數逄其極機入其巧則義味騰躍而生辭氣叢雜而至視之則錦繪聴之則絲簧味之則甘腴佩之則芬芳斷章之功於斯盛矣

　　對議夫駁議偏辨各執異見對䇿揄揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）大明治道使事深於政術理宻於時務酌三五以鎔世而非迂緩之高談馭權變以拯俗而非刻薄之偽論風恢恢而能逺流洋洋而不溢王庭之美對也難矣哉士之為才也或練治而寡文或工文而踈治對䇿所選實屬通才志足文逺不其鮮歟

　　章表原夫章表之為用也所以對揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）王庭昭明心曲既其身文且亦國華章以造闕風矩應明表以致禁骨采宜耀循名課實以為本者也是以章式炳賁志在典謨使要而非畧明而不淺表體多包情偽屢遷必雅義以扇其風清文以馳其麗然懇愜者辭為心使浮侈者情為事使繁約得正華實相勝唇吻不滯則中律矣子貢云心以制之言以結之蓋一辭意也荀卿以為觀人美辭麗以黼黻文章亦可以喻於斯乎

　　議文以辨潔為能不以繁縟為巧事以明覈為美不以深隠為竒

　　書詳總書體本在盡言以散鬱陶託風采故宜條暢以任氣優柔以懌懐文明從容亦心聲之獻酬也

　　論論之為體所以辨正然否窮有數追無形迹堅求通鈎深取極乃百慮之筌蹄萬事之權衡也故其義貴圎通辭忌枝碎必使心與理合彌縫莫見其隙辭共心宻敵人不知所乗斯其要也是以論如析薪貴能破理斤利者越理而横斷辭辨者反義而取通覽文雖巧而檢跡如妄唯君子能通天下之志安可以曲論哉

　　銘箴夫箴誦於官銘題於器名目雖異而警戒實同箴全禦過故文資確切銘兼褒讃故體貴𢎞潤其取事也必覆以辨其摛文也必簡而深此其大要也

　　雜文自七發以下作者繼踵觀枚氏首唱信獨㧞而偉麗矣及傅毅七激㑹清要之工崔駰七依入博雅之巧張衡七辨結采綿靡崔瑗七厲植義純正陳思七啓取美於宏壯仲宣七釋致辨於事理自桓麟七説以下左思七諷以上枝附影從十有餘家或文麗而義睽或理粹而辭駁觀其大抵所歸莫不高談宫舘壯語畋獵窮瓌竒之服饌極蠱媚之聲色甘意搖骨體艶辭洞魂識雖始之以淫侈而終之以居正然諷一勸百勢不自反子雲所謂先騁鄭衛之聲曲終而奏雅者也唯七厲叙賢歸以儒道雖文非㧞羣而意實卓爾矣

　　碑夫屬碑之體資乎史才其序則𫝊其文則銘標序盛德必見清風之華昭紀鴻懿必見俊偉之烈此碑之制也夫碑實銘器銘實碑文因器立名事光於誄是以勒石讃勲者入銘之域樹碑述亡者同誄之區焉

　　誄夫誄之為制蓋選言録行傳體而頌文榮始而哀終論其人也瞹乎若可覿道其哀也悽焉如可傷此其㫖也

　　文章辯體序題　　　　　　呉　訥

　　諭告按西山真氏云周官太祝作六辭以通上下親疎逺近曰辭曰命曰誥曰㑹曰禱曰誄皆王言也太祝以下掌為之辭則所謂代言者也以書考之若湯誥甘誓㣲子之命之類是也次則春秋内外𫝊所載周天子諭告諸侯之辭及列國應對之語東萊有曰文章從容委曲而意獨至惟左氏所載當時君臣之言為然蓋由聖人餘澤未逺涵養自别故其辭氣不廹如此非後世専學語言者所可得而比焉

　　璽書按應邵曰璽信也古者尊卑共之左𫝊魯襄公在楚季武子使公冶問璽書至秦漢臣下始避其稱漢初有三璽天子書用璽以封故曰璽書文帝元年嘗賜南越趙佗璽書佗愧感頓首稱臣納貢至今讀史者未嘗不三復書辭以欽仰帝德於無窮也夫制詔璽書皆曰王言然書之文尤覺陳義委曲命辭懇到者葢書中能盡褒勸警飭之意也

　　批答按玉海唐學士初入院試制詔批答共三篇蓋批答與詔異詔則宣達君上之意批答則采臣下章䟽之意而答之也文鑑輯批答詔勑各為一類可見矣唐史載太宗之答劉洎謂此自手筆今觀辭意誠然至若宋昭陵之答富弼等則皆詞臣之撰進者也

　　詔按三代王言見於書者有三曰誥曰誓曰命至秦改之曰詔歴代因之然唯兩漢詔辭深厚典雅尚為近古至偶儷之詞興而去古逺矣東萊云近代詔書或用散文或用四六散文以深純温厚為本四六須下語渾全不可尚新竒華巧而失大體西山有云王言之體當以書之誥誓命為祖而參以兩漢詔令信哉

　　冊書按漢書天子所下之書有四一曰䇿書注曰䇿者編簡也其制長二尺短者半之篆書起維年月日以命諸侯王公若三公以罪免亦賜䇿則用一尺木而𨽻書之又按唐百官志曰王言有七一曰冊書立皇后皇太子封諸王則用之説文云冊者符命也諸侯進受於王象其札一長一短中有二編之形當作冊古文作笧蓋䇿冊二字通用至唐宋後不用竹簡以金玉為冊故専謂之冊也若其文辭體制則相祖述云

　　制誥按周官太祝六辭二曰命三曰誥考之於書命者以之命官若畢命冏命是也誥則以之播誥四方若大誥洛誥是也漢承秦制有曰䇿書以封拜諸侯王公有曰制書用載制度之文若其命官則各賜印綬而無命書也迨乎唐世王言之體曰制者大賞罰大除授用之曰發勑者授六品以下官用之即所謂告身也宋承唐制其曰制者以拜三公三省等職辭必四六以便宣讀于庭誥則或用散文以其直告某官也西山云制誥皆王言貴乎典雅温潤用字不可深僻造語不可尖新文武宗室各得其宜斯為善矣

　　䇿按說文䇿者謀也凡録政化得失顯而問之謂之對䇿考之於史實始漢之晁錯錯遇文帝恭謙好問之主不能明目張膽以答所問惜哉唯董仲舒學識醇正又遇孝武初政清明䇿之再三故克罄竭所藴帝因是罷黜百家専崇孔氏以表章六經厥功茂焉迨宋蘇軾之答仁宗制䇿亦克輸忠陳義婉切懇到君子有取焉表按韻書表明也標著事緒使之明白以告乎上也三代以前謂之敷奏秦改為表漢因之竊嘗考之漢晉皆尚散文蓋用陳逹情事若孔明前後出師李令伯陳情之類是也唐宋以後多尚四六其用則有慶賀有辭免有陳謝有進書有貢物所用既殊則其辭亦各異焉西山云表中眼目全在破題要見盡題意又忌太露貼題目處須字字精確且如進實録不可移於目録若汎濫不切可以移用便不為工矣大抵表文以簡潔精緻為先用事忌深僻造語忌纎巧鋪叙忌繁冗

　　露布按通典云元魏攻戰克捷欲天下聞知乃書帛建於漆竿上名為露布此其始也考諸文章縁起則曰漢賈洪為馬超伐曹操作露布及世説又載桓温北征令袁宏倚馬撰露布是則魏晉以來有之矣文心雕龍又云露布者葢露板不封布諸視聽近世帥臣奏捷蓋本於此然今考之魏晉之文俱無𫝊本唐宋雖有𫝊者然其命辭全用四六蓋與當時表文無異西山云露布貴奮發雄壯少麤無害觀者詳之

　　論諫古者諫無専官自公卿大夫以至百工技藝皆得進諫隆古盛時君臣同徳其都俞吁咈見於語言問答之際者考之書可見春秋内外傳諫爭論説之言其兩漢以下諸臣進説亦有可以為法戒者

　　奏疏按唐虞禹臯陳謨之後至商伊尹周姬公遂有伊訓無逸等篇此文辭告君之始也漢高惠時未聞有以書陳事者迨乎孝文開廣言路於是賈山獻至言賈誼上政事疏自時厥後進言者日衆或曰上疏或曰上書或曰奏劄或曰奏狀慮有宣泄則囊封以進謂曰封事考之史可見矣昔人云君臣相遇雖一語有餘上下未孚雖千萬言奚補為臣子者惟當罄其忠愛之誠而已議周書曰議事以制政乃不迷眉山蘇氏釋之曰先王人法並任而任人為多故臨事而議是則國之大事合衆議而定之者尚矣

　　彈文按漢書注云羣臣上奏若罪法按劾公府送御史䑓卿校送謁者臺是則按劾之名其來久矣梁昭明輯文選特立其名曰彈事王應麟有曰奏以明允誠篤為本若彈文則必理有典憲辭有風軌使氣流墨中聲動簡外斯稱絶席之雄也是則奏䟽彈文其辭氣亦異焉檄按釋文檄軍書也春秋時祭公謀父稱文告之辭即檄之本始至戰國張儀為檄告楚相其名始著劉勰云凡檄之大體或述此休明或叙彼苛虐指天時審人事筭强弱角權勢故植義颺辭務在剛健挿羽以示迅不可使辭緩露板以宣衆不可以義隠大抵唐以前不用四六故辭直義顯昔人謂檄以散文為得體信乎書按昔臣僚敷奏朋舊往復皆總曰書近世臣僚上言名為表奏惟朋舊之間則曰書而已蓋論議知識人豈能同茍不具之於書則安得盡其委曲之意哉戰國兩漢間若樂生若司馬子長若劉歆諸書敷陳明白辨難懇到誠可以為修辭之助至若唐之韓栁宋之程朱張吕凡其所與知舊門人答問之言率多本乎進修之實讀者誠能熟復以反之於身則其所得又豈止乎文辭而已

　　記金石例云記者記事之文也西山云記以善叙事為主禹貢顧命乃記之祖後人作記未免雜以議論陳后山亦曰退之作記記其事耳今之記乃論也竊嘗考之記之名始於戴記學記等篇記之文文選弗載後之作者固以韓退之畫記栁子厚遊山諸記為體之正然觀韓之燕喜亭記亦㣲載議論於中至栁之記新堂鐡爐歩則議論之辭多矣迨至歐蘇而後始専有以論議為記者宜乎後山諸老以是為言也大抵記者蓋所以備不忘如記營建當記月日之久近工費之多少主佐之姓名叙事之後畧作議論以結之此為正體至若范文正公之記嚴祠歐陽文忠公之記晝錦堂蘇東坡之記山房藏書張文潜之記進學齋晦翁之作婺源書閣記雖専尚議論然其言足以垂世而立教弗害其為體之變焉

　　序爾雅云序緒也序之體始於詩之大序首言六義次言風雅之變又次言二南王化之自其言次第有序故謂之序也東萊云凡序文籍當序作者之意如贈送燕集等作又當随事以序其實大抵序事之文以次第其語善叙事理為上近世應用惟贈送為盛當須取法昌黎則庶得古人贈言之義而無枉己狥人之失也論按韻書論者議也梁昭明文選所載論有二體一曰史論乃史臣於𫝊未作論議以斷其人之善惡若司馬遷之論項籍商鞅是也二曰論則學士大夫議論古今時世人物或評經史之言正其訛謬如賈生之論過秦江統之論徙戎栁子厚之論守道守官是也唐宋取士用以出題然求其辭精義粹卓然名世者亦惟韓歐為然劉勰云聖哲彛訓曰經述經叙理曰論故凡陳政則與議說合契釋經則與𫝊注參體辨史則與賛評齊行詮文則與序引共紀信夫

　　說解按說者釋也述也解釋義理而以己意述之也說之名起自吾夫子之說卦厥後漢許慎著說文蓋亦祖述其名而為之辭也魏晉六朝文載文選而無其體獨陸機文賦備論作文之義有曰說煒煜而譎誑是豈知言者哉至昌黎韓子憫斯文日弊作師說抗顔為學者師迨栁子厚及宋室諸大老出因各即事即理而為之說以曉當世以開悟後學由是六朝陋習一洗而無餘矣盧學士云說須自出己意横說豎說以抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）詳贍為上若夫解者亦以講釋解剥為義其與說亦無大相逺焉

　　辯昔孟子答公孫丑問好辯曰予豈好辯哉予不得已也中間歴叙古今治亂相尋之故凡八節所以深明聖人與己不能自己之意終而又曰豈好辯哉予不得已也蓋非獨理明義精而字法句法章法亦足為作文楷式迨唐韓昌黎作諱辯栁子厚辯桐葉封弟識者謂其文斆孟子信矣大抵辯須有不得已而辯之意茍非有闗世教有益後學雖工亦奚以為

　　原按韻書原者本也一說推原也義始大易原始要終之訓若文體謂之原者先儒謂始於退之之五原蓋推其本原之義以示人也山谷嘗曰文章必謹布置每見學者多告以原道命意曲折石守道亦云吏部原道原人等作諸子以來未有也後之作者蓋亦取法於是云題䟦按蒼崖金石例云䟦者随題以賛語於後前有序引當掇其有闗大體者以表章之須明白簡嚴不可墮人窠臼予嘗即其言考之漢晉諸集題䟦不載至唐韓栁始有讀某書及讀某文題其後之名迨宋歐曾而後始有䟦語然其辭意亦無大相逺也故文鑑文類總編之曰題䟦而已近世踈齋盧公又云跋取古詩狼跋其胡之義狼行則前躐其胡故跋語不可太多多則冗尾語宜峭拔使不可加若然則跋比題與書尤貴乎簡峭也

　　雜著雜著者何輯諸儒先所著之雜文也文而謂之雜者何或評議古今或詳論政教随所著立名而無一定之體也著雖雜然必擇理之弗雜者則録焉蓋作文必以理為之主也

　　箴按許氏說文箴誡也商書盤庚曰無或敢伏小人之攸箴蓋箴者規誡之辭若箴之療疾故以為名古有夏商二箴見于尚書大傳解吕氏春秋而殘缺不全獨周太史辛甲命百官官箴王闕而虞氏掌獵為虞箴其辭備載左傳後之作者蓋本於此東萊云凡作箴須用官箴王闕之意箴尾須依虞箴獸臣司原敢告僕夫之類大抵箴銘賛頌雖或均用韻語而體不同箴是規諷之文須有警誡切劘之意

　　銘按銘者名也名其器物以自警也漢藝文志稱道家有皇帝銘六篇然亡其辭獨大學所載成湯盤銘九字發明日新之義甚切迨周武王則凡几席觴豆之屬無不勒銘致警厥後又有稱述先人之徳善勞烈為銘者如春秋時孔悝鼎銘是也又有以山川宫室門闗為銘者漢班孟堅之燕然山則旌征伐之功晉張孟陽之劒閣則戒殊俗之僭叛其取義又各不同也𫝊曰作器能銘可以為大夫陸士衡云銘貴博約而温潤斯得之矣頌詩大序曰詩有六義六曰頌頌者美盛徳之形容以告神明者也嘗考莊子天運篇稱黄帝張咸池之樂猋氏為頌斯蓋寓言爾故頌之名實出於詩若商之那周之清廟諸什皆以告神為頌體之正至如魯頌之駉駜等篇則當時用以祝頌僖公為頌之變故胡氏有曰後世文人獻頌特效魯頌而已文心雕龍云頌須鋪張揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）厲而以典雅豐縟為貴敷寫似賦而不入華侈之區敬慎如銘而異乎規諫之域諒哉

　　贊按贊者贊美之辭文章縁起曰漢司馬相如作荆軻贊世已不𫝊厥後班孟堅漢史以論為贊至宋范𣋌更以韻語唐建中中進士以箴論表贊代詩賦而無頌題迨後復置博學宏詞科則贊頌二題皆出矣西山云贊頌體式相似貴乎贍麗宏肆而有雍容俯仰頓挫起伏之態乃為佳作大抵贊有二體若作散文當祖班氏史評若作韻語當宗東方朔畫像贊金樓子有云班固願學尚云贊頌相似信然

　　七體昭明輯文選其文體有曰七者蓋載枚乗七發繼以曹子建七啓張景陽七命而已容齋随筆云枚生七發創意造端麗㫖腴辭固為可喜後之繼者如傅毅七激張衡七辯崔駰七依馬融七廣曹植七啓王粲七釋張協七命陸機七徴之類規倣太切了無新意及唐栁子厚作晉問雖用其體而超然别立機杼漢晉之間沿襲之弊一洗矣竊嘗考對偶句語六經所不廢七體雖尚駢儷然辭意變化與全篇四六不同自栁子後作者未聞迨元袁伯長之七觀洪武宋王二老之志釋文訓其富麗固無讓于前人至其論議又豈七發之可比焉問對問對體者載昔人一時問答之辭或設客難以著其意者也文選所録宋玉之於楚王相如之於蜀父老是所謂問對之辭至若答客難解嘲賔戯等作則皆設辭以自慰者焉洪氏景盧云東方朔答客難自是文中傑出揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄擬為解嘲尚有馳騁自得之妙至於班固之賔戯張衡之應問則屋下架屋章摹句寫讀之令人可厭迨韓退之進學解出則所謂青出於藍也

　　傳太史公創史記列傳蓋以載一人之事而為體亦多不同迨前後兩漢書三國晉唐諸史則第相祖襲而已厥後世之學士大夫或值忠孝才徳之事慮其湮没弗白或事跡雖㣲而卓然可為法戒者因為立𫝊以垂于世此小傳家傳外傳之例也西山云史遷作孟荀傳不正言二子而旁及諸子此體之變可以為法歩里客談又云范史黄憲傳蓋無事跡直以語言模寫其形容體段此為最妙由是觀之傳之行迹固繋其人至於辭之善否則又繫之于作者也若退之毛頴傳迂齋謂以文滑稽而又變體之變者乎

　　行狀按行狀者門生故舊狀死者行業上于史官或求銘誌於作者之辭也文章縁起云始自漢丞相倉曹𫝊胡幹作楊原伯行狀然徒有其名而亡其辭蕭氏文選唯載任彦升所作齊竟陵王行狀而辭多矯誕識者病之今採韓栁所作載為楷式云

　　諡法周禮小䘮賜諡疏云小䘮卿大夫也卿大夫諡君親制之使大史往賜之至遣之日小史徃為讀之又按禮記曰幼名冠字五十以伯仲死諡周道也是則賜諡之制實始於周崇文總目載周公諡法一卷又有春秋諡法廣諡等書然皆漢魏以來儒者取古人諡號増輯而為之宋仁宗朝眉山蘇洵嘗奉詔編定乃取世𫝊周公諡法以下諸書定為三卷總一百六十八諡至孝宗淳熙中夾漈鄭樵復本蘇氏書增損定為上中下三等通二百一十諡為書以進大抵諡者所以表其實行故必由君上所賜善惡莫之能掩若鄭氏之論亦多有可取者云

　　諡議按諡法云諡者行之迹大行受大名細行受小名白虎通曰人行始終不能若一故據其終始明别善惡所以勸人為善而戒人為惡也由是觀之則諡之所繋豈不重歟漢晉而下凡公卿大夫錫諡必下太常定議博士乃訽察其善惡賢否為諡議以上于朝若晉秦秀之議何曾賈充唐獨孤及之議苗晉卿宋鄧忠臣之議歐陽永叔是也當時雖或未能盡從其言然千百載之下讀其辭者莫不油然興起其好惡之心嗚呼是其所繋豈不甚重乎哉至若近世名儒隠士之没門人朋舊有私諡易名之議云

　　碑按儀禮士婚禮入門當碑揖又禮記祭義云牲入廟門麗于碑賈氏注云宫廟皆有碑以識日影以知早晩說文注又云古宗廟立碑繋牲後人因于上紀功德是則宫室之碑所以識日影而宗廟則以繋牲也秦漢以來始謂刻石曰碑其蓋始于李斯嶧山之刻耳蕭梁文選載郭有道等墓碑而王簡栖頭陀寺碑亦厠其間至唐文粹宋文鑑則凡祠廟等碑與神道墓碑各為一類墓文按檀弓曰季康子之母死公肩假曰公室視豐碑注云豐碑以木為之形如石碑樹於槨前後穿中為鹿盧繞之繂用以下棺事祖廣記曰古者塟有豐碑以窆秦漢以來死有功業則刻于上稍改用石晉宋間始有神道碑之稱蓋地理家以東南為神道因立碑其地而名耳又按墓碣近世五品以下所用文與碑同墓表則有官無官皆可其辭則叙學行徳履墓誌則直述世系嵗月名字爵里用防陵谷遷改埋銘墓記則墓誌異名但無銘辭耳古今作者惟昌黎最高行文叙事面目首尾不再蹈襲凡碑碣表於外者文則稍詳誌銘埋於壙者文則嚴謹其書法則唯書其學行大節小善寸長則皆弗録近世至有將墓誌亦刻墓前斯失之矣大抵碑銘所以論列徳善功烈雖銘之義稱美弗稱惡以盡其孝子慈孫之心然無其美而稱者謂之誣有其美而弗稱者謂之蓛誣與蓛君子弗由也

　　哀誄按周禮太祝作六辭以通上下親疎逺近六曰誄魯哀公十六年四月孔子卒公誄之曰昊天不弔不憗遺一老俾屏予一人以在位煢煢余在疚嗚呼哀哉尼父此即所謂誄辭也鄭氏注云誄者累也累列生時行迹讀之以作諡此唯有辭而無諡蓋唯累其美行示已傷悼之情爾後世有誄辭而無諡者蓋本于此又按文章縁起有漢武帝公孫𢎞誄然無其辭唯文選録曹子建之誄王仲宣潘安仁之誄楊仲武蓋皆述其世系行業而寓哀傷之意厥後韓退之之于歐陽詹栁子厚之於吕温則或曰誄辭或曰哀辭而名不同迨宋南豐東坡諸老所作則總謂之哀辭大抵誄則多叙世業故今率倣魏晉以四言為句哀辭則寓傷悼之情而有長短句及楚體不同焉

　　祭文古者祀享史有冊祝載其所以祀之之意考之經可見若文選所載謝惠連之祭古冡王僧䖍之祭顔延年則亦不過叙其所祭及悼惜之情而已迨後韓栁歐蘇與夫宋世道學諸君子或因水旱而禱于神或因䘮葬而祭親舊真情實意溢出言辭之表誠學者所當取法者也大抵禱神以悔過遷善為主祭故舊以道逹情意為尚若夫䛕辭巧語虚文蔓說固弗足以動神而亦君子之所厭聽也

　　碑解　　　　　　　　　　孫　何

　　進士鮑源以文見借有碑二十首與之語頗熟東漢李唐之故事惜其安于所習猶有未變乎俗尚者作碑解以貺之碑非文章之名也蓋後假以載其銘耳銘之不能盡者復前之以序而編録者通謂之文斯失矣陸機曰碑披文而相質則本末無據焉銘之所始蓋始於論譔祖考稱述器用因其鐫刻而垂乎鑒誡也銘之於嘉量者曰量銘斯可也謂其文為量不可也銘之于景鐘者曰鐘銘斯可也謂其文為鐘不可也銘之于廟鼎者曰鼎銘斯可也謂其文為鼎不可也古者盤盂几杖皆有銘就而稱之曰盤銘盂銘几銘杖銘則庶幾乎正若指其文曰盤曰盂曰几曰杖則三尺童子皆將笑之今人之為碑亦由是矣天下皆踵乎失故衆不知其非也蔡邕有黄鉞銘不謂其文為黄鉞也崔瑗有坐右銘不謂其文為坐右也檀弓曰公室視豐碑三家視桓楹釋者曰豐碑斵大木為之桓楹者形如大楹謂之桓植䘮大記曰君塟四綍二碑大夫𦵏二綍二碑又曰凡封用綍去碑釋者曰碑桓楹也樹之于壙之前後以紼繞之間之轆轤輓棺而下之用綍去碑者縱下之時也祭義曰祭之日君牽牲既入廟門麗于碑釋者曰麗繫也謂牽牲入廟繋著中庭碑也或曰以紖貫碑中也聘禮曰賔自碑内聽命又曰東西北上碑南釋者曰官必有碑所以識日影引隂陽也考是四說則古之所謂碑者乃𦵏祭饗聘之際所值一大木耳而其字從石者將取其堅且久乎然未聞勒銘于上者也今䘮𦵏令其螭首龜趺洎丈尺品秩之制又易之以石者後儒増耳堯舜夏商周之盛六經所載皆無刻石之事管子稱無懐氏封泰山刻石紀功者出自寓言不足𫝊信又世稱周宣王蒐于岐陽命從臣刻石今謂之石鼔或曰獵碣洎延陵墓表俚俗目為夫子十字碑者其事皆不經見吾無取焉司馬遷著始皇本紀著其登嶧山上㑹稽甚詳止言刻石頌徳或曰立石紀頌亦無勒碑之說今或謂之嶧山碑者乃野人之言耳漢班固有泗水亭長碑文蔡邕有郭有道陳太丘碑文其文皆有序冠篇末則亂之以銘未嘗斥碑之材而為文章之名也彼士衡未知何從而得之由魏而下迄乎李唐立碑者不可勝數大抵皆約班蔡而為者也雖失聖人述作之意然猶髣髴乎古迨李翺為高愍女碑羅隠為三叔碑梅先生碑則所謂序與銘皆混而不分集列其目亦不復曰文考其實又未嘗勒之於石是直以繞紼麗牲之具而名其文戾孰甚焉復古之士不當如此貽誤千載職機之由今之人為文揄揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）前哲謂之贊可也警䇿官守謂之箴可也鍼砭史闕謂之論可也辨析政事謂之議可也祼獻宗廟謂之頌可也陶冶情性謂之謌詩可也何必區區于不經之題而専以碑為也設若依違時尚不欲全咈乎譊譊者則如班蔡之作存序與銘通謂之文亦其次也夫子曰必也正名乎又曰名不正則言不順君子之於名不可斯須而不正也况歴代之誤終身之惑可不革乎何始寓家于潁以渉道猶淺嘗適野見荀陳古碑數四皆穴其上若貫索之為者走而問故起居郎張公觀公曰此無足異也蓋漢實去聖未逺猶有古豐碑之象耳後之碑則不然矣五載前接栁先生仲塗仲塗又具道前事適與何合且大噱昔人之好為碑者久欲發揮其說以貽同志故為生一辨之噫古今之疑文章之失尚有大于此者甚衆吾徒樂因循而憚改作多謂其事之故然生第勉而思之則所得不獨在于碑矣

　　文藝傳論　　　　　　　　唐　書

　　唐有天下三百年文章無慮三變高祖太宗大難始夷沿江左餘風絺句繪章揣合低昂故王楊為之伯𤣥宗好經術羣臣稍厭雕琢索理致崇雅黜浮氣益雄渾則燕許擅其宗是時唐興已百年諸儒爭自名家大厯貞元間美才軰出擩嚌道真涵泳聖涯于是韓愈倡之栁宗元李翺皇甫湜等和之排逐百家法度森嚴抵轢晉魏上軋漢周唐之文完然為一王法此其極也若侍從酬奉則李嶠宋之問沈佺期王維制冊則常衮楊炎陸䞇權徳輿王仲舒李徳𥙿言詩則杜甫李白元稹白居易劉禹錫譎怪則李賀杜牧李商隠皆卓然以所長為一世冠其可尚矣然嘗言之夫子之門以文學為下科何哉蓋天之付與於君子小人無常分惟能者得之故號一藝自中智以還恃以取敗者有之朋姦飾偽者有之怨望訕國者有之若君子則不然自能以功業行實光明于時亦不一于立言而垂不朽有如不得試固且闡繹優㳺異不及排怨不及誹而不忘納君于善故可貴也今但取以文自名者為文藝篇若韋應物沈亞之閻防祖詠薛能鄭谷等其類尚多皆班班有文在人間史家逸其行事故弗得而述云

　　文章有體　　　　　　　　羅大經

　　楊東山嘗謂余曰文章各有體歐陽公所以為一代文章冠冕者固以其温純雅正藹然為仁人之言粹然為治世之音然亦以其事事合體故也如作詩便幾及李杜作碑銘記序便不減韓退之作五代史記便與司馬子長並駕作四六便一洗崑體圓活有理致作詩本義便能發明毛鄭之所未到作奏議便庶幾陸宣公雖游戯作小詞亦無愧唐人花間集蓋得文章之全者也其次莫如東坡然其詩如武庫矛㦸已不無利鈍且未嘗作史藉令作史其淵然之光蒼然之色亦未必能及歐公也曾子固之古雅蘇老泉之雄健固亦文章之傑然皆不能作詩山谷詩騷妙天下而散文頗覺𤨏碎局促渡江以來汪孫洪周四六皆工然皆不能作詩其碑銘等又亦只是詞科程文手段終乏古意近時真景元亦然但長于作奏疏魏華甫奏疏亦佳至作碑記雖雄麗典實大槩似一篇好䇿耳又云歐公文非特事事全體且是和平深厚得文章正氣蓋讀他人好文章如喫飯八珍雖美而易厭至於飯一日不可無一生喫不厭蓋八珍乃竒味飯乃正味也

　　答李翊書　　　　　　　　韓　愈〈後同〉

　　生之書辭甚高而其問何下而恭也能如是誰不欲告生以其道道徳之歸有日矣况其外之文乎抑愈所謂望孔子之門墻而不入于其宫者焉足以知是且非邪雖然不可不為生言之生所謂立言者是也生所為者與所期者甚似而幾矣抑不知生之志蘄勝於人而取于人邪將蘄至于古之立言者邪蘄勝于人而取于人則固勝于人而可取於人矣將蘄至于古之立言者則無望其速成無誘於勢利養其根而竢其實加其膏而希其光根之茂者其實遂膏之沃者其光曄仁義之人其言藹如也抑又有難者愈之所為不自知其至猶未也雖然學之二十餘年矣始者非三代兩漢之書不敢觀非聖人之志不敢存處若忘行若遺儼乎其若思茫乎其若迷當其取于心而注于手也惟陳言之務去戛戛乎其難哉其觀于人不知其非笑之為非笑也如是者亦有年猶不改然後識古書之正偽與雖正而不至焉者昭昭然白黒分矣而務去之乃徐有得也當其取於心而注于手也汨汨然來矣其觀于人也笑之則以為喜譽之則以為憂以其猶有人之說者存也如是者亦有年然後浩乎其沛然矣吾又懼其雜也迎而距之平心而察之其皆醇也然後肆焉雖然不可以不養也行之乎仁義之途㳺之乎詩書之源無迷其途無絶其源終吾身而已矣氣水也言浮物也水大而物之浮者大小畢浮氣之與言猶是也氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜雖如是其敢自謂幾于成乎雖幾于成其用於人也奚取焉雖然待用於人者其肖於器邪用與舎屬諸人君子則不然處心有道行已有方用則施諸人舎則傳諸其徒垂諸文而為後世法如是者其亦足樂乎其無足樂也有志乎古者希矣志乎古必遺乎今吾誠樂而悲之亟稱其人所以勸之非敢褒其可褒而貶其可貶也問于愈者多矣念生之言不志乎利聊相為言之

　　答劉正夫書

　　凡舉進士者於先進之門何所不往先進之於後軰茍見其至寧可以不答其意邪來者則接之舉城士大夫莫不皆然而愈不幸獨有接後軰名名之所存謗之所歸也有來問者不敢不以誠答或問為文宜何師必謹對曰宜師古聖賢人曰古聖賢人所為書具存辭皆不同宜何師必謹對曰師其意不師其辭又問曰文宜易宜難必謹對曰無難易惟其是爾如是而已非固開其為此而禁其為彼也夫百物朝夕所見者人皆不注視也及覩其異者則共觀而言之夫文豈異于是乎漢朝人莫不能為文獨司馬相如太史公劉向揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄為之最然則用功深者其收名也逺若皆與世沈浮不自樹立雖不為當時所怪亦必無後世之傳也足下家中百物皆頼而用也然其所珍愛者必非常物夫君子之于文豈異于是乎今後進之為文能深探而力取之以古聖賢人為法者雖未必皆是要若有司馬相如太史公劉向揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄之徒出必自于此不自于循常之徒也若聖人之道不用文則已用則必尚其能者能者非他能自樹立不因循者是也有文字來誰不為文然其存于今者必其能者也顧常以此為說耳愈于足下忝同道而先進者又常從遊於賢尊給事既辱厚賜又安得不進其所有以為答也足下以為何如

　　文章論　　　　　　　　　李徳𥙿

　　魏文典論稱文以氣為主氣之清濁有體斯言盡之矣然氣不可以不貫不貫則雖有英詞麗藻如編珠綴玉不得為金璞之寶矣鼔氣以勢壯為美勢不可以不息不息則流宕而忘返亦猶絲竹繁奏必有希聲窈𦕈聽之者悅聞如川流迅激必有迴洑迤𨓦觀之者不厭從兄翰常言文章如千兵萬馬風恬雨霽寂無人聲葢是謂也近世誥命惟蘇廷碩叙事之外自謂文章才實有餘用之不竭沈休文獨以音韻為切重輕為難語雖甚工㫖則未逺夫荆璧不能無瑕隋珠不能無纇文㫖高妙豈以音韻為病哉此可以言規矩之内未可以言文外意也較其師友則魏文與王陳應劉討論之矣江南惟于五言為妙故休文長於音韻而謂靈均以來此祕未覩不亦誣人甚矣古人辭高者蓋以言妙而工適情不取於音韻〈曹植七哀詩有徊泥諧依四韻王粲詩有舉原安三韻班固漢書贊及當時詞賦多用協韻猗歟元勲佐漢舉信是也〉意盡而止成篇不拘於隻耦〈文選詩有五韻七韻十一韻十三韻二十一韻者今之文自四韻六韻以至百韻無有隻者〉故篇無足曲詞寡累句譬諸音樂古辭如金石琴瑟尚於至音今文如絲竹鞞鼔迫于促節即知聲律之為𡚁也甚矣世有非文章者曰詞不出於風雅思不越於離騷摸寫古人何足貴也余曰譬諸日月雖終古常見而光景常新此所以為靈物也余嘗為文箴今載于此曰文之為物自然靈氣惚怳而來不思而至杼軸得之澹而無味琢刻藻繪彌不足貴如彼璞玉磨礱成器奢者為之錯以金翠美質既彫良寶斯棄此為文之大㫖也

　　答呉充秀才書　　　　　　　歐陽修

　　夫學者未始不為道而至者鮮焉非道之于人逺也學者有所溺焉爾蓋文之為言難工而可喜易悅而自足世之學者徃徃溺之一有工焉則曰吾學足矣甚者至棄百事不闗于心曰吾文士也職於文而已此其所以至之鮮也昔孔子老而歸魯六經之作數年之頃爾然讀易者如無春秋讀書者如無詩何其用功少而能極其至也聖人之文雖不可及然大抵道勝者文不難而自至也故孟子皇皇不暇著書荀卿蓋亦晩而有作若子雲仲淹方勉焉以模言語此道未足而彊言者也後之惑者徒見前世之文傳以為學者文而已故愈力愈勤而愈不至此足下所謂終日不出于軒序不能縱横高下皆如意者道未足也若道之充焉雖行乎天地入于淵泉無不之也

　　答謝孝亷　　　　　　　　蘇　軾

　　所示書教及詩賦雜文觀之熟矣大約如行雲流水初無定質但常行于所當行常止于不可不止文理自然姿態横生孔子曰言之不文行之不逺又曰辭逹而已矣夫言止于逹意則疑若不文是大不然求物之妙如繫風捕影能使是物了然于心者蓋千萬人而不一遇也而况能使了然于口與手者乎是之謂辭逹辭至于能逹則文不可勝用矣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄好為艱深之詞以文淺易之說若正言之則人人知之矣此正所謂琱蟲篆刻者其太𤣥法言皆是物也而獨悔于賦何哉終身琱蟲而獨變其音節便謂之經可乎屈原作離騷經蓋風雅之再變者雖與日月爭光可也可以其似賦而謂之琱蟲乎使賈誼見孔子升堂有餘矣而乃以賦鄙之至與司馬相如同科雄之陋如此者甚衆可與知者道難與俗人言也因論文偶及之耳歐陽文忠公言文章如精金美玉市有定價非人所能以口舌貴賤也

　　答李推官書　　　　　　　張　耒

　　南來多事久廢讀書昨送簡人還忽辱惠及所作病暑賦及雜詩誦詠愛歎既有以起其竭涸之思而又喜世之學者比來稍稍追求古人之文章述作體製徃徃已有所到也耒不才少時喜為文詞與人游又喜論文字謂之嗜好則可以為能文則世有人決不在我足下與耒平居飲食笑語忘去屑屑而忽持大軸細書題官位姓名如卑賤之見尊貴此何為者豈妄以耒為知文繆為恭敬若請教者乎欲持納而貪于愛玩勢不可得捨雖怛然不以自寧而既辱勤厚固不敢隠其所知於左右也足下之文可謂竒矣捐去文字常體力為瓌竒險怪務欲使人讀之如見數千嵗前科斗鳥跡所記弦匏之歌鐘鼎之文也足下之所嗜者如此固無不善者抑耒之所聞所謂能文者豈謂其能竒哉能文者固不專以能竒為主也夫文何為而設也知理者不能言世之能言者多矣而文者獨𫝊豈獨𫝊哉因其能文也而言益工因其言工也而理益明是以聖人貴之自六經下至于諸子百氏騷人辯士論述大抵皆將以為寓理之具也是故理解者文不期工而工理愧者巧為粉澤而隙間百出此猶兩人持牒而訟直者操筆不待累累讀之如破竹横斜反覆自中節目曲者雖使假詞于子貢問字于揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄如列五味而不能調和食之於口無一可愜何况使人玩味之乎故學文之端急于明理夫不知為文者無所復道如知文而不務理求文之工世未嘗有是也夫決水於江河淮海也水順道而行滔滔汨汨日夜不止衝砥柱絶吕梁放江河而納之海其舒之為淪漣鼔之為濤波激之為風颷怒之為雷霆蛟龍魚黿噴薄出没是水之竒變也而水初豈如此哉順道而決之因其所遇而變生焉溝瀆東決而西竭下滿而上虚日夜激之欲見其竒彼其所至者蛙蛭之玩耳江淮河海之水理逹之文也不求竒而竒至矣激溝瀆而求水之竒此無見於理而欲以言語句讀為竒之文也六經之文莫竒于易莫簡于春秋夫豈以竒與簡為務哉勢自然耳𫝊曰吉人之辭寡彼豈惡繁而好寡哉雖欲為繁而不可得也自唐以來至今文人好竒者不一甚者或為缺句斷章使脉理不屬又取古人訓詁希於見聞者衣被而說合之或得其字不得其句或得其句不知其章反覆咀嚼卒亦無有此最文之陋也足下之文雖不若此然其意靡靡似主于竒矣故預為足下陳之願無以僕之言質俚而不省也

　　答張洞書　　　　　　　　孫　復

　　夫文者道之用也道者教之本也故文之作也必得之于心而成之于言得之於心者明諸内者也成之於言者見諸外者也明諸内者故可以適其用見諸外者故可以張其教是故詩書禮樂大易春秋之文也總而謂之經者以其終于孔子之手尊而異之耳斯聖人之文也後人力薄不克以嗣但當左右名教夾輔聖人而已或則發列聖之㣲㫖或則擿諸子之異端或則發千古之未寤或則正一時之所失或則陳仁政之大經或則斥功利之末術或則揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）聖人之聲烈或則寫下民之憤歎或則陳天人之去就或則述國家之安危必皆臨事摭實有感而作為論為議為書疏歌詩贊頌箴解銘說之類雖其目甚多同歸于道皆謂之文也若肆意構虚無狀而作非文也乃無用之瞽言爾徒汚簡冊何所貴哉明逺無志于文則已若有志也必在潛其心而索其道潛其心而索其道則其所得也必深其所得也既深則其所言也必逺既深且逺則庶乎可望于斯文也不然則淺且近矣曷可望於斯文哉噫斯文之難至也久矣自西漢至李唐其間鴻生碩儒齊肩而起以文章垂世者衆矣然多以楊墨佛老虚無報應之事沈謝徐庾妖艶邪哆之言雜乎其中至有盈箱滿架發而視之無一言及于教化者此非無用瞽言徒汚簡冊者乎至於終始仁義不叛不雜者惟董仲舒揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄王通韓愈而已由是而言之則可容易至之哉若欲容易而至之則非吾之所聞也明逺熟察之無以吾言為忽

　　答程伯大論文　　　　　　朱　夏

　　古今能言之士孰不欲雄峙百代之上而垂聲乎百世之下哉然而卒抱竒志而不見泯泯以老死者何其多也豈非才識之不逮故不能成一家之言以至此耳三代之後卓然成一家之言者才十數人而止其餘皆磨滅澌盡則信乎得之于天者非超然而不羣則難乎其以文章自命矣比辱賜書大抵未能達夫雄深雅健之作而務為浮薄靡麗之文而已此甚不可也僕聞古之為文者必本于經而根于道其紀志表𫝊記序銘贊則各有其體而不可以淆焉而莫之辨也至其發言遣辭又奚以剽賊為工哉今不本於經不根於道而雜出于百家傳記之說則其立論不自其大而自其細固已自小矣尚何能與古人齊驅並駕哉老蘇之文頓挫曲折蒼然鬱然鑱刻峭厲幾不可與爭鋒然而有識之士猶有譏焉者良以其立論之駁而不能盡合乎聖人之道也今無蘇公之才而立論又下蘇公逺甚則何望其言之立而不仆耶古之用兵其合散進退出竒制勝固神速變化而不可測也至其部伍行陣之法則繩繩乎其弗可以亂為文而不以法是猶用師而不以律矣古之論文必先體製而後工拙譬諸梓人之作室也其棟梁榱桷之任雖不能以大相逺也而王公大人之居與浮屠老子之廬官司之署庶民之室其制度固懸絶而不相侔也使記也而與序無異焉則庶民之室將同于浮屠老子之祠亦可乎鑄劍而肖于刀且猶不可斵車而肖于舟奚可乎韓子之於文也惟陳言之務去今雖全未能如韓子亦宜少刋落矣乃悉古書竒字而駢集鱗次焉不幾于天呉紫鳯顛倒短褐也邪蘇子謂錦繡綺縠服之美者也然尺寸而割之錯雜而紐之以為服則綈繒之不若今先生乃欲集羣英以為花為卉其亦異於作者之見矣世有窶人焉覩其鄰之富也日夜攻鑽而剽之幸而得其貨寳財賄以為得計矣一日徼者獲之則薾然盗也今為文者至死不悟且役役焉割裂而綴輯之則其氣固已薾然矣又何能渾浩如江河而有排奡之力哉且古之為文非有心于文也若風之於水適相遭而文生也故鼓之而為濤含之而為漪蹙之而為縠澄之而為練激之而為珠璣非水也風也二者適相遭而文生也天之于物也獨不然乎纎者穠者丹者堊者莫不極其美麗而造物者豈物物而雕之哉物各付物而天下之巧莫加焉彼有昧于此者三年而刻葉且文猶樂也太古之音和平雅淡而風俗以淳人心以正桑間濮上淫哇煩趣而人心風俗蕩而忘返使先生而與聞制作將安取乎則何獨疑於文也先生教之曰茍無毛嬙西施之美質則不能不借夫粉黛之假以掩其陋是朽木可得而雕糞土之墻可得而杇矣無鹽天下知其惡也被珠璣曵羅綺不足以欺天下之目使天下而皆瞽也則可柰之何天下之不皆瞽也先生殆未覩夫正色也先生又謂吾五常論其猶𤣥耶太𤣥擬易而作然易出於造化之自然而𤣥也者出於智慮之私而已故不能免夫牽合艱難之態先儒固已譏其勞且拙矣故今去雄千餘年而卒無好之者今先生乃欲著書以擬𤣥吾恐其不堪為覆瓿用矣先生又謂吾常作詩命其集曰胡盧且魯論詩序言詩之用若彼其博也而先生直以資人之笑視古詩之風亦少貶矣此亦好怪之過也先生卒教之曰其觀吾古文也還以一言庶有以知君子之是是非非也宋之季年文章敗壊極矣遺風餘習入人之深若黒之不可以白當此之時非反之則不足追乎古先生之心自以為過之矣而烏知其不異於彼也先生之文始欲其竒也而卒以拙始欲其麗也而卒以惡始欲其雄也而卒以弱其風格言論莫不叛於古矣則亦難乎摭而言之矣且先生既與吾異則僕雖言之而無當於其心矣僕欲挽先生於迷途則願悉吐其其中之藴取韓孟文日夜誦之覺己之見與向者異焉然後一吐其辭庶有合乎

 

 

　　稗編卷七十五

<子部,類書類,稗編>

 



　　欽定四庫全書

　　稗編卷七十六　　　　　明　唐順之　撰文藝五〈文〉

　　文章宗㫖　　　　　　　　陶宗儀

　　盧疎齋云大凡作詩須用三百篇與離騷言不關於世教義不存於比興詩亦徒作夫詩發乎情止乎禮義關雎樂而不淫哀而不傷斯得性情之正古人於此觀風焉賦者古詩之流也前極宏侈之規後歸簡約之制故班固二都之賦冠絶千古前極鋪張鉅麗故後必稱典謨訓誥之作終焉厥後十數作者倣而傚之蓋詩人之賦必麗以則也古今文章大家數甚不多見六經不可尚矣戰國之文反覆善辨孟軻之條暢莊周之竒偉屈原之清深為大家西漢之文渾厚典雅賈誼之俊健司馬之雄放為大家三國之文孔明之二表建安諸子之數書而已西晉之文淵明歸去來辭李令伯陳情表王逸少蘭亭叙而已唐之文韓之雅健栁之刻削為大家夫孰不知然古文亦有數漢文司馬相如揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄名教罪人其文古唐文韓外元次山近古樊宗師作為苦澁非古宋文章家尤多老歐之雅粹老蘇之蒼勁長蘇之神俊而古作甚不多見蓋清廟茅屋謂之古朱門大厦謂之華屋可謂之古不可太𡙡𤣥酒謂之古八珍謂之美味可謂之古不可知此者可與言古文之妙矣夫古文以辨而不華質而不俚為髙無排句無陳言無贅辭夫記者所以紀日月之遠近工費之多寡主佐之姓名叙事如書史法尚書顧命是也叙事之後略作議論以結之然不可多蓋記者以備不忘也夫叙者次叙其語前之説勿施於後後之説勿施於前其語次第不可顛倒故次叙其語曰叙尚書序毛詩序古今作序大格樣書序首言畫卦書契之始次言皇墳帝典三代之書及夫子定書之由又次言秦亡漢興求書之事詩序首言六義之始次言變風變雅之作又次言二南王化之自碑文惟韓公最髙每碑行文言人人殊面目首尾决不再行蹈襲神道碑揭於外行文稍可加詳埋文壙記最宜謹嚴銘字從金一字不汎用善為文者宜如古詩雅頌之作行實之作當取其人平生忠孝大節其餘小善寸長書法宜略為人立傳之法亦然跋取古詩狼跋其胡之義犯前則躐其胡跋語不可多多則冗尾語宜峻峭以其不可復加之意説則出自己意横説竪説其文詳贍抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）無所不可如韓公師説是也眞公編次古文自西漢而下他並不錄迄唐惟尊韓公四記栁公㳺西山六記而已古文之難豈其然乎

　　文原　　　　　　　　　　宋　濂

　　其上篇曰人文之顯始於何時實肇於庖犧之世庖犧仰觀俯察畫竒偶以象隂陽變而通之生生不窮遂成天地自然之文非惟至道含括無遺而其制器尚象亦非文不能成如垂衣裳而治取諸乾坤上棟下宇而取諸大壯書契之造而取諸夬舟楫牛馬之利而取諸渙隨杵臼棺槨之制而取諸小過大過重門擊柝以取諸豫弧矢之用以取諸睽何莫非粲然之文自是推而行之天衷民彛之叙禮樂刑政之施師旅征伐之法井牧州里之辨華夷内外之别復皆則而象之故凡有關民用及一切彌綸範圍之具悉囿乎文非文之外别有其他也然而事為既著無以紀載之則不能以行逺始託諸辭翰以昭其文略舉一二言之禹敷土隨山刋木奠髙山大川既成功矣然後筆之為禹貢之文周制聘覲燕享餽食昏喪諸禮其升降揖讓之節既行之矣然後筆之為儀禮之文孔子居鄉黨容色言動之間從容中道門人弟子既習見之矣然後筆之為鄉黨之文其他格言大訓亦莫不然必有其實而後文隨之初未嘗以徒言為也譬猶聆衆樂於洞庭之野而後知音聲之抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）綴兆之舒疾也習大射於矍相之圃而後見觀者如堵牆序㸃之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶也苟踰度而臆决之終不近也昔者㳺夏以文學名謂觀其㑹通而酌其損益之宜而已非專指乎辭翰之文也嗚呼吾之所謂文者天生之地載之聖人宣之本建則其末治體著則其用彰斯所謂乗隂陽之大化正三綱而齊六紀者也亘宇宙之始終類萬物而周八極者也嗚呼非知經天緯地之文者惡足以語此

　　其下篇曰為文必在養氣氣與天地同茍能充之則可配序三靈管攝萬彚不然則一介之小夫爾君子所以攻内不攻外圖大不圖小也力可以舉鼎人之所難也而烏獲能之君子不貴之者以其局乎小也智可以搏虎人之所難也而馮婦能之君子不貴之者以其騖乎外也氣得其養無所不周無所不極也攬而為之文無所不參無所不包也九天之屬其髙不可窺八柱之列其厚不可測吾文之量得之䙺燬魄淵運行不息基地萬熒躔次弗紊吾文之燄得之崑崙𤣥圃之崇清層城九重之嚴䆳吾文之峻得之南桂北瀚東瀛西溟杳𣺌而無際涵負而不竭魚龍生焉波濤興焉吾文之𭰹得之雷霆鼓舞之風雲翕張之雨露潤澤之鬼神恍惚曽莫窮其端倪吾文之變化得之上下之間自色自形羽而飛足而奔潛而泳植而茂若洪若纎若髙若卑不可以數計吾文之隨物賦形得之嗚呼斯文也聖人得之則傳之萬世為經賢者得之則放諸四海而準輔相天地而不過昭明日月而不忒調爕四時而無愆此豈非文之至者乎天道湮微文氣日削騖乎外而不攻其内局其小而不圖其大此無他四瑕八𡨋九蠧有以累之也何謂四瑕雅鄭不分之謂荒本末不比之謂斷筋骸不束之謂緩㫖趣不超之謂凡是四者賊文之形也何謂八𡨋訐者將以賊夫誠撱者將以蝕夫圜庸者將以溷夫竒瘠者將以勝夫腴觕者將以亂夫精碎者將以害夫完陋者將以革夫博昧者將以損夫明是八者傷文之膏髓也何謂九蠧滑其眞散其神糅其氛徇其私滅其知麗其蔽違其天昧其㡬爽其貞是九者死文之心也有一於此則心受死而文喪矣春葩秋卉之争麗也䲭號林而蛩吟砌也水湧蹄涔而火炫螢尾也衣被土偶而不能視聽也蠛蠓死生於甕盎不知四海之大六合之廣也斯皆不知養氣之故也嗚呼人能養氣則情深而文明氣盛而化神當與天地同功也與天地同功而其智卒歸之一介小夫不亦可悲哉

　　予既作文原上下篇言雖大而非誇唯智者然後能擇焉去古逺矣世之論文有二曰載道曰紀事紀事之文當本之司馬遷班固而載道之文舍六籍吾將焉從雖然六籍者本與根也遷固者枝與葉也此固近代唐子西之論而予之所見則有異於是也六籍之外當以孟子為宗韓子次之歐陽子又次之此則國之通衢無荆榛之塞無蛇虎之禍可以直趨聖賢之大道去此則曲狹僻徑耳犖确邪蹊耳胡可行哉予竊怪世之為文者不為不多騁新竒者鉤摘隱伏變更庸常甚至不可句讀且曰不詰曲聱牙非古文也樂陳腐者一假塲屋委靡之文紛揉龎雜不見端緒且曰不淺易輕順非古文也予皆不知其何説大抵為文者欲其辭達而道明耳吾道既明何問其餘哉雖然道未易明也必能知言養氣始為得之予復悲世之為文者不知其故頗能操觚遣辭毅然以文章家自居所以益摧落而不自振也今以二三子所學日進於道聊一言之

　　文訓　　　　　　　　　　王　禕

　　華川王生學文於豫章黄太史公三年而不得其要倀倀焉食而不知其味皇皇焉寢而不安其居望望焉如有求而不獲也太史公一日進生而訓之曰子之學文有年於兹志則勤矣吾聞天地之間有至文焉子豈嘗知之乎夫雲漢昭囘日星宣朗烟霞卷舒風霆鼓蕩者天文之所以暢山岳錯峙江河流行鳥獸蕃衍草木榮茂者地文之所以成天地之文不能以自私誕賦於人人則受之故聖賢者出以及瓌人畯士相繼代作莫不大肆於厥辭蓋自孔氏以來兹道大闡家脩人勵致力於斯其間鞫明究曛疲𡚁歲月刓精竭思耗費簡札者紛趨而競馳孰不欲争裂綺繡牙攀日月髙視萬物之表雄峙百代之下卓然而有為然而躑躅而不進骫骳而不振思窮力蹙吞志而没者徃徃而是而登名文章之籙者其實無㡬則所謂至文者固夫人所罕知是故文有大體文有要理執其理則可以折𠂻乎羣言據其體則可以剸裁乎衆製然必用之以才主之以氣才以為之先驅氣以為之内衛推而致之一本於道無雜而無蔽惟能有是則統宗㑹元出神入天惟其意之所欲言而言之靡不如其意斯其為文之至乎凡吾之説子豈嘗知之苟知之其試以語我生曰文之為物貴適時好粲然相接合喜投樂有如正始不完文氣遂偏俗尚化遷而排偶之習興焉四屬六比駢諧儷聫抽黄對白調朱施鉛五采相宣八音相便握摛穠纎啽哢寒暄豐腴醲酣眩麗媚妍珠璣溢緘膾炙滿篇凡慶函與賀牘咸累幅而疊畨王公之門下逮閭閻彛儀縟典徃來交際率奉之以周旋又如大雅既逺詩歌日變玉臺西崑其流也漸支為詞曲争嫩競艶字分重輕句協長短浮聲切響清濁和間羽振宫潛商流徴泛笙簧觸手錦繪迷盼風月畱連鶯花凌亂振妙韵於沉㝠托葩辭於清婉性情因之而暢宣光景因之而呈獻好㑹暌離歡忻悲歎莫不假是以託情固無間於貴賤也若是者其為文何如太史公曰古語變而四六古聲變而詞曲文之𡚁也甚矣請置勿道為言其他生曰命鄉選士之法廢而科舉乃興以文取士設為範程漢有射䇿唐有明經復有詩賦逮宋日益増經衍為義而三篇以明賦本於律而八韻以成咸各專其科各精其能其義則意融指切言粹辭達枝語蔓引叢論英發剗聖秘而立辯斡天機而生説其賦則句錬字戞音覈韵軋藻秀春擷花艶晴掇較妍醜於錙銖品抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於毫髮他若宏辭制舉六科别設文法靡不該文格㒺弗列又必學稱博極才號宏傑乃能攻其業凡習於斯者皆賈勇詞塲角雄藝闥不厲兵而白戰争奪弧而先拔若工若拙三年是力若勝若劣一日而決及其中文衡入文彀則遂圍棘聲徹榜金名揭上賢書於天府承洪恩於帝闕乃躋膴仕乃展遐轍若卿若相鮮不由兹而出矣上以此而求賢士以此而致身文之用世信不可誣也歟太史公曰科舉之文趨時好以取世資特干禄營寵之具耳學古之君子恥言之生曰文之古者登諸金石記誌頌銘具有成式或鐘鼎是勒或琬琰是刻或鐫於麗牲懸繂之碑或鑱在封嶽磨厓之壁莫不炫燿崇勲烜焯茂徳載丕丕之嘉猷紀赫赫之休績然皆一筆之力九鼎可扛一字之價千金是直爾其宏奥之思雅健之姿瑰瑋之辭攟摭馬班凌厲蔡陳蹂躪韓栁玉采金聲焜焜煌煌鍧鍧鏘鏘衮章綉紋炳炳焞焞繽繽紜紜詭然而蛟龍翔蔚然而虎鳳昻翕然而律吕張正音諧䪫韺變態類雲霆勁氣排甲兵沈𡨋以之而開褰幽閟以之而著宣逖逺以之而綿延然非儒林宗匠藝營宿將道徳為世之模楷名位為國之儀望堂堂馬章章焉擅鴻筆攬魁柄稱文章之大家者孰當仁而不讓宜其嫓美古昔傳信今後照四裔以無倫垂千載而不朽此其為文也不亦古乎太史公曰文至於是謂之古宜也雖然其為用殆不止是己生曰朝廷之上有巨文焉典謨誓誥制冊令詔藹為王言渙為大號而帝王之制作存焉灝灝噩噩渾渾洋洋凌厲蓬孛揮霍奮揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）或温潤而精粹或宏偉而秀雄或嚴肅而簡重或衍裕而深長經緯天地槖籥隂陽黼黻萬化轇輵三光封職則氣含隂雨之潤授官則義炳重離之明勅戒則吐星漢之華治戎則揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）洊雷之轟肆赦則垂滋於春露明罰則示烈於秋霜一字之褒沛漏泉於下地一言之感被挾纊於黎蒸朝出九重暮行四方如風動而草偃如山鳴而谷應奮迅乎㝢外旁薄乎域中鼓舞乎夷夏陶鎔乎帝皇文章之用蓋與造化而侔功矣若是何如太史公曰禮曰王言如絲其出如綸詩曰辭之輯矣民之協矣辭之繹矣民之莫矣文之為用誠莫盛於此也姑舍是豈無復有可聞者乎生曰文之難者莫難於史故良史之才古今或無皇道帝徳王略霸圖運祚興衰治道隆汚將相卿士武烈文謨賢智忠孝兇慝奸諛天文五行地理河渠禮樂兵刑食貨賦租選舉職官冕服車輿蠻夷戎狄遐方異區恍惚詭變俗怪習殊凡一代之本末皆載乎史故曰史者一代之成書是故事以實之辭以給之法以立之例以律之作史之要必備乎此然非其能足以通古今之體明足以周萬事之理智足以究難知之意文足以發難顯之義者曽烏足以稱良史蓋自紀表志傳之制馬遷創始班固繼作綱領昭昭條理鑿鑿三代而下史才如二子者可謂特起拔出雋偉超卓後之為者世仍代襲率莫外乎其榘彠論者以為遷固之書其與善也隱而彰其懲惡也直而寛其賤夷也簡而明其防僣也㣲而嚴是皆合乎聖人之㫖意而非庸史之敢干及乎范𣋌陳夀之流則遂肆意妄纂曲筆濫箋曖昧其本㫖而義駁以偏破碎其大體而辭謭以纎况乎𣋌夀之不若者則又卑陋而無足觀矣故史所以明乎治天下之道而為之者亦必天下之才然後勝其任兹其所為難乎太史公曰噫史之為文誠難乎其盡美矣文而為史誠極天下之任矣抑吾聞之文有二有紀事之文有載道之文史者紀事之文於道則未也生曰聖人既沒道術為天下裂諸子者出各設户分門立言以為文是故管夷吾氏以霸略為文鄧析氏以兩可辯説為文老聃氏以秉要執本持謙處卑為文列禦㓂氏以黄老清浄無為為文墨翟氏以貴儉兼愛上賢明鬼非命上同為文公孫龍氏以堅白名實為文莊周氏以通天地之統序萬物之性達死生之變為文慎到氏以刑名之學為文申不害氏韓非氏復流於深刻之文尹文氏又合黄老刑名為文鬼谷氏以捭闔為文蘇代氏張儀氏因肆為縱横之文孫武氏呉起氏以軍形兵勢圖國料敵為文荀卿揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄氏則以明先聖之學為文淮南氏則以總統道徳仁義而蹈虚守静出入經道為文凡若此者殆不可遽數也雖其文人人殊而於其道則未始不有明焉譬猶水火相滅亦以相生和敬相反亦以相承易所謂天下一致而百慮同歸而殊途者言本於一揆而已文以載道其此之謂乎太史公曰諸子之文皆以明夫道固也然而各引一端各據一偏未嘗揆夫道之大全人奮其私智家尚其私談支離頗僻馳騁鑿穿道之大義益以乖大體益以殘矣此固學術之𡚁而道之所以不傳也生曰聖人之文厥有六經易以顯隂陽詩以道性情書以紀政事之實春秋以示賞罰之明禮以謹節文之上下樂以著氣運之虧盈凡聖賢傳心之要帝王經世之具所以建天衷奠民極立天下之大本成天下之大法者皆於是乎有徴斯蓋羣聖之淵源九流之權衡百王之憲度萬世之凖繩猶之天焉則昭雲漢而揭日星布烟霞而鼓風霆猶之地焉則山岳峙而江河行鳥獸蕃而草木榮故聖人者參天地以為文而六經配天地以為名自書契以來載籍以徃悉莫與之京斯其為文不亦可以為載道之稱也乎太史公囅然而驚喟然而嘆曰盡之矣其蔑有加矣此固載道之器而聖人之至文矣嗟乎世之學者無志乎文則己苟有志乎文舍此無以議為矣是故本之詩以求其恒本之易以求其變本之書以求其質本之春秋以求其斷本之樂以求其通本之禮以求其辨夫如是則六經之文為我之文而吾之文一本於道矣故曰經者載道之文文之至者也後聖復作其蔑以加矣今子知及乎此則於文也其進孰禦焉特在加之意而已矣生於是再拜謝曰謹受教敢不拳拳服膺是則是傚以無忝夫子之訓吿

　　染説　　　　　　　　　　蘇伯衡

　　凡染象天象地象東方象南方象西方象北方象草木象翟象雀以為色取蜃取梔取藍取茅蒐取槖盧取豕首取象斗取丹秫取涚水取欄之灰以為材熾之漚之暴之宿之淫之沃之塗之揮之漬之以為法一入再入三入五入七入以為𠉀天下染工一也於此有布帛焉衆染工染之其材之分齊同其法之節制同其𠉀之多寡同其色之淺深明暗枯澤美惡則不同其深而明澤而美者必其工之善者也其淺而暗枯而惡者必其工之不善者也蓋天下之技莫不有妙焉染之妙得之心而後色之妙應於手染至於妙則色不可勝用矣夫安得不使人接於目而愛玩之乎此惟善工能之非不善工可能也夫工於染者之所染與不工於染者之所染其色固有間矣然雖工者所染之布帛與天地四方草木翟雀其色則又有間矣無他天地四方草木翟雀之色二氣之精華天之所生也天下之至色也布帛之色假乎物采人之所為也非天下之至色也學士大夫之於文亦然經之以杼軸緯之以情思發之以議論鼔之以氣勢和之以節奏人人之所同也出於口而書於紙而巧拙見焉巧者有見於中而能使了然於口與手猶善工之工於染也拙者中雖有見而詞則不能達猶不善工之不工於染也天下之技莫不有妙焉而况於文乎不得其妙未有能入其室者也是故三代以來為文者至多尚論臻其妙者春秋則左丘明戰國則荀况莊周韓非秦則李斯漢則司馬遷賈誼董仲舒班固劉向揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄唐則韓愈栁宗元李翺宋則歐陽脩王安石曽鞏及吾祖老泉東坡頴濵上下數千百年間不過二十人爾豈非其妙難臻故其人難得歟雖然之二十人者之於文也誠至於妙矣其視六經豈不有逕庭也哉六經者聖人道徳之所著非有意於為文天下之至文也猶天地四方草木翟雀之為色也左丘明之徒道徳不至而其意皆存於為文非天下之至文也猶布帛之為色也學者知詞氣非六經不足以言文𤣥非天黄非地青非東方赤非南方白非西方黒非北方夏非翟緅非雀紅緑非草木不足以言色可不汲汲於道徳而惟文辭之孜孜乎天台方希直從太史宋公學為文章其年甚少而其文甚工今將歸其鄉大肆其力於文故因以此勉焉

　　文筌序　　　　　　　　　陳繹曽

　　文者何理之至精者也三代以上行於禮樂刑政之中三代以下明於易詩書春秋之䇿秦人以刑法為文靡而上者也自漢以來以筆札為文靡斯下矣嗚呼經天緯地曰文筆札其能盡諸戰國以上筆札所著雖輿歌巷謠牛毉狗相之書類非漢魏以來髙文大䇿之所能及其故可知也彼精於事理之文假筆札以著之耳非若後世置事理於精神之表而惟求筆札之文者也余成童剽聞道徳之説於長樂敖君善先生痛悔雕蟲之習乆矣比游京師東平王君繼志講論之隙索書童時所聞筆札之靡者以為不直則道不見直書其靡使人人之感於是者曉然知所謂筆札之文不過如此則靡者不足以玩時愒日而吾道見矣因感其言悉書童習之要命曰文筌焉夫筌所以得魚也得魚則筌忘矣文將以見道也豈其以筆札而害道哉且余聞之詩者情之實也書者事之實也禮有節文之實樂有音聲之實春秋有褒貶易有天人莫不因其實而著之筆札所以六經之文不可及者其實理致精故耳人人之好於文者求之此則魚不可勝食何以筌為

　　文章雜論上

　　韓昌黎上于襄陽書云文章言語與事相侔變化若雷霆浩瀚若河漢正聲諧韶濩勁氣沮金石豐而不餘一言約而不失一詞

　　栁子厚曰文有二道辭令褒貶本乎著作者也導揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）諷諭本乎比興者也著作者流蓋出於書之謨訓易之象繫春秋之筆削其要在於髙壯廣厚辭正而理備謂宜藏於簡冊者也比興者流蓋出於虞夏之詠歌商周之風雅其要在於麗則清越言暢而意美謂宜流於謠誦者也

　　顔之推曰夫文章者原出五經詔誥䇿檄生於書者也序述論議生於易者也歌詠賦頌生於詩者也祭祀哀誄生於禮者也書奏箴銘生於春秋者也故凡朝廷憲章軍旅誓誥敷暢仁義發明功徳牧民建國皆不可無〈文章辨體〉

　　歐陽公答徐秘校書云所寄近著尤佳論議正宜如此然著撰苟多他日更自精擇少去其繁則峻潔矣然不必勉强勉强簡節之則不流暢須待自然又云作文之體初欲奔馳乆當撙節使簡重嚴正或時肆放以自舒勿為一體則盡善矣〈廬陵文集〉

　　孫元忠朴嘗問歐陽公為文之法公云於吾姪豈有惜只是要熟耳變化姿態皆從熟處生也

　　東坡云頃歲孫莘老識文忠公乗間以文字問之云無他術唯勤讀書而多為之自工世人患作文字少又懶讀書每一篇出即求過人如此少有至者疵病不必待人指擿多作自能見之此公以其嘗試者吿人故尤有味

　　東坡與姪帖云文字亦苦無難處止有一事與汝説凡文字少小時須令氣象峥嶸采色絢爛漸老漸熟乃造平淡其實不是平淡乃絢爛之極也汝只見爹伯而今平淡一向只學此様何不取舊日應舉時文字看髙下抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）如虎虵捉不住當且學此書字亦然善思吾言吕居仁曰東坡云意盡而言止者天下之至言也然言止而意不止尤為極至如禮記左氏傳可見〈文斷〉黄山谷與王觀復書云所送新詩皆興寄髙逺但語生硬不諧律吕或詞氣不逮初造意時此病亦只是讀書未精博耳長袖善舞多錢善賈不虚語也南陽劉勰嘗論文章之難云意飜空而易竒文徴實而難工此語亦是沈謝輩為儒林宗主時好作竒語故後生立論如此好作竒語自是文章一病但當以理為主理得而辭順文章自然出羣拔萃觀杜子美到䕫州後詩韓退之自潮州還朝後文章時不煩繩削而自合矣徃年嘗請問東坡先生作文章之法東坡云但熟讀禮記檀弓當得之既而取檀弓二篇讀數百過然後知後世作文章不及古人之病如觀日月也文章蓋自建安以來好作竒語故其氣象衰薾其病至今猶在唯陳伯玉韓退之李習之近世歐陽永叔王介甫蘇子瞻秦少游乃無此病耳又云所寄釋權一篇詞筆縱横極見日新之效更須治經深其淵源乃可到古人耳青瑣祭文語意甚工但用字時有未安處自作語最難老杜作詩退之作文無一字無來處盖後人讀書少故謂韓杜自作此語耳古之能為文章者真能陶冶萬物雖取古人之陳言入於翰墨如靈丹一粒㸃鐡成金也文章最為儒者末事然須索學之又不可不知其曲折幸熟思之至於推之使髙如泰山之崇崛如垂天之雲作之使雄壯如滄江八月之濤海運吞舟之魚又不可守繩墨令儉陋也謂王立之云若云欲作楚詞追配古人直須熟讀楚詞觀古人用意曲折處講學之然後下筆譬如巧女文繡妙一世若欲作錦必得錦機乃能成錦爾〈並南昌文集〉

　　曽南豐辟陳無己邢和叔為英宗皇帝實錄檢討官初呈藳無己便𫎇許可至邢乃遭横筆又微聲數稱亂道邢尚氣跽以請曰願善誘南豐笑曰措辭自有律令一不當即是亂道請公讀試為公櫽括邢疾讀至百餘字南豐曰少止涉筆書數句邢復讀南豐應口以書略不經意既畢授歸就編凡閲數十過終不能有所増損始大服自爾識關鍵以文章軒輊諸公間

　　陳後山云永叔謂為文有三多看多做多商量多也余以古文為三等周為上七國次之漢為下周之文雅七國之文壯偉其失騁漢之文華贍其失緩東漢而下無取焉

　　莊荀皆文士而有學者其説劒成相諸篇與屈騷何異揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲之文好竒而卒不能竒也故思苦而詞艱善為文者因事以出竒江河之行順下而已至其觸山赴谷風搏物激然後盡天下之變子雲唯好竒故不能竒也寜拙毋巧寜朴毋華寜粗毋弱寜僻毋俗詩文皆然〈並后山集〉

　　李方叔云凡文章之不可無者有四一曰體二曰志三曰氣四曰韻述之以事本之以道考其理之所在辨其義之所宜卑髙巨細包括并載而無所遺左右上下各在有職而不亂者體也體立於此折衷其是非去取其可否不徇於流俗不謬於聖人抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）損益以稱其事彌縫貫穿以足其言行吾學問之力從吾制作之用者志也充其體於立意之始從其志於造語之際生之於心應之於言心在和平則温厚典雅心在安敬則矜莊威重大焉可使如雷霆之奮鼓舞萬物小焉可使如絡脉之行出入無間者氣也如金石之有聲而玉之聲清越如草木之有華而蘭華之臭芬薌如鷄鶩之間而有鶴清而不羣犬羊之間而有麟仁而不猛如登培塿之丘以觀崇山峻嶺之秀色涉潢汙之澤以觀寒溪澄潭之清流如朱絃之有遺音大𦎟之有遺味者韻也文章之無體譬之無耳目口鼻不能成人文章無志譬之雖有耳目口鼻而不知視聽臭味所能若土木偶人形質皆具而無所用之文章之無氣譬之雖知視聽臭味而血氣不充於内手足不衛於外若奄奄病人支離顦顇生意消削文章之無韻譬之壯夫其軀幹枵然骨强氣盛而神色昏瞢言動凡濁則庸俗鄙人而已有體有志有氣有韻夫是之謂成全四者成全然於其間各因天姿才品以見其情狀故其言迂踈矯厲不切事情此山林之文也其人不必居藪澤其間不必論巖谷也其氣與韻則然也其言鄙俚猥近不離塵垢此市井之文也其人不必坐廛肆其間不必論財利也其氣與韻則然也其言豐容安豫不儉不陋此朝廷卿士之文也其人不必列官寺其間不必論職業也其氣與韻則然也其言寛仁忠厚有任重容天下之風此廟堂公輔之文也其人不必位台鼎其間不必論相業也其氣與韻則然也正直之人其文敬以則邪諛之人其言夸以浮功名之人其言激以毅苟且之人其言懦以愚捭闔縱横之人其言辯以私刻核忮忍之人其言深以盡則士欲以文章顯名後世者不可不謹其所言之文不可不謹乎所養之徳也如此史記其意深逺則其言愈緩其事繁碎則其言愈簡此詩春秋之義也〈並李本集〉

　　晁以道言近見東坡説凡人作文字須是筆頭上挽得數萬斤起可以言文字也余曰豈非興來筆力千鈞重乎〈王歸叟詩文發源〉

　　李格非善論文章嘗曰諸葛孔明出師表劉伶酒徳頌陶淵明歸去來詞李令伯乞養親表皆沛然自肺肝中流出殊不見斧鑿痕是數君子在後漢之末兩晉之間初未嘗欲以文章名世而其詞意超邁如此是知文章以氣為主氣以誠為主〈冷齋夜話〉

　　老坡作文工於命意必超然獨立於衆人之上如趙清獻碑世間稱治郡者曰寛立朝者曰直蓋已大矣則進於二者又有説焉故曰其於治郡不專於寛時出猛政嚴而不殘其在朝廷不專於直為國愛人掩其疵疾如吾家蜀公堅卧不起人知其髙而不稱其用則為碑銘曰世皆謂公貴身賤名孰知其功聖人之清然後知其有功於世也又曰君實之用出而時施如彼水火寜除渴飢公雖不用亦相其行如彼山川出雲相望然後知其相為表裏廢一不可也此皆非世人所能到者平日得意處多如此其原蓋出於莊子故其論劉伶莊子阮千里閻立本皆於世人意外别出眼目其平日取捨文章亦多以此為法〈潛溪詩眼〉

　　吕居仁云老蘇嘗自言升裏轉斗裏量因聞此遂悟文章妙處　文章紆餘委曲説盡事理惟歐陽公為得之至曽子固加之字字有法度無遺恨矣文章有本末首尾元無一言亂説觀少游五十䇿可見

　　吕居仁云文章須要説盡事情如韓非諸書大略可見至於一唱三歎有餘音者則非有所養不能也如論語禮記文字簡淡不厭似非左氏所可及也列子氣平文緩亦非莊子步驟所能到也東坡晩年叙事文多法栁子厚而豪邁之氣非栁所能及也

　　班固叙事詳密有次第專學左氏如叙霍光上官相失之由正學左氏記秦穆晉惠相失處也

　　孫子十三篇論戰守次第與山川險易長短小大之狀皆曲盡其妙摧髙發隱使物無遁情此尤文章妙處讀莊子令人意寛思大敢作讀左傳便使人入法度不敢容易此二書不可偏廢也近世讀東坡魯直詩亦類此

　　韓退之答李翺書老蘇上歐公書最見為文養氣妙處西漢自王褒以下文字專事詞藻不復簡古而谷永等書雜引經傳無復已見而古學逺矣此學者所宜戒作文必要悟入處悟入必自工夫中來非僥倖可得之也如老蘇之於文魯直之於詩蓋盡此理矣〈並吕氏𫎇訓〉

 

 

 

 

　　稗編卷七十六

 



　　欽定四庫全書

　　稗編卷七十七　　　　　明　唐順之　撰文藝六〈文〉

　　文章雜論下

　　凡為文章須是文字外别有一物主之方為髙勝韓愈之文濟以經術杜甫之詩本於忠義太白妙處有輕天下之氣此衆人所不及也〈蒲氏漫齋語録〉

　　東坡在儋耳時葛延之自江隂擔簦萬里絶海徃見畱一月東坡嘗誨以作文之法曰儋州雖百家之聚州人所須取之市而足然不可徒得也必有一物以攝之然後為己用所謂一物者錢是也作文亦然天下之事散在經子史中不可徒使必得一物以攝之然後為己用所謂一物者意是也不得錢不可以取物不得意不可以用事此是作文之要也延之拜其言而書諸紳〈韻語陽秋〉

　　吕祖謙云文字一意貴生段數多

　　文字若緩須多看雜文雜文須看他節奏𦂳處若意思雜轉處多則自然不緩善轉者如短兵相接蓋謂不兩行又轉也講題若轉多恐碎了文字須轉雖多只是一意方可若使攪得碎則不成文字若鋪叙處間架令新不陳多警䇿句則亦不緩

　　文字有三等上焉藏鋒不露讀之自有滋味中焉步驟馳騁飛沙走石下焉用意庸常專事造語

　　鼓氣以勢壯為美勢不可以不息不息則流宕而忘返亦猶絲竹繁奏必有希聲窈眇聽之者悦聞如川流迅激必有洄洑逶迤觀之者不厭〈並麗澤〉

　　楊龜山云大凡為文須要有温和敦厚之氣章䟽告君文字蓋尤不可無也〈辯體〉

　　朱晦菴云作文須是靠實説得有條理不可架空纎巧大要七分實只二三分文如歐文好者只是靠實而有條理如張承業宦者傳自然好東坡如靈璧張氏園亭記最好亦是靠實秦少游龍井記之類全是架空説全不起發人意思又云今人作文好用難字如讀漢書便去收拾三兩箇字曽南豐尚解使一二字歐蘇全不使一難字而文字如此好作文自有穩字古之能文者纔用便用着

　　倪正父云文章以體製為先精工次之失其體製雖浮聲切響抽黄對白極其精工不可謂之文矣

　　葉正則云為文不關世教雖工何益

　　金石例云前輩作文各有入門處退之本孟子永叔亦祖孟子故其議論純正少疵子厚明允皆自言其所得處明允多自戰國䇿中來視子厚為不純子瞻亦祖其家學氣焰赫奕人多慕之然少純正要之自六經來則源深而流長人但見其正大温粹不知其所養者有本也此最當謹所習之始若不謹則末可知本既立必學問充就而後識見造詣凡見之議論言語者皆正大純粹如冠冕佩玉入宗廟之中人自起敬學力既到體製亦不可不知如記贊銘頌序跋各有其體不知其體則喻人無容儀雖有實行識者幾人哉體製既熟一篇之中起頭結尾繳換曲折反覆難應關鎖血脉其妙不可以言盡要須自得於古人

　　捫蝨新話云文章不使事最難使事多亦最難不使事難於立意使事多難於遣辭能立意者未必能造語能遣辭者未必能免俗大抵為文者多知難者少螢雪叢説曰嘗見陳同甫亮在太學議論作文之法經句不全兩史句不全三不用古人句只用古人意若用古人語不用古人句能造古人所不到處至於使事而不為事使或似使事而不使事或似不使事而使事皆是使他事來影帶出題之意非直使本事也若夫布置開闔首尾該貫曲折關鍵意思常新若方若圓若長若短斷自有成摹不可隨他規矩尺寸走也苟自得作文三昧又非常法所能盡也

　　緯文瑣語云篇中不可有冗章章中不可有冗句句中不可有冗字亦不可有齟齬處　為文當要轉常為竒囘俗入雅縱横出没圓融無滯乃可與言逺

　　文章精義云作文須要血脉貫穿造語用事妥帖前世號能文者無不知此文字須要數行整齊處數行不整齊處意對處文却不必對文不對處意著對　學文切不可學怪句且須明白正大務要十句百句只作一句貫串意脉説得通處儘管説去説得反覆竭處自住所謂行乎其所當行止乎其所不得不止也　文章不難於巧而難於拙不難於曲而難於直不難於細而難於粗不難於華而難於質

　　容齋隨筆云退之自言作為文章上規姚姒盤誥春秋易詩左氏莊騷太史子雲相如閎其中而肆於外子厚自言毎為文章本之詩書禮春秋易參之榖梁孟荀莊老國語離騷太史公此韓栁為文之㫖要學者宜思之作議論文字須考引事實無差忒乃可傳信後世東

　　坡作二䟽贊云孝宣中興以法馭人殺蓋韓楊蓋三良臣先生憐之振袂脱屣使知區區不足驕士其立意超卓如此然以其時考之元康三年二䟽去位後二年蓋寛饒誅又三年韓延夀誅又三年楊惲誅方二䟽去時三人無恙

　　謝疊山云凡學文初要膽大終要心小由粗入細由俗入雅由繁入簡由豪宕入純粹　聖人立言與庸衆人異貶一人不必多言只一字一句貶之其辱不可當褒一人不必多言只一字一句褒之其榮不可當孔子褒管仲只四句一匡天下民到於今受其賜微管仲吾其被髮左衽矣孟子學孔子者也褒百里奚只三句相秦而顯其君於天下可傳於後世不賢而能之乎韓文公學孔孟者也褒孟子初只兩句然賴其言而今學者尚知宗孔氏崇仁義貴王賤霸而已終只兩句向無孟氏則皆服左衽而言侏離矣與孔子褒管仲之語同　歐陽公作蘇老泉墓誌云眉山在西南數千里外公父子一日隱然名動京師而蘇之文章遂擅天下亦得此法東坡作史評必有一段萬世不可磨滅之理使吾身

　　生其人之時居其人之位遇其人之事當如何處置妙法從老泉𫝊來凡議論好事須要一段歹説凡議論一段不好事須要一段好説文勢亦圓活義理亦精微意味亦悠長

　　王小畜云文以傳道古聖人不得已而為之謂欲句之難通義之難曉必不然矣詩三百篇皆可以播管絃薦宗廟書者二帝三王之世之文也文之古無出於此則曰惠迪吉從逆凶又曰徳日新萬邦惟懐志自滿九族乃離在禮儒行夫子之文也則曰衣冠中動作慎在易則曰乾道成男坤道成女日月運行一寒一暑夫豈句之難通義之難曉耶今為文而舍六經又何法哉若第取書之弔由靈易之朋盍簪者法其語而謂之古是豈謂之古文哉

　　元遺山云文章要有曲折不可作直頭布袋然曲折太多則語意繁碎整理不下反不若直頭布袋之為愈也文則云文有以繁為貴者若檀弓石祁子沐浴佩玉莊子之大塊噫氣用者字韓子送孟東野序用鳴字上宰相書至今稱周公之徳其下又有不衰二字凡此類則以繁為貴又有以簡為貴者若舜典至於中岳如岱禮西岳如初史記事在某人傳凡此類則又以簡為貴也但繁而不厭其多簡而不遺其意乃為善矣　文有助辭猶禮之有儐樂之有相也禮無儐則不行樂無相則不諧文無助則不順檀弓曰勿之有悔焉耳矣孟子曰寡人盡心焉耳矣檀弓曰我弔也與哉左氏傳曰獨吾君也乎哉凡此一句而三字連助不嫌其多也左氏傳曰其有以知之矣又曰其無乃是也乎此二句六字成句而四字為助亦不嫌其多也檀弓曰南宫縚之妻之姑之喪樂記曰不知手之舞之足之蹈之也凡此不嫌用之字為多禮記曰言則大矣美矣盛矣此不嫌用矣字為多檀弓曰美哉輪焉論語曰富哉言乎凡此四字成句而助辭半之不如是文不健也左氏傳曰美哉泱泱乎大風也哉表東海者其太公乎國未可量也此又每句終用助讀之殊無齟齬艱辛之態　詩人用助辭多用韻在其上有用也辭若何其處也必有與也有用而辭若俟我於著乎而充耳以素乎而有用矣辭若陟彼砠矣我馬瘏矣有用忌辭若抑磬控忌抑縱送忌有用兮辭若其實七兮迨其吉兮有用之辭若知子之順之雜佩以問之有用止辭如既曰庸止曷又從止有用且辭若椒聊且逺條且又禮記散文亦有韻協如曰禮行於郊而百神受職焉禮行於社而百貨可極焉禮行於祖廟而孝慈服焉禮行於五祀而正法則焉

　　麗澤文説云結文字須要精神不要閒言語韓文公獲麟解結云麟之所以為麟者以徳不以形若麟之出不待聖人則其謂之不祥也亦宜送浮屠文暢序結余既重栁請又嘉浮屠能喜文辭於是乎書歐公縱囚論結是以堯舜三王之治必本於人情不立異以為髙不逆情以干譽皆此法也〈已上皆辨體〉

　　小説載盧携貌陋嘗以文章謁韋宙韋氏子弟多肆輕侮宙語之曰盧雖人物不揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）然觀其文章有首尾異日必貴後竟如其言本朝夏英公亦嘗以文章謁盛文肅公文肅曰子文章有舘閣氣異日必顯後亦如其言然余嘗究之文章雖皆出於心術而實有兩等有山林草野之文有朝廷臺閣之文山林草野之文則其氣枯槁憔悴乃道不得行著書立言者之所尚也朝廷臺閣之文則其氣温潤豐縟乃得行其道代言華國者之所尚也故本朝楊大年宋宣獻宋莒公胡武平所撰制詔皆婉美淳厚過於前世燕許常揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）逺甚而其為人亦各類其文章王安國嘗語余曰文章格調須是官様豈安國言官様亦謂有舘閣氣耶又今世樂藝亦有兩般格調若教坊格調則婉媚風流外道格調則粗野嘲𠹗至於村歌社舞則又甚馬兹亦與文章相類〈宋朝類苑〉

　　徐節孝云某少讀貨殖傳見所謂人棄我取人取我與遂悟為學法蓋學能知人所不能知為文能用人所不能用斯為善矣文字須渾成而不斷續滔滔如江河斯為極妙若退之近之矣然未及孟子之一二

　　人當先養其氣氣全則精神全其為文則剛而敏治事則有果斷所謂先立其大者也故凡人之文必如其氣班固之文可謂新美然體格和順無太史公之嚴近世孫明復石徂徠公之文雖不若歐陽之豐富新美然自嚴毅可畏〈辯體〉

　　王臨川云某常患近世之文辭弗顧於理理弗顧於事以襞積故實為有學以雕繪語句為精新譬之擷竒花之英積而玩之雖光華新采鮮縟可愛求其根柢濟用則蔑如也〈本集〉

　　曾南豐與王介甫書云歐公更欲足下少開廓其文勿用造語及摸擬前人歐云孟韓文雖髙不必似之也取其自然耳〈本集〉

　　蘇子由嘗云作文要使心如旋床大事大圓成小事小圓轉每句如珠圓又云讀上林賦如觀君子佩玉冠冕折旋揖讓吐音皆中規矩終日儀觀無不可觀又云莊周養生一篇誦之如神龍行空爪指鱗翼所及皆合規矩可謂竒矣

　　宋樓昉迂齋云古人用字古人名字明用不如暗用前代故事實説不如虚説五行家之言以為明合不如暗合拱實不如拱虛知此説可以悟作文之法

　　潘子岳詩話云韓文擬體祭竹林神文其體疑出於書祈大湖神文其體疑出於國語弔武侍御文其體疑出於離騷其哀歐陽詹獨孤申叔之文疑合於莊子内篇賈誼鵩賦之體栁文擬體天對則祖屈平之天問其乞巧之文則擬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄之逐貧先友記則法家語七十二子解

　　栁文如峻峰絶壑壁立千仭間見層出森然於蒼烟杳靄之外望之者不能躋躋之者不能踰

　　東坡初為趙清獻公作表忠觀碑或持以示王荆公公讀之沉吟曰此何語耶時有客在傍遽詆訿之公不答讀再三又携之而起且行且讀忽歎曰此三王世家也客大慚又云荆公以東坡表忠觀碑寘坐隅葉致逺楊徳逢在坐公曰斯作絶似西漢坐客嘆譽不已公曰西漢誰人可擬徳逢曰王褒蓋易之也公曰不可草草徳逢復曰司馬相如揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄之流乎公曰相如子雲未見其叙事典贍若此也直須與子長馳騁上下坐客悚然曰畢竟似子長何語公徐曰楚漢以來諸侯王年表也東坡中制科王荆公問吕申公曰見蘇軾制䇿否申公稱之荆公曰全類戰國文章若安石為考官必黜之故荆公後脩英宗實錄謂蘇明允有戰國縱横之學邵氏後錄云歐文和氣多英氣少蘇文和氣少英氣多欒城遺言云子瞻之文竒吾文但稳耳

　　王文公居鍾山有客自黄州來公曰東坡近日有何作對曰東坡宿於臨臯亭醉夢中而起作寶相藏記千餘言纔㸃定一兩字而已有墨本適畱舟中公遣健步徃取而至時月出東方林影在地公展讀於風簷喜見鬚眉曰子瞻人中龍也然有一字未稳客請願聞之公曰日勝日負不若日勝日貧耳東坡聞之撫掌大笑以公為知言

　　東坡詩文落筆輒為人傳誦每一篇到歐公為終日喜前後類如此一日與子棐論文因及東坡公歎曰汝記吾言三十年後世上人更不道着我也崇寜間海外詩盛行後生不復有言歐公者

　　歐陽公每為文既成必自竄易至有不畱本初一字者其為文章則書而傅之屋壁出入觀省之至於尺牘單簡亦必立藁其精審如此每一篇出士大夫皆傳寫諷誦唯覩其渾然天成莫究斧鑿之迹也

　　東坡嘗云魯直雜文專法蘭亭

　　性理論宋諸文人文　　　　朱　熹

　　統領商榮以温公神道碑為餉因命吏約楊道夫同視且曰坡公此文説得來恰似山摧石裂道夫問不知既説誠何故又説一曰這便是他看道理不破處頃之黄直卿至復問若説誠則説一亦不妨否曰不用恁地説蓋誠則自能一問大凡作這般文字不知還有布置否曰看他也只是據他一直恁地説將去初無布置如此等文字方其説起頭時自未知後面説甚麽在以手指中間曰到這𥚃自説盡無可説了却忽然説起來如退之南豐之文却是布置某舊看二家之文復看東坡文覺得一段中欠了句一句中欠了字又曰向嘗聞東坡作韓文公廟碑一日思得頗乆不得起頭句起行百十遭忽得兩句云匹夫而為百世師一言而為天下法遂掃將去道夫問看老蘇文似勝坡公黄門之文又不及東坡曰黄門之文衰逺不及也只有黄樓賦一篇爾道夫因言歐陽公文平淡曰雖平淡其中却自美麗有好處有不可及處却不是闒茸無意思又曰歐文如賔主相見平心定氣説好話相似坡公文如説不辦後對人閙相似都無恁地安詳童蜚卿問范太史文曰他只是據見定説將去也無甚做作如唐鑑雖是好文字然多照管不及評論總意不盡只是文字本體好然無精神所以有照管不到處無氣力到後面多脱了道夫因問黄門古史一書曰此書儘有好處道夫曰如他論西門豹投巫事以為他本循良之吏馬遷列之於滑稽不當似此議論甚合人情曰然古史中多有好處如論莊子三四篇譏議夫子處以為決非莊子之書乃是後人截斷莊子本文挽入此其考據甚精密由今觀之莊子此數篇亦甚鄙俚

　　問南豐文如何曰南豐文却近質他初亦只是學為文却因學文漸見些子道理故文字依傍道理做不為空言只是關鍵𦂳要處也説得寛緩不分明縁他見處不徹本無根本工夫所以如此但比之東坡則較質而近理東坡則華豔處多　曽所以不及歐處是紆徐曲折處曽喜模擬人文字擬峴臺記是放醉翁亭記不甚似南豐擬制内有數篇雖雜之三代誥命中亦無愧

　　南豐作宜黄筠州二學記好説得古人教學意出　南豐列女傳序説二南處好　南豐范貫之奏議序氣脉渾厚説得仁宗好東坡趙清獻公神道碑説仁宗處其文氣象不好第一流人等句南豐不説子由挽南豐詩甚服之　問嘗聞南豐令後山一年看伯夷傳後悟文法如何曰只是令他看一年則自然有自得處　江西歐陽永叔王介甫曽子固文章如此好至黄魯直一向求巧反累正氣因説吕伯恭所批文曰文章流轉變化無窮豈可限以如此某因説陸教授謂伯恭有箇文字腔子纔作文字時便將來入箇腔子故文字氣脉不長曰他便是眼髙見得破文章到歐曽蘇道理到二程方是暢荆公文暗歐公文字敷腴温潤曽南豐文字又更峻潔雖議論有淺近處然却正平好到得東坡便傷於巧議論有不正當處後來到中原見歐公諸人了文字方稍平老蘇尤甚大抵已前文字都平正人亦不㑹大段巧説自三蘇文出學者始日趨於巧如李太伯文尚平正明白然亦已自有些巧了輔廣問荆公之文何如曰他却似南豐文但比南豐文亦巧荆公曽作許氏世譜與歐公看歐公一日因曝書見之不記是誰作意中以為荆公作又云介甫不解做得恁地恐是曽子固所作廣又問後山文如何曰後山煞有好文字如黄樓銘館職䇿皆好廣又問後山是宗南豐文否曰他自説曽見南豐於襄漢間後見一文字説南豐過荆襄後山携所作以謁之南豐一見愛之因畱欵語適欲作一文字事多因托後山為之且授以意後山文思亦澁窮日之力方成僅數百言明日以呈南豐南豐云大略也好只是冗字多不知可為略刪動否後山因請改竄但見南豐就坐取筆抹數處每抹處連一兩行便以授後山凡削去一二百字後山讀之則其意尤完因嘆服遂以為法所以後山文字簡潔如此

　　丹鉛錄論文　　　　　　　楊　慎

　　漢興文章有數等蒯通随何陸賈酈生㳺説之文宗戰國賈山賈誼政事之文宗管晏申韓司馬相如東方朔譎諌之文宗楚辭董仲舒匡衡劉向揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄説理之文宗經傳李尋京房術數之文宗䜟緯司馬遷紀事之文宗春秋嗚呼盛矣

　　又云嵇含南方草木狀云㯽榔樹皮似青桐節如桂竹下本不大上枝不小調直亭亭千萬若一森秀無柯端頂有葉仰望𦕈𦕈如挿叢蕉於竹杪風至獨動似舉羽扇之掃天俞益期與韓康伯牋云㯽榔木大者三圍髙者九丈葉聚樹端房栖葉下華秀房中子結房外其擢穗似黍其綴實似槲其皮似桐而厚其節似竹而穊其中空其外勁其屈如覆虹其伸如縋繩步其林則寥朗庇其䕃則蕭條此分明畫㯽榔圖也毛文錫茶譜云茶樹如𤓰蘆葉如梔子花如白薔薇實如栟櫚葉如丁香根如胡桃白居易荔枝圖序云荔枝樹形團團如帷蓋葉如桂冬青華如橘春榮實如丹夏熟朶如蒲桃核如枇杷殻如紅繒膜如紫綃瓤肉瑩白如氷雪漿液甘酸如醴酪大略如彼其實過之若離本枝一日而色變二日而香變三日而味變四五日外色香味盡去矣此分明為二物傳神也傅肱蟹譜云蟹鶻眼鱟足䖱腦蜩腹其介類拳丁其螯類執鉞生於濟鄆者其色紺紫産於江南者其色青白真如繪蟹焉宋以後人豈能為此等語乎

　　學

　　原學篇　　　　　　　　　鄭　樵

　　何為三代之前學術如彼三代之後學術如此漢微有遺風魏晉以降日以陵夷非後人之用心不及前人之用心實後人之學術不及前人之學術也後人學術難及大概有二一義理之學二辭章之學義理之學尚攻擊辭章之學務雕捜耽義理者則以辭章之士為不達淵源玩辭章者則以義理之士為無文彩要之辭章雖富如朝霞晩照徒焜耀人耳目義理雖深如空谷尋聲靡所底止二者殊途而同歸是皆從事於語言之末而非為實學也所以學術不及三代又不及漢者抑有由也以圖譜之學不傳則實學盡化為虚文矣其間有屹然特立風雨不移者一代得一二人實一代典章文物法度紀綱之盟主也然物希則價難平人希則人罕識世無圖譜人亦不識圖譜之學張華晉人也漢之宫室千門萬户其應如響時人服其愽物張華固愽物矣此非愽物之效也見漢宫室圖焉武平一唐人也問以魯三桓鄭七穆春秋族系無有遺者時人服其明春秋平一固熟於春秋矣此非明春秋之效也見春秋世族譜焉使華不見圖雖讀盡漢人之書亦莫知前代宫室之出處使平一不見譜雖誦春秋如建瓴水亦莫知古人氏族之始終當時作者後世史臣皆不知其學之所自况他人乎臣舊亦不之知及見楊佺期洛京圖方省張華之由見杜預公子譜方覺平一之故由是益知圖譜之學學術之大者且蕭何刀筆吏也知炎漢一代憲章之所自歆向大儒也父子分争於言句之末以計較毫釐得失而失其學術之大體何秦人之典蕭何能收於草昧之初蕭何之典歆向不能紀於承平之後是所見有異也逐鹿之人意在於鹿而不知有山求魚之人意在於魚而不知有水劉氏之學意在章句故知有書而不知有圖嗚呼圖譜之學絶紐是誰之過與

　　叙學　　　　　　　　　　劉　因

　　性無不統心無不宰氣無不充人以是而生故材無不全矣其或不全非材之罪也學術之差品節之紊異端之害惑之也今之去古逺矣衆人之去聖人也下也幸而不亡者大聖大賢惠世之書也學之者以是性與是心與是氣即書以求之俾邪正之術明誠偽之辨分先後之品節不差篤行而固守謂其材之不能全吾不信也諸生從余問學有年矣而余梗於他故不能始卒成夫教育英才之樂故具為陳讀書為學之次序庶不至於差且紊而敗其全材也先秦三代之書六經語孟為大世變既下風俗日壊學者與世俯仰莫之致力欲其材之全得乎三代之學大小之次第先後之品節雖有餘緒竟亦莫知適從惟當致力六經語孟耳世人徃徃以語孟為問學之始而不知語孟聖賢之成終者所謂博學而詳説之將以反説約者也聖賢以是為終學者以是為始未説聖賢之詳遽説聖賢之約不亦背馳矣乎所謂顔狀未離於嬰孩髙談已及於性命者也雖然句讀訓詁不可不通惟當熟讀不可强解優游諷誦涵泳胸中雖不明了以為先入之主可也必欲明之不鑿則惑耳六經既畢反而求之自得之矣治六經必自詩始古之人十三誦詩蓋吟咏情性感發志意中和之音在意焉人之不明血氣蔽之耳詩能導情性而開血氣使幼而常聞歌誦之聲長而不失刺美之意雖有血氣焉得而蔽也詩而後書書所謂聖人之情見乎辭者也即辭以求情情可得矣血氣既開情性既得大本立矣本立則可以徴夫用用莫大於禮三代之禮廢矣見於今者漢儒所集之禮記周公所著之周禮也二書既治非春秋無以斷也春秋以天道王法斷天下之事業也春秋既治則聖人之用見矣本諸詩以求其情本諸書以求其辭本諸禮以求其節本諸春秋以求其斷然後以詩書禮為學之體春秋為學之用體用一貫本末具舉天下之理窮理窮而性盡矣窮理盡性以至於命而後學夫易易也者聖人所以成終而成始也學者於是用心焉是故詩書禮樂不明則不可以學春秋五經不明則不可以學易夫不知其粗者則其精者豈能知也邇者未盡則其逺者豈能盡也學者多好髙務逺求名而遺實踰分而逺探躐等而力窮故人異學家異傳聖人之意晦而不明也六經自火於秦傳注於漢䟽釋於唐議論於宋日起而日變學者亦當知其先後不以彼之言而變吾之良知也近世學者徃徃舍傳注䟽釋便發諸儒之議論蓋不知論議之學自傳注䟽釋出特更作正大髙明之論爾傳注䟽釋之於經十得其六七宋儒用力之勤剷偽似眞補其三四而備之也故必先傳注而後䟽釋䟽釋而後議論始終原委推索究竟以己意體察為之權衡折之於天理人情之至勿好新竒勿好僻異勿好詆訐勿生穿鑿平吾心易吾氣充周隱微毋使虧欠若發强弩必當穿徹而中的若論罪囚棒棒見血而得情毋慘刻毋細碎毋誕妄毋臨深以為髙淵實昭曠開朗懇惻然後為得也六經既治語孟既精而後學史先立乎其大者小者弗能奪也胸中有六經語孟為主彼廢興之迹不吾欺也如持平衡如懸明鏡輕重寢颺在吾目中學史亦有次第古無經史之分詩書春秋皆史也因聖人刪定筆削立大經大典即為經也史之興自漢氏始先秦之書如左氏傳國語世本戰國䇿皆掇拾記録無完書司馬遷大集羣書為史記上下數千載亦云備矣然而議論或駁而不純取其純而舍其駁可也後世史記皆宗遷法大同而小異其創法立制纂承六經取三代之餘燼為百世之準繩若遷者可為史氏之良者也班固前漢史與遷不相上下其大原則出於遷而書少加密矣東漢史成於范𣋌其人詭異好竒故其書似之然論贊情狀有律亞於遷固自謂贊是吾文之竒作諸序論徃徃不減過秦則比擬太過三國陳夀所作任私意而好文竒功偉蹟徃徃削没非裴松之小傳一代英偉之士遂為夀所誣後世果有作者必當改作以正夀之罪奮昭烈之幽光破曹瞞之鬼賊千古一快也晉史成于李唐房杜諸人故獨歸美太宗耳繁蕪滋漫誣談隱語鄙䙝之事具載之甚失史體三國過於略而晉書過於繁南北七代各有其書至唐李延夀總為南北史遣辭記事頗為得中而其事蹟汚穢雖欲文之而莫能文矣隋史成於唐興亡之際徼訐好惡有浮於言者唐史二舊書劉煦所作固未完備文不稱事而新書成於宋歐宋諸公雖云完備而文有作為之意或過其實而議論純正非舊書之比也然學者當先舊而後新五代二書皆成於宋舊則薛居正新則歐陽子也新書一出前史皆廢所謂一洗凡馬空者也宋金史皆未成金史只有實録宋事纂錄甚多而東都事略最為詳備是則前世之史也學者必讀歴代全史考之廢興之由邪正之迹國體國勢制度文物坦然明白時以六經㫖要立論其間以試己意然後取温公之通鑑宋儒之議論校其長短是非如是可謂之學史矣學者徃徃全史未見急於要名欲以為談説之資嘴吻之備至於通鑑亦不全讀抄撮鈎節通鑑之大㫖温公之微意隨以昧没其所以成就亦淺淺乎史既治則讀諸子老莊列隂符四書皆出一律雖云道家者流其間有至理存取其理而不取其寓可也素問一書雖云醫家者流三代先秦之要典也學者亦當致力孫呉姜黄之書雖云兵家智術戰陳之事亦有名言不可棄也荀子議論過髙好竒致有性惡之説然其王霸之辨仁義之言不可廢也管子一書霸者之略雖非王道亦當讀也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲太𤣥法言發孔孟遺意後世或有異論者以其有性善惡混之説劇秦美新之論事莾而⿱𫂁么 -- 簒漢韓子謂其文頗滯澁蘇子謂以艱險之辭文膚淺之理而温公甚推重之以為在孟荀之上或抑或揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）莫適所定雖然取其辭而不取其節可也賈誼董仲舒劉向皆有書惜其猶有戰國縱横之餘習惟董子三䇿明白純正孟軻之亞非劉賈所企也文中子生於南北偏駁之後隋政横流之際而立教河汾作成將相基唐之治可謂大儒矣其書成於門弟子董薛姚竇之流故比擬時有太過遣辭發問甚似論語而其格言至論有漢儒所未道者亦孟軻氏之亞也韓子之書渾厚典麗李唐一代之元氣也與漢氏比隆矣其詆斥佛老扶持周孔亦孟軻氏之亞也諸子既治宋興以來諸公之書周程張之性理邵康節之象數歐蘇司馬之經濟徃徃肩漢唐而踵三代尤當致力也孔子曰志於道據於徳依於仁矣藝亦不可不游也今之所謂藝與古之所謂藝者不同禮樂射御書數古之所謂藝也今人雖致力而亦不能世變使然耳今之所謂藝者隨世變而下矣雖然不可不學也詩文字畫今所謂藝亦當致力所以華國所以濟物所以飾身無不在也學詩當以六義為本三百篇其至者也三百之流降而為辭賦離騷楚詞其至者也詞賦本詩之一義秦漢而下賦遂專盛至於三都兩京極矣然對偶屬韻不出乎詩之律所謂源逺而末益分者也魏晉而降詩學日盛曹劉陶謝其至者也隋唐而降詩學日變變而得正李杜韓其至者也周宋而降詩學日弱弱而後强歐蘇黄其至者也故作詩者不能三百篇則曹劉陶謝不能曹劉陶謝則李杜韓不能李杜韓則歐蘇黄而乃効晚唐之萎薾學温李之尖新擬盧仝之怪誕非所以為詩也至於作文六經之文尚矣不可企及也先秦古文可學矣左氏國語之頓挫典麗戰國䇿之清刻華峭莊周之雄辨榖梁之簡婉楚詞之幽博太史公之䟽峻漢而下其文可學矣賈誼之壯麗董仲舒之沖暢劉向之規格司馬相如之富麗揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲之䆳險班孟堅之宏雅魏而下陵夷至於李唐其文可學矣韓文公之渾厚栁宗元之光潔張燕公之髙壯杜牧之之豪縟元次山之精約陳子昻之古雅李翺皇甫湜之温粹元微之白樂天之平易陸䞇李徳𥙿之經濟李唐而下陵夷至於宋其文可學矣歐陽子之正大蘇明允之老健王臨川之清新蘇子瞻之宏肆曽子固之開闔司馬温公之篤實下此而無學矣學者苟能取諸家之長貫而一之以足乎已而不蹈襲捆束時出而時晦以為有用之文則可以經緯天地輝光日月也字畫之工拙先秦不以為事科斗篆𨽻正行草漢氏而下隨俗而變去古逺而古意日衰魏晉以來其學始盛自天子大臣至處士徃徃以能書名家變態百出法度備具遂為專門之學故宋髙祖病不能書不足厭人望劉穆之使放筆大書亦自過人一紙可三四字其風俗所尚如此至於李唐學書愈衆字畫於士夫固為末技而衆人所尚不得不專力學者苟欲學之篆𨽻則先秦欵識金石刻魏晉金石刻唐以來李陽氷等所當學也正書當以篆𨽻意為本有篆𨽻意則自髙古鍾太傅王右軍顔平原蘇東坡其規矩準繩之大匠也歐率更張長史李北海徐浩栁誠懸楊凝式蔡君謨米芾黄魯直萃之以厲吾氣參之以肆吾博可也雖或不工亦不俗矣技至於不俗則亦已矣如是而治經治史如是而讀諸子及宋興諸公書如是而為詩文如是而為字畫大小長短淺深遲速各底於成則可以為君相可以為將帥可以致君為堯舜可以措天下如泰山之安時不與志用不與材則可以立徳可以立言著書垂世可以為大儒不與草木共朽碌碌以偷生孑孑以自存棄天之至善壊已之全材也朂哉諸生毋替兹命

　　讀書　　　　　　　　　　羅大經〈後同〉

　　北魏王珪問博士李先曰天下何物最益人神智先曰莫若書荆公詩曰物變有萬殊心思纔一曲讀書謂耶夫著一能讀書之心横於胸中則錮滯有我其心已與古人天淵懸隔矣何自而得其活法之妙哉吕東萊解尚書云書者堯舜禹湯文武周公孔子之精神心術盡寓其中觀書者不求其心之所在夫何益然欲求古人之心必先求吾心乃可見古人之心此論最好真讀書之法也當時趙清獻公之折荆公曰臯䕫稷契何書可讀此亦激於求勝之辭未足以服荆公夫自文籍既生以來便有書皋䕫之前三墳亦書也伏羲所畫之卦亦書也太公所稱黄帝顓帝之丹書亦書也孟子所稱放勲曰亦書也豈得謂無書哉特皋䕫稷契之所以讀者當必與荆公不同耳當時答荆公之辭只當曰公若錮於有我之私不能虚心觀理稽衆從人是乃不能讀書也嗚呼荆公徃矣後之君子窮而講道明理達而撫世酬物謹無著一能讀書之心横在胸中也哉

　　心思

　　書曰思曰睿睿作聖揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子曰神心惚恍經緯萬方孔叢子曰心之精神是謂聖管子曰思之思之又重思之思之不通鬼神將通之非鬼神之力也精誠之極也邵子曰天向一中分造化人從心上起經綸或曰易言何思何慮何也曰始於思終於無思非不思也不待思也此不識不知而順帝則從心所欲而不踰矩庖丁之解牛輪扁之斵輪痀僂之承蜩豈更待於思乎

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　稗編卷七十七

<子部,類書類,稗編>

 



　　欽定四庫全書

　　稗編卷七十八　　　　　明　唐順之　撰文藝七〈書法〉

　　十體書斷　　　　　　　　張懐瓘

　　按古文者黄帝史蒼頡所造也頡首四目通於神明仰觀奎星圓曲之勢俯察龜文鳥跡之象博采衆美合而為字是曰古文孝經援神契云奎主文章蒼頡倣象是也科斗即古文别名蒼頡即古文之祖也

　　按大篆者周宣王太史史籒所作也或云柱下史始變古文或同或異謂之為篆篆者傳也傳其物理施之無窮鄄鄷定六書三曰篆書八體書法一曰大篆又漢書藝文志云史籒十五篇並此也所謂篆籒葢其子孫是也史籒即大篆之祖也

　　按籒文者周太史史籒所作也與古文大篆小異後人以名稱書謂之籒文七畧曰史籒者周時史官教學童書也與孔氏壁中古文異體鄄鄷定六書二曰竒字是也其迹有石皷文存焉陳蒼李斯小篆兼采其意史籒即籒文之祖也

　　按小篆者秦始皇丞相李斯所作也増損大篆異同籒文謂之小篆亦曰秦篆天下行之畫如鐡石字若飛動作楷𨽻之祖為不易之法其銘題鐘鼎及作符印至今用焉斯雖草創遂造其極李斯即小篆之祖也

　　按八分者秦羽人上谷王次仲所作也王愔云次仲始以古書方廣少波勢建初中以𨽻書作楷法字方八分言有模楷始皇時官務煩多得次仲文簡略赴急疾之用甚喜遣使召之三徴不至始皇大怒制檻車送之於道化為大鳥飛去唯蔡伯喈乃造其極王次仲即八分之祖也

　　按𨽻書者秦下邽人程邈所造也邈字元岑始為縣吏得罪始皇幽繫雲陽獄中覃思十年損益大小篆方圓而為𨽻書三千字奏之始皇善之用為御史以奏事繁多篆字難成乃用𨽻字以為𨽻人佐書故曰𨽻書按八分則小篆之捷𨽻亦八分之捷漢陳遵善𨽻書與人尺牘人皆藏之以為榮厥後鍾元常王逸少各造其極程邈即𨽻書之祖也

　　按章草者漢皇門令史游所作也衛恒李誕並云漢初而有草法不知其誰蕭子良云章草者漢齊相杜操始變藁法非也王愔云漢元帝時史游作急就章觧散𨽻體粗書之漢俗簡畧漸以行之是也此乃存字之梗槩損𨽻之規矩縱任奔逸赴速急就因草創之義謂之草書懐瓘按章草之書字字區别張芝變為今草如水流速拔茅連茹上下牽連或借上字之下以為下字之上竒形離合數意兼包若懸猿飲澗之象鈎鎖連環之狀神化自若變態不窮呼史游草為章因張伯英草而謂也亦猶篆周宣王時作及有秦篆分别而有大小之名魏晉之時名流君子一槩呼為草惟知音者乃能辨焉章草即𨽻書之捷草亦章草之捷也按杜度在史游後一百餘年即解散𨽻體明是史游創焉史游即章草之祖也

　　按行書者後漢頴川劉徳昇所造也即正書之小變務從簡易相間流行故謂之行書王愔云晉世以來工書者多以行書著名昔鍾元常善行狎書是也厥後王羲之獻之並造其極焉獻之常白父云古之章草未能宏逸頓異眞體合窮偽略之理極草縱之致不若藁行之間於徃法固殊也大人宜改體觀其騰烟焬火則回禄喪精覆海傾河則𤣥冥失馭天假其魄非學之功若逸氣縱横則羲謝於獻若簮裾禮樂則獻不繼羲雖二家之法悉殊而子敬最為遒拔夫古今人民狀貌各異此皆自然妙有萬物莫比惟書之不同可庶幾也故得之者先稟於天然後資於功用而善學者乃學之於造化異類而求之固不取乎原本而各逞其自然劉徳昇即行書之祖也

　　按飛白者後漢左中郎將蔡邕所作也王隱王愔並云飛白變楷製也本是宫殿題署勢既尋丈字宜輕微不滿名為飛白八分之輕者雖有此説不言起由按漢靈帝嘉平年詔蔡邕作聖皇篇篇成詣鴻都門上時方脩飾鴻都門伯喈待詔門下見役人以堊帚成字心有悦焉歸而為飛白之書漢末魏初並以題署宫闕其體有二創法於八分窮微於小篆自非蔡公設妙豈能詣此可謂勝寄冥通縹緲神仙之事也張芝草書得易簡流速之極蔡邕飛白得華艶飄蕩之極字之逸趣不得過此二途厥後羲之獻之並造其極梁武帝謂蕭子雲言頃見王獻之書白而不飛卿書飛而不白可斟酌為之令得其衷子雲乃以篆文為之雅合帝意雖創法於八分實窮微於小篆其後歐陽詢得焉蔡伯喈即飛白之祖也

　　按草書者後漢徴士張伯英之所造也杜度妙於章草崔瑗崔寔父子繼能羅暉趙襲亦法此藝襲與張芝相善芝自云上比崔杜不足下方羅趙有餘然伯英學崔杜之法温故知新因而變之以成今草轉精其妙字之體勢一筆而成偶有不連而血脉不斷及其連者氣𠉀通其隔行惟王子敬明其深㫖故行首之字徃徃繼前行之末世稱一筆書者起自張伯英即此也實約文該思應㫖宣言列禦施鞭飛亷縱轡也伯英雖始草創遂造其極伯英即草書之祖也

　　説文解字序　　　　　　　許　慎

　　古者庖犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地視烏獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作易八卦以垂憲象及神農氏結繩為治而統其事庶業其繁飾偽萌生黄帝之史蒼頡見鳥獸蹏迒之迹知分理之可相别異也初造書契百工以乂萬品以察盖取諸夬夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭言文者宣教明化於王者朝廷君子所以施禄及下居徳則忌也蒼頡之初作書盖依類象形故謂之文其後形聲相益即謂之字字者言孶乳而浸多也著於竹帛謂之書書者如也以迄五帝三王之世改易殊體封於泰山者七十有二代靡有同焉周禮八歲入小學保氏教國子先以六書一曰指事指事者視而可識察而可見上下是也二曰象形象形者書成其物隨體詰詘日月是也三曰形聲形聲者以事為名取譬相成江河是也四曰㑹意㑹意者比類合誼以見指撝武信是也五曰轉注轉注者建類一首同意相受考老是也六曰假借假借者本無其字依聲託事令長是也及宣王太史籒著大篆十五篇與古文或異至孔子書六經左丘明述春秋傳皆以古文厥意可得而説其後諸侯力政不統於王惡禮樂之害已而皆去其典籍分為七國田疇異畮車涂異軌律令異法衣冠異制言語異聲文字異形秦始皇帝初兼天下丞相李斯乃奏同之罷其不與秦文合者斯作蒼頡篇中車府令趙髙作爰歴篇太史令胡毋敬作博學篇皆取史籒大篆或頗省改所謂小篆者也是時秦燒滅經書滌除舊典大發𨽻卒興役戍官獄職務繁初有𨽻書以趨約易而古文由此絶矣自爾秦書有八體一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰蟲書五曰摹印六曰署書七曰殳書八曰𨽻書漢興有草書尉律學僮十七已上始諷籒書九千字乃得為吏又以八體試之郡移太史并課最者以為尚書史書或不正輒舉劾之今雖有尉律不課小學不修莫達其説乆矣孝宣時召通蒼頡讀者張敞從受之涼州刺史杜業沛人爰禮講學大夫秦近亦能言之孝平時徴禮等百餘人令説文字未央廷中以禮為小學元士黄門侍郎揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄采以作訓纂篇凡蒼頡已下十四篇凡五千三百四十字羣書所載略存之矣及莽新居攝使大司空甄豐等校文書之部自以為應制作頗改定古文時有六書一曰古文孔子壁中書也二曰竒字即古文而異者也三曰篆書即小篆秦始皇帝使下邽人程邈所作也四曰佐書即秦𨽻書五曰繆篆所以摹印也六曰鳥蟲書所以書幡信也壁中書者魯恭王壊孔子宅而得禮記尚書春秋論語孝經又北平侯張倉獻春秋左氏傳郡國亦徃徃於山川得鼎彛其銘即前代之古文皆自相似雖叵復見逺流其詳可得略説也而世人大共非訾以為好竒者也故詭更正文鄉壁虚造不可知之書變亂常行以燿於世諸生競説字解經諠稱秦之𨽻書為蒼頡時書云父子相傳何得改易乃猥曰馬頭人為長人持十為斗虫者屈中也廷尉説律至以字斷法苛人受錢苛之字止句也若此者甚衆皆不合孔氏古文謬於史籒俗儒鄙夫翫其所習蔽所希聞不見通學未嘗覩字例之條怪舊軌而善野言以其所知為秘妙究洞聖人之㣲恉又見蒼頡篇中幼子承詔因號古帝之所作也其辭有神仙之術焉其迷誤不諭豈不悖哉書曰予欲觀古人之象言必尊修舊文而不穿鑿孔子曰吾猶及史之闕文今亡也夫葢非其不知而不問人用己私是非無正巧説衺辭使天下學者疑葢文字者經藝之本王政之始前人所以垂後後人所以識古故曰本立而道生知天下之至賾而不可亂也今序篆文合以古籒博采通人至於小大信而有證稽譔其説將以理羣類解謬誤曉學者達神恉分别部居不相雜厠萬物咸覩靡不兼載厥誼不昭爰明以諭其偁易孟氏書孔氏詩毛氏禮周官春秋左氏論語孝經皆古文也於其所不知葢闕如也

　　論六書　　　　　　　　　熊朋來

　　周公之時未有大小二篆而保氏之官已有六書之教一曰象形二曰指事三曰㑹意四曰轉注五曰諧聲六曰假借以此為六書之目雖未知保氏之教何如然漢初有蒼頡史籒之教其流傳必有所從來古初制字多象形故象形為六書之首形不可象而指事事不可指而㑹意意不可㑹而諧聲聲無可諧五不足而後假借世間文字雖多然玉篇諸部不過二萬七千七百二十六字夾漈六書略凡二萬四千二百三十五字於内諧聲二萬一千三百四十一字是諧聲字居六書十分之九矣漢字猶有有聲而無字者蕃字則皆諧聲矣王荆公字説則字皆㑹意無所謂六書故王氏周禮新經至六書無可説

　　論古篆　　　　　　　　　李陽氷

　　陽氷志在古篆殆三十年見前人遺跡美則美矣惜其未有㸃畫但偏傍模刻而已緬想聖達立卦造書之意乃復仰觀俯察六合之際焉於天地山川得方圓流峙之形於日月星辰得經緯昭囘之度於雲霞草木得霏布滋蔓之容於衣冠文物得揖讓周旋之體於鬚眉口鼻得喜怒慘舒之分於魚蟲禽獸得屈伸飛動之理於骨角齒牙得擺拉咀嚼之勢隨手萬變任心所成可謂通三才之氣象備萬物之情狀者矣常痛孔壁遺文汲冢舊簡年代寖逺謬誤滋多蔡中郎以豊同豈李丞相將束為宋魯魚一惑涇渭同流學者相承靡所遷復每一念至未嘗不廢食而泣攬筆長歎焉天之未喪斯文也故小子得篆籒之宗㫖皇唐聖運逮兹八葉天生克復之主人樂惟新之令以淳古為務以文明為理欽若典謨疇咨故實誠願刻石作篆備書六經立於明堂為不刋之典號曰大唐石經使百代之後無所損益仰明朝之功烈法髙代之盛事死無恨矣

　　用筆説　　　　　　　　　鍾　繇

　　鍾繇少時隨劉勝徃抱犢山學書三年比還與曹操邯鄲淳韋誕孫子荆關枇杷等議用筆法見蔡邕筆法於韋誕坐上苦求不與及誕死隂令人盗開其墓以得之故知多力豐筋者聖無力無筋者病一一從其消息而用之由是更妙繇曰用筆者天也流美者地也非凡庸所知臨終探囊以授子㑹曰吾精思學書學其用筆若與人居畫地廣數步卧畫被穿過表如厠至於忘歸每見萬類皆畫象之

　　筆陣圖　　　　　　　　　衛夫人

　　昔李丞相斯見周穆王書七日興嘆患其無骨蔡尚書邕入鴻都觀碣十旬不返嗟其出羣故知達其源者少闇於理者多近代以來殊不師古縁情棄道纔記姓名或學不該贍聞見又寡致使成功不就虛費精神自非通靈感物不可與談斯道今述筆妙七條貽諸子孫永為模範

　　一如千里陣雲隱隱然其實有形

　　丶如髙峰墜石磕磕然實如崩也

　　丿陸斷犀象　乚百鈞弩發

　　丨萬歲枯藤　乀崩浪奔雲

　　𠃌勁弩筋節

　　凡學者書字先執筆真書一寸二分行草書去筆頭三寸一分執之下筆㸃畫波撆屈曲皆須盡一身之力而送之初學先大書不得從小善鑒者不寫善寫者不鑒意前筆後者勝意後筆前者敗善筆力者多骨不善筆力者多肉多骨微肉者謂之筋書多肉微骨者謂之墨猪多力豐筋者聖無力無筋者病一一從其消息而用之又有六種用筆結構圓滿如篆法飄颺洒落如章草㓙險可畏如八分窈窕出入如飛白耿介特立如鵠頭欝拔縱横如古𨽻然心存委曲每為一字各象其形斯造妙矣

　　論筆法　　　　　　　　　唐太宗

　　欲書之時當收視反聽絶慮凝神心正氣和則契於𤣥妙心神不正則欹斜志氣不和則書必顛仆其道同魯廟之器虚則欹滿則覆中則正正者沖和之謂也大抵腕竪則鋒正鋒正則四面勢全次實指指實則筋力均平次虚掌掌虚則運用便易為㸃必收貴𦂳而重為畫必勒貴澁而遲為撆必掠貴險而勁為竪必弩貴戰而雄為戈必潤貴遲疑而右顧為環必郁貴蹙鋒而宛轉為波必磔貴三折而遣毫側不得平其筆勒不得卧其筆須筆鋒先行努努不宜直直則失力趯須存其筆鋒得勢而出策須仰策而收掠須存其筆鋒左出而利啄須卧筆而疾罨磔須戰筆外發得意徐乃出之夫㸃要作稜角忌圓平貴通變合䇿處䇿年字是也合勒處勒士字是也凡橫畫並上仰下覆士字是也凡三畫悉用之合掠即掠户字是也彡乃形影字右邊不可一向為之須背下撆之爻須上磔䘐鋒下磔放出不可雙出多字四撆一縮二少縮三亦縮四須出鋒巧在乎躪躒則古秀而意深拙在乎輕浮則薄俗而直置採摭菁華芟薙蕪穢庶近乎翰墨脱專執自賢闕於師授則衆病蜂起衡鑑徒懸於闇矣

　　書勢　　　　　　　　　　索　靖

　　葢草聖之為法也婉若銀鈎漂若驚鸞舒翼未發若舉復安虫蛇蚴虬或徃或還頹阿那以羸形𨞇奮亹而桓桓及其逸遊眄嚮乍正乍邪騏驥暴怒逼其轡海水窊隆揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其波𤣥熊對露於山岳飛燕相追而差池舉而察之又似和風吹林偃草扇樹枝條從風轉相比附窈嬈廉苫隨體散布紛擾擾以綺靡中持疑而猶豫𤣥螭狡獸嬉其間騰猨飛鼬相奔趨陵魚奮尾駭龍反據投空自竄張設牙距

　　三十六書法　　　　　　　歐陽詢

　　排疊字欲其排疊踈密停均不可或濶或狹如壽臺畫筆麗嬴㸑系旁言旁之類八訣所謂分間布白又曰調勻㸃畫是也髙宗書法所謂堆垜亦是也

　　避就避密就踈避險就易避逺就近欲其彼此映帶得宜又如廬字上一撆既尖下一撆不當相同府字一筆向下一筆向左逢字下辵拔出則上必作㸃亦避重叠而就簡徑也

　　頂戴字之承上者多惟上重下輕者頂戴欲其得勢如重疊壘藥鸞驚鷺鬐聲醫之類八訣所謂正如人上稱下戴又謂不可頭輕尾重是也

　　穿挿字畫交錯者欲其踈密長短大小勻停如中弗井曲冊兼禹禺爽爾襄甬耳婁由垂車無密之類八訣所謂四面停勻八邊具備是也

　　向背字有相向者有相背者各有體勢不可差錯相向如非卯好知和之類是也相背如北兆肥根之類是也偏側字之正者固多若有偏側欹斜亦當隨其字勢結體偏有向右者如心戈衣幾之類向左者如夕朋乃勿少厷之類是也正而偏者如亥女丈又互不之類字法所謂偏者正之正者偏之又其妙也八訣又謂勿令偏側亦是也

　　挑𢳙字之形勢有須挑𢳙者如戈弋武丸氣之類如獻勵散㫁左邊既多須得右邊𢳙之又如省炙之類上偏者須得下𢳙之使相稱乃善

　　相讓字之左右或多或少須彼此相讓方為盡善如馬旁系旁鳥旁諸字須左邊平直然後右邊可作字否則妨礙不便如䜌字以中央言字上畫短讓兩系出如辦其中近下讓兩辛出如鷗鶠馳字兩旁俱是上狹下濶亦當相讓使不妨礙然後為佳此類是也補空如我哉字作㸃須對左邊實處不可與成㦸諸戈字同如襲餐贛之類欲其四滿方正也如醴泉銘建字是也

　　貼零如令今冬寒之類是也

　　粘合字之本相離開者即欲粘合使相著顧揖乃佳如諸偏旁字卧鑒非門之類是也

　　滿不要虛如園圃圖國囘包南隔目四勾之類是也覆冒字之上大者必覆冒其下如雲頭穴宀𤇾頭奢金食夅巷泰之類是也

　　意連字有形斷而意連者如之以心必小川州水求之類是也

　　垂曳垂如都鄉卿幼夅之類是也曳如水支欠皮更辶走民之類是也

　　借換如醴泉銘祕字就示字右㸃作必字左㸃此借換也黄庭經庭字與⿱字亦借換也又如靈字法帖中或作小或作⿱亦借換也又如蘓之為蘇秋之為秌鵝之為鵞之類為其字難結體故互換如此亦借換也所謂東映西帶是也

　　増減字有難結體者或因筆畫少而増添如新之為新建之為建是也或因筆畫多而減省如曹之為曺美之為羙但欲體勢美茂不論古字當何如也

　　應副字之㸃畫稀少者欲其彼此相映帶故必得應副相稱而後可又如龍詩讎轉必一畫對一畫相應亦應副也

　　撐拄字之獨立者必得撐拄然後勁健可觀如可下永亨寜丁手司卉草矛巾千于弓之類是也

　　朝揖字之凡有偏旁者皆欲相顧兩文成字者為多如鄒謝鋤儲與三體成字者尤欲相朝揖八訣所謂迎相顧揖是也

　　救應凡作字一筆纔落便當思第二三筆如何救應又如何結裹書法所謂意在筆先文向思後是也

　　附麗字之形體有宜相附近者不可相離如形影飛赴起超飲勉凡有文欠支旁者之類以小附大以少附多是也

　　囘抱囘抱向左者曷丐易匊之類向右者如艮鬼包旭他之類是也

　　包裹謂如園圃打圏之類四圍包裹也尚向上包下幽㓙下包上匱匡左包右句匈右包左之類是也

　　郤好謂其包裹鬬凑不致失勢結束停當皆得其宜也小成大字以大成小者如冂辶下大者是也以小成大則字之成形及其小字故謂之小成大如孤字只在末後一乀寜字只在末後一勾欠字一拔戈字一㸃之類是也

　　小大成形謂小字大字各有形勢也東坡先生曰大字難於結宻而無間小字難於寛綽而有餘若能大字結宻小字寛綽則盡善盡美矣

　　小大大小書法曰大字促令小小字放令大自然寛綽譬如日字之小難與國字同大如一字二字之踈亦欲字畫與宻者相間必當思所以位置排布令相映帶得宜然後為上或曰謂上小下大上大下小欲其相稱亦一説也

　　左小右大此一節乃字之病左右大小欲其相停人之結字易於左小而右大此與下二節皆字之病也左高右低左短右長此二節皆字之病不可左高右低是為軃肩左短右長八訣所謂勿令左短右長是也褊學歐書者易於作字狹長故此法欲其結束整齊收歛緊宻排疊次第則有老氣書譜所謂宻為老氣此所以貴於褊也

　　各自成形凡寫字欲其合而為一亦好分而異體亦好由其能各自成形故也至於小大長短廣狹亦然要當精詳也

　　相管領欲其彼此顧盼不失位置上欲覆下下欲承上左右亦然

　　應接字之㸃畫欲其互相應接兩㸃者如小八忄自相應接三㸃者如系則左朝右中朝上右朝左四㸃如然無字則兩旁二㸃相應中間相接又作心亦相應接至於丿□水木州無之類亦然已上皆言其大略又在學者能以意精詳觸類而長之可也

　　論書　　　　　　　　　　禇遂良

　　用筆當如印印泥如錐畫沙使其藏鋒書乃沉着當其用鋒常欲透紙背

　　草訣歌〈附丹鉛録一段〉　　　　　　王羲之

　　草聖最為難龍蛇競筆端毫釐雖欲辨體勢更須完有㸃方為水空挑却是言宀頭無左畔辶遶闕東邉長短分知去微茫視每安步觀牛引足羞見羊蹅田六手宜為稟七紅即是袁十朱知奉已三口代言宣左阜貝丁反右刀寸㸃彎曽差頭不異歸浸體同觀孤殆通相似矛柔總一般采夆身近取熈照眼前看思惠魚如畫禾乎手似年既防吉作古更慎達為連宁乃繁於叔侯兮不減詹稱攝將屬倚某𬃷借來旋慰賦真難别朔邦豈易㕘常𪰋無用直宻上不須宀才畔詳牋牒水元看永泉柬同東且異府象辱還偏才傍干成卉勾盤柬作闌鄉卿隨口得愛鑿與奎全玉出頭為武干銜㸃是丹蹄號應有法雲虐豈無傳盗意脚同適熊絃身似然矣其頭少變兵共足雙聮莫寫包庸守勿書緑是縁謾將繩當臘休認寡為寛即脚猶如恐還身附近遷寒容審有象憲害寘相牽滿外仍知備醫初尚類堅直須明謹解亦合别荆前顙向戈牛始雞須下子先丿之非是乏𠃌木可成材蕭鼠頭先辯寅賔腹裏推之加心上惡兆戴免頭龜㸃急堪成㥯勾干認是卑壽宜圭與可齒記止加司右邑月何異左方才亦為舉身為乙未登體用北之路左言如借時還寸莫違草勾添反慶乙九貼人飛惟末分憂夏就中識弟夷齊齋曽不較流染却相依或戒戈先設皋華脚預施睿虞元彷彿拒捉自依稀頂上哀衾别胸中器谷非止知民倚氏不道樹多枝慮逼都來近論臨勿妄窺起傍合用短遣上也同迷欲識髙齊馬須知兕既兒寺專無失錯巢筆在思維丈畔微彎使孫邊不緒絲莫教凡作願勿使雍為離醉碎方行處麗琴初起時栽截當自記友發更須知忽訝劉如對從來缶似垂含貪真不偶退邑尚參差減滅何曽誤黨堂未易追女懐丹是母叟棄㸃成皮若謂涉同淺須教賤作師黿鼉鼂一類茶菊策更親非作渾如化功勞總若身示衣尤可惑奄宅建相隣道𣅳呉難測竟充克有倫市於増一㸃倉欲可同人數段情何宻曰甘勢則勻固雖防夢蕳自合定浮淳添一車牛幸㸃三上下心㕘參全不别閧巽豈曽分奪舊元無異嬴羸自有因而由問上㸃早得幸頭門恥死休相犯貌朝喜共臨鹿頭真戴草狐足乃疑心勿使微成漸奚容悶即昆作南觀兩甫求鼎見棘林休助一居下棄奔七尚尊𨽻頭真似繫帛下即如禽溝渫皆從弋紙箋並用巾懼懐容易失㑹念等閒并近息追微異喬商矞不羣欵頻終别白所取豈容昏慼感威相等馭敦殷可親台名依召立敝類逐嚴分鄒歇歌難見成幾賊易聞傅傳相競㸃畱辯首從心昌曲終如魯食良末右吞改頭聊近體曹甚不同根舊説唐同鴈嘗思孝似存掃搊休得混彭赴可相侵世老偏多少謝衡正淺深酒花分水草技放别支文可愛郊鄰郭徧宜諶友湛〈丹鉛録草書百韻歌乃宋人編成以示初學者託名於羲之〉

　　三折筆　　　　　　　　　張懐瓘

　　鍾繇弟子宋翼每畫一波三折筆作一戈如百鈞弩作一㸃如髙峰墜石作一牽如百歲枯藤作一放縱如驚蛇入草此三折筆法

　　題筆陣圖後　　　　　　　王羲之

　　夫紙者陣也筆者刀矟也墨者鍪甲也水硯者城池也心意者將帥也本領者副將也結搆者謀略也颺筆者吉㓙也出入者號令也屈折者殺戮也若欲書先乾研墨凝神静慮預想字形大小偃仰平直振動令筋骨相連意在筆前然後作字若平直相似狀如筭子上下方整前後齊平便不是書但得其㸃畫耳昔宋翼嘗作此書翼師鍾繇叱之翼三年不敢見潛心改迹每作一波嘗三過折筆毎作一㸃嘗隱鋒而為之予少學衛夫人書將謂大能及渡江北游名山見李斯曹喜等書又之許下見鍾繇梁鵠書洛下見蔡邕石經三體書從兄洽處見張昶華岳碑始知學衛夫人書徒費年月遂改本師於衆碑學習焉時年五十有三恐風燭奄及聊遺教於子孫耳可藏之石室千金勿傳非其人也

　　書王羲之傳後　　　　　　唐太宗

　　書契之興肇乎中古繩文鳥迹不足可觀末代去朴歸華舒牋㸃翰爭相誇尚競其工拙伯英臨池之妙無復餘蹤師宜懸帳之竒罕有遺跡逮乎鍾王以降略可言焉鍾雖擅美一時亦為逈絶論其盡善或有所疑至於布纎濃分䟱宻霞舒雲卷無所間然但其體則古而不今字則長而逾制語其大量以此為瑕獻之雖有父風殊非新巧觀其字勢䟱瘦如隆冬之枯樹覧其筆蹤拘束若嚴家之餓𨽻其枯樹也雖槎枿而無屈伸其餓𨽻也則羈羸而不放縱兼斯二者故翰墨之病歟蕭子雲近出擅名江表然僅得成書無丈夫之氣行行若縈春蚓字字如綰秋蛇卧王濛於紙中坐徐偃於筆下雖秃千兎之翰聚無一毫之筋窮萬榖之皮歛無半分之骨以兹播美非其濫名邪此數子者皆譽過其實所以詳察古今研精篆素盡善盡美其惟王逸少乎觀其㸃曳之工裁成之妙烟霏露結狀若斷而還連鳯翥龍蟠勢如斜而反直翫之不覺為倦覧之莫識其端心慕手追此人而已其餘區區之類何足論哉

　　書譜〈附丹鉛續録一段〉　　　　　　孫過庭

　　夫自古之善書者漢魏有鍾張之絶晉末稱二王之妙王羲之云頃尋諸名書鍾張信為絶倫其餘不足觀可謂鍾張云沒而羲獻繼之又云吾書比之鍾張鍾當抗行或謂過之張草猶當雁行然張精熟池水盡墨假令學人耽之若此未必謝之此乃推張邁鍾之意也考其專擅雖未果於前規摭以兼通故無慙於即事評者云彼之四賢古今特絶而今不逮古古質而今妍夫質以代興妍因俗易雖書契之作適以記言而淳醨一遷質文三變馳騖沿革物理常然貴能古不乖時今不同𡚁所謂文質彬彬然後君子何必易雕宫於穴處反玉輅於椎輪者乎又云子敬之不及逸少猶逸少之不及鍾張意者以為評得其綱紀而未詳其始卒也且元常專工於𨽻書伯英尤精於草體彼之二美而逸少兼之擬草則餘真比真則長草雖專工小劣而博涉多優總其終始匪無乖互謝安素善尺牘而輕子敬之書子敬嘗作佳書與之謂必存録安輒題後答之甚以為恨安嘗問子敬卿書何如右軍答故當勝安云物論殊不爾子敬又答時人那得知敬雖權以此辭折安所鍳自稱勝父不亦過乎且立身揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）名事資尊顯勝母之里曾參不入以子敬之豪翰紹右軍之筆札雖復粗傳楷則實恐未克箕裘况乃假託神仙恥崇家範以斯成學孰愈面墻後羲之徃都臨行題壁子敬密拭除之輒書易其處私為不惡羲之還見乃歎曰吾去時真大醉也敬乃内慙是知逸少之比鍾張則專博斯别子敬之不及逸少無惑疑焉余志學之年畱心翰墨味鍾張之餘烈挹羲獻之前規極慮專精時逾二紀有乖入木之術無間臨池之志觀夫懸針垂露之異奔雷墜石之竒鴻飛獸駭之資鸞舞蛇驚之態絶岸頹峰之勢臨危據髙之形或重若崩雲或輕如蟬翼導之則泉注頓之則山安纎纎乎似初月之出天涯落落乎猶衆星之列河漢同自然之妙有非力運之能成信可謂智巧兼優心手雙暢翰不虛動下必有由一畫之間變起伏於鋒杪一㸃之内殊䘐挫於毫芒况云積其㸃畫乃成其字曾不傍窺尺牘俯習寸隂引班超以為辭援項籍而自滿任筆為體聚墨成形心昏擬效之方手迷揮運之理求其研妙不亦謬哉然君子立身務修其本揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄謂詩賦小道壯夫不為况復溺思毫釐淪精翰墨者也夫潛神對奕猶摽坐隱之名樂志垂綸尚體行藏之趣詎若功定禮樂妙擬神仙猶埏埴之罔窮與工罏而並運好異尚竒之士翫體勢之多方窮微測妙之夫得推移之奥賾著述者假其糟粕藻鑒者挹其菁華固義理之㑹歸信賢達之兼善者矣存精寓賞豈徒然與而東晉士人互相陶淬至於王謝之族郄庾之倫縱不盡其神竒咸亦挹其風味去之滋永斯道愈微方復聞疑稱疑得末行末古今阻絶無所質問設有所㑹緘秘已深遂令學者茫然莫知領要徒見成功之美不悟所致之由或乃就分布於累年向規矩而猶逺圖真不悟習草將迷假令薄解草書麤傳𨽻法則好溺偏固自閡通規詎知心手㑹歸若同源而異派轉用之術猶共樹而分條者乎加以趨變適時行書為要題勒方富真乃居先草不兼真殆於專謹真不通草殊非翰札真以㸃畫為形質使轉為情性草以㸃畫為情性使轉為形質草乖使轉不能成字真虧㸃畫猶可記文迴互雖殊大體相涉故亦傍通二篆俯貫八分包括篇章涵泳飛白若毫釐不察則胡越殊風者焉至如鍾繇𨽻竒張芝草聖此乃專精一體以致絶倫伯英不真而㸃畫狼籍元常不草而使轉縱横自兹以降不能兼善者有所不逮非專精也雖篆𨽻草章工用多變濟成厥美各有攸宜篆尚婉而通𨽻欲精而密草貴流而暢章務檢而便然後凜之以風神温之以妍潤鼓之以枯勁和之以閑雅故可達其情性形其哀樂驗燥濕之殊節千古依然體老壯之異時百齡俄頃嗟乎不入其門詎窺其奥者也又一時而書有乖有合合則流媚乖則彫踈略言其由各有其五神怡務閑一合也感惠徇知二合也時和氣潤三合也紙墨相發四合也偶然欲書五合也心遽體畱一乖也意違勢屈二乖也風燥日炎三乖也紙墨不稱四乖也情怠手闌五乖也乖合之際優劣互差得時不如得器得器不如得志若五乖同萃思遏手𫎇五合交臻神榮筆暢暢無不適䝉無所從當仁者得意忘言罕陳其要企學者希風叙妙雖述猶踈徒立其功未敷厥㫖不揆庸昧輒效所明庶欲𢎞既徃之風規導將來之器識除繁去濫覩迹明心者焉代有筆陣圖七行中畫執筆三年圖貌乖舛㸃畫湮訛頃見南北流傳疑是右軍所製雖則未詳真偽尚可發啟童𫎇既常俗所存不藉編録至於諸家勢評多涉浮華莫不外狀其形内迷其理今之所撰亦無取焉若乃師宜官之髙名徒彰史牒邯鄲淳之令範空著縑緗暨乎崔社以來蕭羊已徃代祀綿逺名氏滋繁或籍甚不渝人亡業顯或憑附増價身謝道衰加以糜蠧不傳搜秘將盡偶逢鑒賞時亦罕窺優劣紛紜殆難覼縷其有顯聞當代遺跡見存無俟抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）自標先後且六文之作肇自軒轅八體之興始於嬴正其來尚矣厥用斯𢎞但今古不同妍質懸隔既非所習又亦略諸復有龍蛇雲露之流龜鶴花英之類乍圖真於率爾或寫瑞於當年巧涉丹青工虧翰墨異夫楷式非所詳焉代傳羲之與子敬筆勢論十章文鄙理踈意乖言拙詳其㫖趣殊非右軍且右軍位重才髙調清詞雅聲塵未冺翰牘仍存觀夫致一書陳一事造次之際稽古斯在豈有貽謀令嗣道叶義方章則頓虧一至於此又云與張伯英同學斯乃更彰虛誕若指漢末伯英時代全不相接必有晉人同號史傳何其寂寥非訓非經宜從棄擇夫心之所達不易盡於名言言之所通尚難形於紙墨粗可彷彿其狀綱紀其辭冀酌希夷取㑹佳境闕而未逮請俟將來今撰執使轉用之由以袪未悟執謂深淺長短之類是也使謂縱横牽掣之類是也轉謂鉤鐶盤紆之類是也用謂㸃畫向背之類是也方復㑹其數法歸於一途編列衆工錯綜羣妙舉前人之未及啓後學於成規窺其根源析其枝派貴使文約理贍迹顯心通披卷可明下筆無滯詭辭異説非所詳焉然今之所陳務禆學者但右軍之書代多稱習良可據為宗匠取立指歸豈惟㑹古通今亦乃情深調合致使摹搨日廣研習歲滋先後著名多從散落歴代孤紹非其效歟試言其由略陳數意如樂毅論黄庭經東方朔畫讚太師箴蘭亭集序告誓文斯並代俗所傳真行絶致者也寫樂毅則情多怫欝書畫讚則意涉瓌竒黄庭經則怡懌虚無太師箴又從横争折暨乎蘭亭興集思逸神超私門誡誓情拘意慘所謂涉樂方笑言哀已歎豈惟駐想流波將貽嘽喛之奏馳神睢渙方思藻繪之文雖其目擊道存尚或心迷議舛莫不强名為體共習分區豈知情動形言取㑹風騷之意陽舒隂慘本乎天地之心既失其情理乖其實原夫所致安有體哉夫運用之方雖由己出規模所設信屬目前差之一毫失之千里苟知其術適可兼通心不厭精手不忘熟若運用盡於精熟規矩闇於胸襟自然容與徘徊意先筆後瀟洒流落翰逸神飛亦猶𢎞羊之心預乎無際庖丁之目不見全牛嘗有好事就吾求習吾乃粗舉綱要隨而授之無不心悟手從言忘意得縱未窺於衆術斷可極於所治矣若思通楷則少不如老學成規矩老不如少思則老而逾妙學乃少而可勉勉之不已抑有三時時然一變極其分矣至如初學分布但求平正既知平正務追險絶既能險絶復歸平正初謂未及中則過之後乃通㑹通㑹之際人書俱老仲尼云五十知命七十從心故以達夷險之情體權變之道亦猶謀而後動動不失宜時然後言言必中理矣是以右軍之書末年多妙當縁思慮通審志氣和平不激不厲而風規自逺子敬已下莫不鼓努為力摽致成體豈獨工用不侔亦乃神情懸隔者也或有鄙其所作或乃矜其所運自矜者將窮性域絶於誘進之途自鄙者尚屈情涯必有可通之理嗟乎葢有學而不能未有不學而能者也考之即事斷可明焉然消息多方性情不一乍剛柔以合體忽勞逸以分軀或恬澹雍容内涵筋骨或折挫槎枿外耀鋒芒察之者尚精擬之者貴似况擬不能似察不能精分布猶踈形骸未檢躍泉之態未覩其妍窺井之談已聞其醜縱欲唐突羲獻誣罔張鍾安能掩當年之目杜將來之口慕習之輩尤宜慎諸至有未悟淹畱偏追勁疾不能迅速翻效遲重夫逕速者超逸之機遲畱者賞會之致將反其速行臻㑹美之方專溺於遲終爽絶倫之妙能速不速所謂淹畱因遲就遲詎名賞㑹非其心閒手敏難以兼通者焉假令衆妙攸歸務存骨氣骨既存矣而遒潤加之亦猶枝榦扶踈凌霜雪而彌勁花葉鮮茂與雲日而相輝如其骨力偏多遒麗葢少則若枯槎架險巨石當路雖妍媚云闕而體質存焉若遒麗居優骨氣將劣譬夫芳林落蕋空照灼而無依蘭沼漂萍徒青翠而奚託是知偏工易就盡善難求雖學宗一家而變成多體莫不隨其性欲便以為姿質直者則徑侹不遒剛狠者又崛強無潤矜歛者𡚁於拘束脱易者失於規矩温柔者傷於軟緩躁勇者過於剽廹狐疑者溺於滯澁遲重者終於蹇鈍輕瑣者染於俗史斯皆獨行之士偏翫所乖易曰觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下况書之為妙近取諸身假令運用未周尚虧工於秘奥而波瀾之際已濬發於靈臺必能旁通㸃畫之情博究始終之理鎔鑄蟲篆陶鈞草𨽻體五材之並用儀形不極象八音之迭起感㑹無方至若數畫並施其形各異衆㸃齊列為體互乖一㸃成一字之規一字乃終篇之准違而不犯和而不同畱不常遲遣不恒疾帶燥方潤將濃遂枯泯規矩於方圓遁鉤繩之曲直乍顯乍晦若行若藏窮變態於毫端合情詞於紙上無間心手忘懐楷則自可背羲獻而無失違鍾張而尚工譬夫絳樹青琴殊姿共艶隨珠和璧異質同妍何必刻鵠圖龍竟慙真體得魚獲兎猶恡筌蹄聞夫家有南威之容乃可論於淑媛已有龍泉之利然後議於斷割語過其分實累樞機吾嘗盡思作書謂為甚合時稱識者輒以引示其中巧麗曾不畱目或有誤失翻被嗟賞既昧所見尤喻所聞或以年職自髙輕致陵誚余乃假之以緗縹題之以名目則賢者改觀愚夫繼聲競賞毫末之竒罕議鋒端之失猶惠侯之好偽似葉公之懼真是知伯子之息流波葢有由矣夫蔡邕不謬賞孫陽不妄顧者以其𤣥鑒精通故不滯於耳目也向使竒音在爨庸聽驚其妙響逸足伏𭬒凡識知其絶羣則伯喈不足稱伯樂未可尚也至若老姥遇題扇初怨而後請門生獲書机父削而子懊知與不知也夫士屈於不知己而伸於知己彼不知也曷足怪乎故莊子曰朝菌不知晦朔蟪蛄不知春秋老子云下士聞道大笑之不笑之則不足以為道也豈可執氷而咎夏蟲哉自漢魏以來論書者多矣妍蚩雜揉條目糾紛或重述舊章了不殊於既徃或苟興新説竟無益於將來徒使繁者彌繁闕者仍闕今撰為六篇分成兩卷第其工用名曰書譜庶使一家後進奉以規模四海知音或存觀省緘秘之㫖余無取焉〈丹鉛續錄宋太宗刻淳化帖命侍書王著擇取著於章草諸帖形近篆籒者皆去之識者已笑其俗所載索靖二帖脉土處農姬業掌稷猶有古意及計來東言展有期則但行草而已東書堂帖又去其前而存其後其所謂至言不出俗言勝耶孫過庭論書必傍通二篆俯貫八分包括章草涵泳飛白嗚呼必如是而後為精藝也不然則刻鵠圖龍竟慙真體得魚獲兎猶恡筌蹄未免凡近耳〉

 

 

 

 

 

　　稗編卷七十八

 



　　欽定四庫全書

　　稗編卷七十九　　　　　明　唐順之　撰文藝八〈書法〉

　　字母上平聲　　　　　　　許　慎〈後同〉

　　□〈一〉動也从木官溥說从日在木中凡東之屬皆从東〈得紅切〉

　　□〈二〉巧飾也象人有規榘也與巫同意凡工之屬皆从工〈古紅切〉

　　□〈三〉豆之豐滿者也从豆象形一曰鄉飲酒有豐侯者凡豐之屬皆从豐〈敷戎切〉

　　□〈四〉八風也東方曰明庶風東南曰清明風南方曰景風西南曰凉風西方曰閶闔風西北曰不周風北方曰廣莫風東北曰融風風動蟲生故蟲八日而化从虫凡聲凡風之屬皆从風〈方戎切〉

　　□〈五〉有足謂之蟲無足謂之豸从三虫凡蟲之屬皆从蟲〈直弓切〉

　　□〈六〉犬似豕山居冬蟄从能炎省聲凡熊之屬皆从熊〈羽弓切〉

　　□〈七〉以近窮逺象形古者揮作弓周禮六弓王弓弧弓以射甲革甚質夾弓庾弓以射干侯鳥獸唐弓大弓以授學射者凡弓之屬皆从弓〈居戎切〉

　　□〈八〉室也从宀躳省聲凡宮之屬皆从宮〈居戎切〉

　　□〈九〉相聽也从二人凡从之屬皆从从〈疾容切〉

　　□〈十〉鱗蟲之長能幽能明能細能巨能短能長春分而登天秋分而濳淵从𠕎飛之形童省聲凡龍之屬皆从龍〈力鍾切〉

　　□〈十一〉惡也象地穿交陷其中也凡凶之屬皆从凶〈許容切〉□〈十二〉在牆曰牖在屋曰囱象形凡囱之屬皆从囱〈楚江切與窗同〉

　　□〈十三〉去竹之枝也从手持半竹凡支之屬皆从支〈章移切〉□〈十四〉圜器也一名觛所以節飲食象人卪在其下也易曰君子節飲食凡巵之屬皆从巵〈章移切〉

　　□〈十五〉艸木華葉𠂹象形凡𠂹之屬皆从𠂹〈是為切垂〉

　　□〈十六〉剝取獸革者謂之皮从又為省聲凡皮之屬皆从皮〈符羈切〉

　　□〈十七〉流也从反⺁讀若移凡□之屬皆从乀〈弋支切讀若移〉□〈十八〉古陶器也从豆虍聲凡䖒之屬皆从䖒〈許羈切〉□〈十九〉在髙而懼也从危自卪止之凡危之屬皆从危〈魚為切〉

　　□〈二十〉鳥之短尾總名也象形凡隹之屬皆从隹〈職追切〉□〈二十一〉陳也象臥之形凡尸之屬皆从尸〈式脂切〉

　　□〈二十二〉姦衺也韓非曰蒼頡作字自營為厶凡厶之屬皆从厶〈息夷切〉

　　□〈二十三〉行遲曵夊夊象人兩脛有所躧也凡夊之屬皆从夊〈楚危切讀若綏〉

　　□〈二十四〉鳥張毛羽自奮也从大从隹凡奞之屬皆从奞讀若睢〈息遺切〉

　　□〈二十五〉舊也外骨内肉者也从□龜頭與□頭同天地之性廣肩無雄龜鼈之類以□為雄象足甲尾之形凡龜之屬皆从龜〈居追切〉

　　□〈二十六〉目上毛也从目象睂之形上象頟理也凡睂之屬皆从睂〈武悲切〉

　　□〈二十七〉出也象艸過屮枝莖益大有所之一者地凡之之屬皆从之〈止而切〉

　　□〈二十八〉東楚名缶曰甾象形凡甾之屬皆从甾〈側詞切〉□〈二十九〉頬毛也象毛之形周禮曰作其鱗之而凡而之屬皆从而〈如之切〉

　　□〈三十〉容也从心囟聲凡恖之屬皆从恖〈息兹切思〉

　　□〈三十一〉蠶所吐也从二糸凡絲之屬皆从絲〈息兹切〉司〈三十二〉臣司事於外者从反后凡司之屬皆从司〈息兹切〉□〈三十三〉頥也象形凡□之屬皆从□〈與之切與頤同〉

　　□〈三十四〉簸也从竹□象形下其丌也凡箕之屬皆从箕〈居之切〉

　　丌〈三十五〉下基也薦物之丌象形凡丌之屬皆从丌讀若箕〈居之切〉

　　□〈三十六〉違也从飛下翄取其相背凡非之屬皆从非〈甫微切〉

　　□〈三十七〉鳥翥也象形凡飛之屬皆从飛〈甫微切〉

　　□〈三十八〉依也上曰衣下曰裳象覆二人之形凡衣之屬皆从衣〈於稀切〉

　　□〈三十九〉歸也从反身凡□之屬皆从□〈於機切讀若依〉

　　□〈四十〉相背也从舛口聲獸皮之韋可以束枉戾相韋背故借以為皮韋凡韋之屬皆从韋〈宇非切〉

　　□〈四十一〉回也象囘帀之形凡囗之屬皆从□〈羽非切讀若圍〉□〈四十二〉水蟲也象形魚尾與燕尾相似凡魚之屬皆从魚〈語居切〉

　　□〈四十三〉二魚也凡𩺰之屬皆从𩺰〈語居切魚〉

　　□〈四十四〉□盧飯器以栁為之象形凡凵之屬皆从凵〈去魚切讀若墟〉

　　□〈四十五〉薦也从几足有二横一其下地也凡且之屬皆从且〈子余切又干也切〉

　　□〈四十六〉足也上象腓腸下从止弟子職曰問疋何止古文以為詩大疋字亦以為足字或曰胥字一曰疋記也凡疋之屬皆从疋〈所菹切〉

　　□〈四十七〉共舉也从臼从廾凡舁之屬皆从舁讀若余〈以諸切〉

　　□〈四十八〉於也象气之舒亏从丂从一一者其气平之也凡亏之屬皆从亏〈羽俱切今變例作于〉

　　□〈四十九〉艸木華也从𠌶亏聲凡𠌶之屬皆从𠌶〈况于切讀若吁〉□〈五十〉丈夫也从大一以象簪也周制以八寸為尺十尺為丈人長八尺故曰丈夫凡夫之屬皆从夫〈甫無切〉

　　□〈五十一〉止之也从女有奸之者凡毋之屬皆从毋〈武扶切〉□〈五十二〉祝也女能事無形以舞降神者也象人兩褎舞形與工同意古者巫咸初作巫凡巫之屬皆从巫〈武扶切〉

　　□〈五十三〉面毛也从頁从彡凡須之屬皆从須〈此本須鬢之須頁首也彡毛飾也借為所須之須相俞切〉

　　□〈五十四〉鳥之短羽飛几几也象形凡几之屬皆从几讀若殊〈市朱切〉

　　□〈五十五〉以杸殊人也禮殳以積竹八觚長丈二尺建於兵車旅賁以先驅从又几聲凡殳之屬皆从殳〈市朱切〉

　　□〈五十六〉行超逺也从三鹿凡麤之屬皆从麤〈倉胡切〉□〈五十七〉昆吾圜器也象形从太象其葢也凡壷之屬皆从壷〈户吴切〉

　　□〈五十八〉虎文也象形凡虍之屬皆从虍〈荒烏切〉

　　□〈五十九〉孝鳥也象形孔子曰烏⿰呼也取其助气故以為烏呼凡烏之屬皆从烏〈哀都切〉

　　□〈六十〉禾麥吐穂上平也象形凡亝之屬皆从亝〈徂兮切齊〉□〈六十一〉鳥在巢上象形日在□方而鳥棲故因以為東□之□凡西之屬皆从□〈先稽切西〉

　　□〈六十二〉木之曲頭止不能上也凡禾之屬皆从禾〈古兮切讀若稽〉

　　□〈六十三〉留止也从禾从尤㫖聲凡稽之屬皆从稽〈古兮切〉□〈六十四〉語所稽也从亏八象气越亏也凡兮之屬皆从兮〈胡雞切〉

　　□〈六十五〉背吕也象脅肋形凡𠂹之屬皆从𠂹〈古懐切〉□〈六十六〉髙不平也从山鬼聲凡嵬之屬皆从嵬〈五灰切〉□〈六十七〉小𨸏也象形凡𠂤之屬皆从𠂤〈今俗作堆都囘切〉□〈六十八〉周所受瑞麥來麰一來二縫象芒束之形天所來也故為行來之來詩曰詒我來麰凡來之屬皆从來〈洛哀切〉

　　□〈六十九〉艸木之初也从丨上貫一將生枝葉一地也凡才之屬皆从才〈昨哉切〉

　　□〈七十〉神也七月隂气成體自申束從臼自持也吏㠯餔時聽事申旦政也凡申之屬皆从申〈失人切〉

　　□〈七十一〉躳也象人之身从人⺁聲凡身之屬皆从身〈失人切〉

　　□〈七十二〉震也三月陽气動雷電振民農時也物皆生从乙匕象芒達厂聲也辰房星天時也从二二古文上字凡辰之屬皆从辰〈值鄰切〉

　　□〈七十三〉早昧爽也从臼从辰辰時也辰亦聲□夕為□臼辰為䢅皆同意凡䢅之屬皆从䢅〈食鄰切〉

　　臣〈七十四〉牽也事君也象屈服之形凡臣之屬皆从臣〈植鄰切〉

　　□〈七十五〉天地之性最貴者也此籀文象□脛之形凡人之屬皆从人〈如鄰切〉

　　□〈七十六〉仁人也古文竒字人也象形孔子曰在人下故詰屈凡儿之屬皆从儿〈如鄰切讀若人〉

　　□〈七十七〉秋時萬物成而熟金剛味辛辛痛即泣出从一从辛辛辠也辛承庚象人股凡辛之屬皆从辛〈息鄰切〉

　　□〈七十八〉水厓人所賓附頻蹙不前而止从頁从涉凡頻之屬皆从頻〈符真切〉

　　□〈七十九〉衆萌也从古文之象凡民之屬皆从民〈彌鄰切〉□〈八十〉三泉也闕凡灥之屬皆从灥〈詳遵切讀若旬〉

　　□〈八十一〉髕也正月陽气動去黄泉欲上出隂尚彊象宀不達髕寅於下也凡寅之屬皆从寅〈弋真切〉

　　□〈八十二〉佩巾也从冂丨象系也凡巾之屬皆从巾〈居銀切〉□〈八十三〉二山也凡屾之屬皆从屾〈所臻切〉

　　□〈八十四〉錯畵也象交文凡文之屬皆从文〈無分切〉

　　□〈八十五〉㦽也从彡从文凡彣之屬皆从彣〈無分切〉

　　□〈八十六〉山川气也从雨云象雲囘轉形凡雲之屬皆从雲〈王分切〉

　　□〈八十七〉斫木也象形凡斤之屬皆从斤〈舉欣切〉

　　□〈八十八〉肉之力也从力从肉从竹竹物之多筋者凡筋之屬皆从筋〈居銀切〉

　　□〈八十九〉黏土也从土从黄省凡菫之屬皆从菫〈巨斤切〉□〈九十〉兩犬相齧也从二犬凡㹜之屬皆从㹜〈語斤切讀若垠〉□〈九十一〉驚嘑也从二吅凡吅之屬皆从吅讀若讙〈况袁切〉□〈九十二〉直言曰言論難曰語从口䇂聲凡言之屬皆从言〈語軒切〉

　　□〈九十三〉蟲之總名也从二蟲凡䖵之屬皆从䖵讀若昆〈古魂切〉

　　□〈九十四〉聞也从二戶象形凡門之屬皆从門〈莫奔切〉□〈九十五〉小豕也从彖省象形从又持肉以給祠祀凡豚之屬皆从豚〈徒魂切〉

　　□〈九十六〉犯也从反入从一凡干之屬皆从干〈古寒切〉□〈九十七〉⿰歺戔 -- 殘穿也从又从歺凡⿰之屬皆从⿰讀若⿰歺戔 -- 殘〈昨干切〉

　　□〈九十八〉巴越之赤石也象采月井○象月形凡月之屬皆从月〈都寒切〉

　　□〈九十九〉圜傾側而轉者从反仄凡凡之屬皆从凡〈胡官切九〉□〈一百〉鴟屬从隹从𦫳有毛角所鳴其民有旤凡萑之屬皆从萑讀若和〈胡官切〉

　　□〈一百一〉山芊細角者从兔足苜聲凡萈之屬皆从萈讀若凡寬字从此〈胡官切〉

　　□〈一百二〉穿物持之也从一横貫象寳貨之形凡毌之屬皆从毌讀若冠〈古凡切〉

　　□〈一百三〉箕屬所以推棄之器也象形凡□之屬皆从□官溥說〈北潘切讀若殷〉

　　□〈一百四〉物初生之題也上象生形下象其根也凡耑之屬皆从耑〈多官切〉

　　□〈一百五〉引也从反⿰凡□之屬皆从□〈普班切攀〉

　　□〈一百六〉宣也宣气散生萬物有石而高象形凡山之屬皆从山〈所間切〉

　　□〈一百七〉虎怒也从二虎凡虤之屬皆从虤〈五閑切讀若訮〉

　　字母下平聲

　　□〈一〉前進也从儿从之凡先之屬皆从先〈蘓前切〉

　　□〈二〉陳也樹穀曰田象四口十阡陌之制也凡田之屬皆从田〈待年切〉

　　□〈三〉平也象二千對構上平也凡幵之屬皆从幵〈古賢切〉□〈四〉弓弦也从弓象絲軫之形凡弦之屬皆从弦〈胡田切〉□〈五〉幽逺也黑而有赤色者為𤣥象幽而入覆之也凡𤣥之屬皆从𤣥〈胡涓切〉

　　□〈六〉慕欲口液也从欠从水凡㳄之屬皆从㳄〈叙連切涎〉□〈七〉羊臭也从三芉 -- or 𦍋 ?凡□之屬皆从□〈式連切羶〉

　　□〈八〉安步㢟㢟也从廴从止凡㢟之屬皆从㢟〈丑連切延〉□〈九〉辠也从干二二古文上字凡䇂之屬皆从䇂讀若愆張林說〈去䖍切〉

　　□〈十〉交覆深屋也象形凡宀之屬皆从宀〈武延切讀若緜〉□〈十一〉水原也象水流出成川形凡泉之屬皆从泉〈疾縁切〉□〈十二〉貫穿通流水也虞書曰濬𡿨巜距川言深𡿨巜之水㑹為川也凡川之屬皆从川〈昌縁切〉

　　□〈十三〉専小謹也从幺省屮財見也屮亦聲凡□之屬皆从□〈職縁切〉

　　□〈十四〉物數也从貝口聲凡員之屬皆从員〈王權切〉

　　□〈十五〉艸木實𠂹𠧪𠧪然象形凡𠧪之屬皆从𠧪讀若調〈徒遼切〉

　　□〈十六〉到𩠐也賈侍中說此斷𩠐到縣□字凡□之屬皆从□〈古堯切〉

　　□〈十七〉小也象子初生之形凡幺之屬皆从幺〈於堯切〉□〈十八〉土髙也从三土凡垚之屬皆从垚〈吾聊切堯〉

　　□〈十九〉交也象易六爻頭交也凡爻之屬皆从爻〈胡茅切〉□〈二十〉交脛也从大象交形凡交之屬皆从交〈古爻切〉□〈二十一〉象人褢妊巳在中象子未成形也元气起於子子人所生也男左行三十女右行二十俱立於巳為夫婦褢妊於巳巳為子十月而生男起巳至寅女起巳至申故男年始寅女年始申也凡包之屬皆从包〈布交切〉

　　□〈二十二〉裹也象人曲形有所包裹凡勹之屬皆从勹〈布交切讀若包〉

　　□〈二十三〉西南夷長髦牛也从牛□聲凡犛之屬皆从犛〈莫交切讀若茅〉

　　□〈二十四〉鳥在木上曰巢在穴曰窠从木象形凡巢之屬皆从巢〈鉏交切〉

　　□〈二十五〉崇也象臺觀髙之形从冂口與倉舍同意凡髙之屬皆从髙〈古牢切〉

　　□〈二十六〉眉髮之屬及獸毛也象形凡毛之屬皆从毛〈莫袍切〉

　　□〈二十七〉兵也象形凡刀之屬皆从刀〈都牢切〉

　　□〈二十八〉進趣也从大从十大十猶兼十人也凡夲之屬皆从夲讀若滔〈土刀切〉

　　□〈二十九〉平頭□也从弋一横之象形凡戈之屬皆从戈〈古禾切〉

　　□〈三十〉嘉穀也二月始生八月而熟得時之中故謂之禾禾木也木王而生金王而死从木从𠂹省𠂹象其穂凡禾之屬皆从禾〈户戈切〉

　　□〈三十一〉重也从重夕夕者相繹也故為多重夕為多重日為㬪凡多之屬皆从多〈得何切〉

　　□〈三十二〉虫也从虫而長象寃曲垂尾形上古艸居患它故相問無它乎凡它之屬皆从它〈託何切〉

　　□〈三十三〉與林同人所治在屋下从广从林凡麻之屬皆从麻〈莫遐切〉

　　□〈三十四〉蟲也或曰食象蛇象形凡巴之屬皆从巴〈伯加切〉□〈三十五〉張也从大者聲凡奢之屬皆从奢〈式車切〉

　　□〈三十六〉輿輪之總名夏后時奚仲所造象形凡車之屬皆从車〈尺遮切〉

　　□〈三十七〉牡齒也象上下相錯之形凡牙之屬皆从牙〈五加切牙〉

　　□〈三十八〉榮也从艸从𠌶凡𦻏之屬皆从𦻏〈户𤓰切〉

　　□〈三十九〉㼌也象形凡𤓰之屬皆从𤓰〈古𦻏切〉

　　□〈四十〉祥也从𦫳象頭角足尾之形孔子曰牛芉 -- or 𦍋 ?之字以形舉也凡芉 -- or 𦍋 ?之屬皆从芉 -- or 𦍋 ?〈與章切〉

　　□〈四十一〉併船也象兩舟省總頭形凡方之屬皆从方〈府良切〉

　　□〈四十二〉受物之器象形凡匚之屬皆从匚讀若方〈府良切〉□〈四十三〉逃也从入从乚凡亾之屬皆从亾〈武方切〉

　　□〈四十四〉乆逺也从兀从匕兀者髙逺意也乆則變化亾聲⿴者倒亾也凡長之屬皆从長〈直良切長〉

　　□〈四十五〉芳也从黍从□春秋𫝊曰黍稷馨香凡香之屬皆从香〈許良切〉

　　□〈四十六〉比田也从二田凡畕之屬皆从畕〈居良切讀若畺〉□〈四十七〉天下所歸往也董仲舒曰古之造文者三畫而連其中謂之王三者天地人也而參通之者王也孔子曰一貫三為王凡王之屬皆从王〈中畫近上王者則天之義雨方切〉

　　□〈四十八〉穀藏也倉黄取而藏之故謂之倉从食省□象倉形凡倉之屬皆从倉〈七岡切〉

　　□〈四十九〉人頸也从大省象頸脈形凡亢之屬皆从亢〈古郎切〉

　　□〈五十〉⿴曲脛也从大象偏曲之形凡尣之屬皆从尣〈烏光切讀若汪〉

　　□〈五十一〉地之色也从田从炗炗亦聲炗古文光凡黃之屬皆从黃〈乎光切〉

　　□〈五十二〉位西方象秋時萬物庚庚有實也庚承己象人齎凡庚之屬皆从庚〈古行切〉

　　□〈五十三〉人之步趨也从彳从亍凡行之屬皆从行〈户庚切〉□〈五十四〉照也从月从囧凡朙之屬皆从朙〈武兵切〉

　　□〈五十五〉幽也从日从六冖聲日數十十六日而月始虧幽也凡冥之屬皆从冥〈莫經切〉

　　□〈五十六〉進也象草木生出土上凡生之屬皆从生〈所庚切〉□〈五十七〉人所為絶髙丘也从髙省丨象髙形凡京之屬皆从京〈舉卿切〉

　　□〈五十八〉事之制也从卩□凡卯之屬皆从卯〈去京切讀若卿〉□〈五十九〉長也从儿从口凡兄之屬皆从兄〈許榮切〉

　　□〈六十〉堅也从又臣聲凡臤之屬皆从臤讀若鏗鏘之鏗古文以為賢字〈立耕切苦閑切〉又

　　□〈六十一〉精光也从三日凡晶之屬皆从晶〈子盈切〉

　　□〈六十二〉東方色也木生火从生丹丹青之信言必然凡青之屬皆从青〈倉經切〉

　　□〈六十三〉夏時萬物皆丁實象形丁承丙象人心凡丁之屬皆从丁〈當經切〉

　　□〈六十四〉邑外謂之郊郊外謂之野野外謂之林林外謂之冂象逺界也凡冂之屬皆从冂〈古熒切與坰同〉

　　□〈六十五〉凍也象水凝之形凡仌之屬皆从仌〈筆陵切讀若冰〉□〈六十六〉熊屬足似鹿从肉㠯聲能獸堅中故稱賢能而彊壯稱能傑也凡能之屬皆从能〈奴登切〉

　　□〈六十七〉土之髙也非人所為也从北从一一地也人居在□南故从北中邦之居在崐崘東南一曰四方髙中央下為□象形凡□之屬皆从□〈去鳩切〉

　　□〈六十八〉皮衣也从衣乑聲一曰象形與衰同意凡□之屬皆从□〈巨鳩切〉

　　□〈六十九〉大牲也牛件也件事理也象角頭三封□之形凡牛之屬皆从牛〈語求切〉

　　□〈七十〉繹酒也从酉水半見於上禮有大酋掌酒官也凡酋之屬皆从酋〈字秋切〉

　　□〈七十一〉船也古者共鼔貨狄刳木為舟剡木為楫以濟不通象形凡□之屬皆从□〈職流切舟〉

　　□〈七十二〉雙鳥也从二隹凡雔之屬皆从雔讀若醻〈市流切〉□〈七十三〉酋矛也建於兵車長二丈象形凡矛之屬皆从矛〈莫浮切〉

　　□〈七十四〉微也从二幺凡𢆶之屬皆从𢆶〈於虯切讀若幽〉

　　□〈七十五〉相糾繚也一曰𤓰瓠結丩起象形凡丩之屬皆从丩〈居糾切〉

　　□〈七十六〉人心土藏在身之中象形博士說以為火藏凡心之屬皆从心〈息林切〉

　　□〈七十七〉位北方也隂極陽生故易曰龍戰于野戰者接也象人褢妊之形承亥壬以子生之叙也與巫同意壬承辛象人脛脛任體也凡壬之屬皆从壬〈如林切〉

　　□〈七十八〉首筓也从人七象□形凡先之屬皆从先〈側琴切簪〉□〈七十九〉平土有叢木曰林从二木凡林之屬皆从林〈力尋切〉

　　□〈八十〉聲也生於心有節於外謂之音宫商角徵羽聲絲竹金石匏土革木音也从言含一凡音之屬皆从音〈於今切〉

　　□〈八十一〉衆立也从三人凡□之屬皆从□讀若欽崟〈魚音切〉

　　□〈八十二〉五色金也黄為之長乆薶不生衣百鍊不輕从革不違西方之行生於土从土左右注象金在土中形今聲凡金之屬皆从金〈居音切〉

　　□〈八十三〉禁也神農所作洞越練朱五弦周加二弦象形凡珡之屬皆从珡〈巨今切〉

　　□〈八十四〉丈夫也从田从力言男用力於田也凡男之屬皆从男〈那含切〉

　　□〈八十五〉天地人之道也从三數凡三之屬皆从三〈蘓甘切〉□〈八十六〉美也从口含一一道也凡□之屬皆从□〈古三切〉□〈八十七〉鹹也从鹵監聲古者宿沙初作煮海鹽凡鹽之屬皆从鹽〈余亷切〉

　　□〈八十八〉火光上也从重火凡炎之屬皆从炎〈于亷切〉□〈八十九〉毛飾畫文也象形凡彡之屬皆从彡〈所銜切讀若杉〉□〈九十〉長髮猋猋也从長从彡凡髟之屬皆从髟〈所銜切又必雕切讀若杉〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　稗編卷七十九

<子部,類書類,稗編>

 



　　欽定四庫全書

　　稗編卷八十　　　　　　明　唐順之　撰文藝九〈書法〉

　　字母上聲　　　　　　　　許　慎〈後同〉

　　□〈一〉竦手也从屮从又凡廾之屬皆从廾〈居竦切讀若拱〉□〈二〉語已詞也从口象气下引之形凡只之屬皆从只〈諸氏切〉

　　□〈三〉巴蜀山名㟁脅之旁著欲落𡐦者曰氏氏崩聞數百里象形乀聲凡氏之屬皆从氏揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄賦響若氏隤〈承㫖切〉

　　□〈四〉彘也竭其尾故謂之豕象毛足而後有尾讀與豨同按今世字誤以豕為彘以彘為豕何以明之為啄琢从豕蟸从彘皆取其聲以是明之〈此語未詳或後人所加〉凡豕之屬皆从豕〈式視切〉

　　□〈五〉直也从日正凡是之屬皆从是〈承㫖切〉

　　□〈六〉二水也闕凡沝之屬皆从沝〈之壘切〉

　　□〈七〉止也从止从匕匕相比次也凡此之屬皆从此〈雌氏切〉

　　□〈八〉心疑也从三心凡惢之屬皆从惢讀若易旅瑣瑣〈又才規才累二切讀若蘂〉

　　□〈九〉獸長□行豸豸然欲有所司殺形凡豸之屬皆从豸〈池爾切〉

　　□〈十〉二爻也凡㸚之屬皆从㸚〈力几切讀若邐〉

　　□〈十一〉米一斛舂為八斗也从䊆从殳凡毇之屬皆从毇〈許委切毁〉

　　□〈十二〉美也从□匕聲凡旨之屬皆从旨〈職雉切〉

　　□〈十三〉弓弩矢也从入象鏑栝羽之形古者夷牟初作矢凡矢之屬皆从矢〈式視切〉

　　□〈十四〉準也北方之行象衆水竝流中有微陽之气也凡水之屬皆从水〈式軌切〉

　　□〈十五〉澌也人所離也从歺从人凡死之屬皆从死〈息姊切〉

　　□〈十六〉如野牛而青象形與禽离頭同凡𤉡之屬皆从□〈徐姊切與兕同〉

　　□〈十七〉箴縷所紩衣从㡀丵省凡黹之屬皆从黹〈陟几切讀若軧〉

　　□〈十八〉从後至也象人兩脛後有致之者凡夊之屬皆从夊讀若黹〈陟侈切〉

　　□〈十九〉足所依也从尸从彳从夊□象履形一曰尸聲凡履之屬皆从履〈良止切〉

　　□〈二十〉絫坺土為牆壁象形凡厽之屬皆从厽〈力軌切絫〉□〈二十一〉冬時水土平可揆度也象水从四方流入地中之形癸承壬象人足凡癸之屬皆从癸〈居誄切〉

　　□〈二十二〉踞几也象形周禮五几玉几雕几肜几䰍几素几凡几之屬皆从几〈居履切〉

　　□〈二十三〉相與比叙也从反人匕亦所以用比取飯一名柶凡匕之屬皆从匕〈卑履切匕〉

　　□〈二十四〉下基也象艸木出有址故以止為足凡止之屬皆从止〈諸市切〉

　　□〈二十五〉口齗骨也象口齒之形止聲凡齒之屬皆从齒〈昌里切〉

　　□〈二十六〉主聽也象形凡耳之屬皆从耳〈而止切〉

　　□〈二十七〉記事者也从又持中中正也凡史之屬皆从史〈疏士切〉

　　□〈二十八〉事也數始於一終於十从十从一孔子曰推十合一為士凡士之屬皆从士〈鉏里切〉

　　□〈二十九〉十一月陽气動萬物滋入以為偁象形凡子之屬皆从子〈即里切〉

　　□〈三十〉巳也四月陽气已出隂气已藏萬物見成文章故巳為蛇象形凡巳之屬皆从巳〈詳里切〉

　　□〈三十一〉居也从田从土凡里之屬皆从里〈良止切〉

　　□〈三十二〉樂也从壴从口凡喜之屬皆从喜〈虚里切〉

　　□〈三十三〉中宫也象萬物辟藏詘形也己承戊象人腹凡己之屬皆从己〈居擬切〉

　　□〈三十四〉微也从到毛在尸後古人或飾系尾西南夷亦然凡尾之屬皆从尾〈無斐切〉

　　□〈三十五〉還師振旅樂也一曰欲也登也从豆微省聲凡豈之屬皆从豈〈墟喜切〉

　　□〈三十六〉一名蝮博三寸首大如擘指象其卧形物之微細或行或毛或蠃或介或鱗以虫為象凡虫之屬皆从虫〈許偉切讀若虺〉

　　□〈三十七〉人所歸為鬼从人象鬼頭隂气賊害从厶凡鬼之屬皆从鬼〈居偉切〉

　　□〈三十八〉穴蟲之總名也象形凡鼠之屬皆从鼠〈書吕切〉□〈三十九〉禾屬而黏者也以大暑而穜故謂之黍从禾雨省聲孔子曰黍可為酒禾入水也凡黍之屬皆从黍〈舒吕切〉

　　□〈四十〉辨積物也象形凡宁之屬皆从宁〈直吕切〉

　　□〈四十一〉□骨也象形昔太嶽為禹心吕之臣故封吕侯凡吕之屬皆从吕〈力舉切〉

　　□〈四十二〉婦人也象形王育說凡女之屬皆从女〈尼吕切〉□〈四十三〉推予也象相予之形凡予之屬皆从予〈余吕切〉□〈四十四〉鳥長毛也象形凡羽之屬皆从羽〈王矩切〉

　　□〈四十五〉水从雲下也一象天冂象雲水霝其間也凡雨之屬皆从雨〈王矩切〉

　　□〈四十六〉有所絶止丶而識之也凡丶之屬皆从丶〈知庾切〉□〈四十七〉地之吐生物者也二象地之下地之中物出形也凡土之屬皆从土〈它魯切〉

　　□〈四十八〉西方鹹地也从𠧧省象鹽形安定有鹵縣東方謂之㡿西方謂之鹵凡鹵之屬皆从鹵〈郎古切〉

　　□〈四十九〉山獸之君从虍虎足象人足象形凡虎之屬皆从虎〈呼古切〉

　　□〈五十〉故也从十口識前言者也凡古之屬皆从古〈公五切〉

　　□〈五十一〉郭也春分之音萬物郭皮甲而出故謂之鼔从壴支象其手擊之也周禮六鼔靁鼔八面靈鼔六面路鼔四面鼖鼔臯鼔晉鼔皆兩面凡鼓之屬皆从鼔〈工户切〉

　　□〈五十二〉廱蔽也从人象左右皆蔽形凡□之屬皆从□讀若瞽〈公户切〉

　　□〈五十三〉䕶半門曰戶象形凡戶之屬皆从户〈矦古切〉□〈五十四〉五行也从二隂陽在天地間交午也凡五之屬皆从五〈疑古切〉

　　□〈五十五〉啎也五月隂气午逆陽冒地而出此矛矢同意凡午之屬皆从午〈疑古切〉

　　□〈五十六〉粟實也象禾實之形凡米之屬皆从米〈莫禮切〉□〈五十七〉至也从氏下著一一地也凡氐之屬皆从氐〈丁禮切〉

　　□〈五十八〉行禮之器也从豆象形凡豐之屬皆从豐讀與禮同〈盧啓切〉

　　□〈五十九〉衺徯有所侠藏也从乚上有一覆之凡匚之屬皆从匚讀與傒同〈胡禮切〉

　　□〈六十〉解廌獸也似山牛一角古者決訟令觸不直象形从豸省凡廌之屬皆从廌〈宅買切〉

　　□〈六十一〉荄也十月微陽起接盛隂从二二古文上字一人男一人女也从乙象褢子咳咳之形春秋傳曰亥有二首六身凡亥之屬皆从亥〈胡改切〉

　　□〈六十二〉曵詞之難也象气之出難凡了之屬皆从了〈奴亥切今隸書作乃〉

　　□〈六十三〉長行也从彳引之凡廴之屬皆从廴〈余忍切讀若引〉□〈六十四〉匿也象𨒅曲隱蔽形凡𠃊之屬皆从𠃊讀若隱〈於謹切〉

　　□〈六十五〉旌旗之游㫃蹇之皃从屮曲而下埀㫃出入也讀若偃古人名㫃字子游凡㫃之屬皆从㫃〈於幰切〉

　　□〈六十六〉橐也从束圂聲凡㯻之屬皆从㯻〈胡本切讀若溷〉丨〈六十七〉上下通也引而上行讀若囟引而下行讀若𨓆凡丨之屬皆从丨〈古本切讀若衮〉

　　□〈六十八〉山石之厓巖人可居象形凡厂之屬皆从厂〈呼旱切罕〉

　　□〈六十九〉凡物無乳者卵生象形凡卵之屬皆从卵〈盧管切〉□〈七十〉不見也象廱蔽之形凡丏之屬皆从丏〈彌兖切〉□〈七十一〉狗之有縣蹏者也象形孔子曰視犬之字如畫狗也凡犬之屬皆从犬〈苦泫切〉

　　□〈七十二〉水小流也周禮匠人為溝洫㭒廣五寸二㭒為耦一耦之伐廣尺深尺謂之𡿨倍𡿨謂之遂倍遂曰溝倍溝曰洫倍洫曰巜凡𡿨之屬皆从𡿨〈姑泫切畎〉

　　□〈七十三〉對卧也从夊㐄相背凡□之屬皆从□〈昌兖切〉□〈七十四〉謹也从三子凡孨之屬皆从孨讀若翦〈㫖兖切〉□〈七十五〉柔韋也从北从皮省从敻省凡㼱之屬皆从㼱讀若耎一曰若儁〈而兖切〉

　　□〈七十六〉辠人相與訟也从二辛凡辡之屬皆从辡〈方免切〉□〈七十七〉極巧視之也从四工凡㠭之屬皆从㠭〈知衍切讀若展〉□〈七十八〉長尾禽總名也象形□之足似匕从匕凡□之屬皆从□〈都了切〉

　　□〈七十九〉尦也从子無臂象形凡了之屬皆从了〈盧鳥切〉□〈八十〉物之微也从八丨見而分之凡小之屬皆从小〈私艸切〉

　　□〈八十一〉物落上下相付也从爪从又凡𠬪之屬皆从𠬪讀若詩摽有梅〈平小切音摽〉

　　□〈八十二〉冒也二月萬物冒地而出象開門之形故二月為天門凡戼之屬皆从戼〈莫飽切〉

　　□〈八十三〉□也覆手曰爪象形凡爪之屬皆从爪〈側狡切〉□〈八十四〉气欲舒出□上礙於一也丂古文以為亐字又以為巧字凡丂之屬皆从丂〈苦浩切讀若攷〉

　　□〈八十五〉放也从大而八分也凡夰之屬皆从夰〈古老切讀若杲〉□〈八十六〉屈也从大象形凡夭之屬皆从夭〈於兆切〉

　　□〈八十七〉重覆也从冂一凡𠔼之屬皆从𠔼〈莫保切〉讀若艸苺之苺

　　□〈八十八〉考也七十曰老从人毛匕言須髮變白也凡老之屬皆从老〈盧皓切〉

　　□〈八十九〉百芔也从二屮凡艸之屬皆从艸〈倉老切〉

　　□〈九十〉肎也从口□□亦聲凡可之屬皆从可〈肯我切〉□〈九十一〉施身自謂也或說我頃頓也从戈从⿱⿱或說古垂字一曰古殺字凡我之屬皆从我〈五可切〉

　　□〈九十二〉𠂇手也象形凡𠂇之屬皆从𠂇〈臧可切與左同〉

　　□〈九十三〉燬也南方之行炎而上象形凡火之屬皆从火〈呼果切〉

　　□〈九十四〉怒也武也象馬頭髦尾四足之形凡馬之屬皆从馬〈莫下切〉

　　□〈九十五〉剔人肉置其骨也象形頭隆骨也凡冎之屬皆从冎〈古瓦切讀若寡〉

　　□〈九十六〉芉 -- or 𦍋 ?角也象形凡𦫳之屬皆从𦫳讀若□〈工瓦切讀若寡〉□〈九十七〉土器已燒之總名象形凡瓦之屬皆从瓦〈五寡切〉□〈九十八〉長鼻牙南越大獸三秊一乳象耳牙四足之形凡象之屬皆从象〈徐兩切〉

　　□〈九十九〉再也从冂闕易曰參天㒳地凡㒳之屬皆从㒳〈良奬切讀若兩〉

　　□〈一百〉彊也从二弓凡弜之屬皆从弜〈其兩切讀若彊〉

　　□〈一百一〉獻也从髙省曰象進□物形孝經曰祭則鬼亯之凡亯之屬皆从亯〈許兩切又普庚切又許庚切〉

　　□〈一百二〉庖犧所結繩以漁从冂下象网交文凡网之屬皆从网〈文紡切〉

　　□〈一百三〉髙也此古文上指事也凡丄之屬皆从丄〈時掌切上〉□〈一百四〉衆艸也从四屮凡茻之屬皆从茻讀與网同〈模朗切讀若莽〉

　　□〈一百五〉位南方萬物成炳然隂气初起陽气將虧从一入冂一者陽也丙承乙象人肩凡丙之屬皆从丙〈兵永切〉

　　□〈一百六〉飯食之用器也象形與豆同意凡皿之屬皆从皿讀若猛〈武永切〉

　　□〈一百七〉長也象水巠理之長詩曰江之永矣凡永之屬皆从永〈于憬切〉

　　□〈一百八〉窻牖麗廔闓明象形凡囧之屬皆从囧讀若獷賈侍中說讀與明同〈俱永切冏〉

　　□〈一百九〉鼃黽也从□象形黽頭與□頭同〈象其腹也〉凡黽之屬皆从黽〈莫杏切〉

　　□〈一百十〉八家一井象構韓形●⿱之象也古者伯益初作井凡井之屬皆从井〈子郢切〉

　　□〈一百十一〉併也从二立凡竝之屬皆从竝〈蒲逈切〉

　　□〈一百十二〉三足兩耳和五味之寳器也昔禹收九牧之金鑄鼎荆山之下入山林川澤螭魅蝄蜽莫能逢之以協承天休易卦巽木於下者為鼎象析木以炊也籕文以鼎為貞字凡鼎之屬皆从鼎〈都挺切〉

　　□〈一百十三〉善也从人士士事也一曰象物出地挺生也凡⿱之屬皆从⿱〈人在土上⿱然而立也他鼎切讀若町〉

　　□〈一百十四〉不宜有也春秋𫝊曰日月有食之从月又聲凡有之屬皆从有〈云九切〉

　　□〈一百十五〉陽之變也象其屈曲究盡之形凡九之屬皆从九〈舉有切〉

　　□〈一百十六〉从後灸之象人兩脛後有距也周禮曰乆諸牆以觀其橈凡久之屬皆从久〈舉友切〉

　　□〈一百十七〉菜名一穜而久者故謂之韭象形在一之上一地也此與耑同意凡韭之屬皆从韭〈舉友切〉

　　□〈一百十八〉舂也古者掘地為臼其後穿木石象形中米也凡臼之屬皆从臼〈其九切〉

　　□〈一百十九〉就也八月黍成可為酎酒象古文酉之形凡酉之屬皆从酉〈與九切〉

　　□〈一百二十〉瓦器所以盛酒漿秦人鼔之以節謌象形凡缶之屬皆从缶〈方九切〉

　　□〈一百二十一〉鳥飛上翔不下来也从一猶天也象形凡不之屬皆从不〈方切〉乆

　　□〈一百二十二〉大陸山無石者象形凡𨸏之屬皆从𨸏〈房九切〉□〈一百二十三〉兩𨸏之間也从二𨸏凡𨺅之屬皆从𨺅〈房九切讀若阜〉

　　□〈一百二十四〉𦣻同古文𦣻也巛象髪謂之鬊鬊即巛也凡𩠐之屬皆从𩠐〈書九切〉

　　□〈一百二十五〉頭也象形凡𦣻之屬皆从𦣻〈書九切〉

　　□〈一百二十六〉拳也象形凡手之屬皆从手〈書九切〉

　　□〈一百二十七〉獸足蹂地也象形九聲爾雅曰貍狐貒貈醜其足蹯其迹厹凡厹之屬皆从厹〈人九切蹂〉

　　□〈一百二十八〉紐也十二月萬物動用事象手之形時加丑亦舉手時也凡丑之屬皆从丑〈敇九切〉

　　□〈一百二十九〉□也从反亯凡□之屬皆从□〈亯者進上也以進上之具反之於下則□也胡口切〉

　　□〈一百三十〉繼體君也象人之形施令以告四方故厂之屬一口發號者君后也凡后之屬皆从后〈胡口切〉

　　□〈一百三十一〉人所以言食也象形凡口之屬皆从口〈苦后切〉□〈一百三十二〉趨也从夭止夭止者屈也凡𧺆之屬皆从𧺆〈徐鍇曰𧺆則足屈故从夭子茍切〉

　　□〈一百三十三〉十升也象形有柄凡斗之屬皆从斗〈當口切〉□〈一百三十四〉衆庶也从三口凡品之屬皆从品〈丕飲切〉□〈一百三十五〉穀所振入宗廟粢盛倉黄㐭而取之故謂之㐭从入回象屋形中有户牖凡㐭之屬皆从㐭〈力甚切廩〉

　　□〈一百三十六〉歠也从欠酓聲凡㱃之屬皆从㱃〈於錦切〉□〈一百三十七〉木埀𦻏實从木⿱⿱亦聲凡𣐺之屬皆从𣐺〈胡感切讀若頷〉

　　□〈一百三十八〉□也艸木之𦻏未發圅然象形凡𢎘之屬皆从弓讀若含〈平感切〉

　　□〈一百三十九〉火𦻏也从三火凡焱之屬皆从焱〈以冉切〉□〈一百四十〉毛冄冄也象形凡冄之屬皆从冄〈而琰切〉

　　□〈一百四十一〉因广為屋象對刺髙屋之形凡广之屬皆从广讀若儼然之儼〈魚儉切〉

　　□〈一百四十二〉張口也象形凡凵之屬皆从凵〈口犯切〉

　　字母去聲

　　□〈一〉寐而有覺也从宀从□夢聲周禮以日月星辰占六㝱之吉凶一曰正㝱二曰㖾㝱三曰思㝱四曰悟㝱五曰喜㝱六曰懼㝱凡㝱之屬皆从㝱〈莫鳳切夢〉

　　□〈二〉可施行也从卜从中衛宏說凡用之屬皆从用〈卜中乃可用也余訟切〉

　　□〈三〉厚也从⿱東聲凡重之屬皆从重〈⿱者人在土上故為厚也柱用切〉

　　□〈四〉同也从廿廾凡共之屬皆从共〈渠用切〉

　　□〈五〉鄰道也从邑从□凡𨛜之屬皆从𨛜闕〈胡絳切今變隸作𨙵讀若巷〉

　　□〈六〉木芒也象形凡朿之屬皆从朿讀若刺〈七賜切〉□〈七〉鳥飛从髙下至地也从一一猶地也象形不上去而至下来也凡至之屬皆从至〈脂利切〉

　　□〈八〉天埀象見吉凶所以示人也从二〈二古文上字〉三埀日月星也觀乎天文以察時變示神事也凡示之屬皆从示〈神至切〉

　　□〈九〉地之數也从偶凡二之屬皆从二〈而至切〉

　　□〈十〉隂數也象四分之形凡四之屬皆从四〈息利切〉□〈十一〉鼻也象鼻形凡自之屬皆从自〈疾二切〉

　　□〈十二〉此亦自字也省自者詞言之气从鼻出與口相助也凡白之屬皆从白〈疾二切讀若自〉

　　□〈十三〉修豪獸一曰河内名豕也从彑下象毛足凡㣇之屬皆从㣇讀若弟〈芉 -- or 𦍋 ?至切〉

　　□〈十四〉引气自畀也从自畀凡鼻之屬皆从鼻〈父二切〉□〈十五〉宻也二人為从反从為比凡比之屬皆从比〈毗二切〉

　　□〈十六〉分也从廾从畀畀予也凡異之屬皆从異〈將欲與物先分異之也禮曰賜君子小人不同日芉 -- or 𦍋 ?吏切〉

　　□〈十七〉味也六月滋味也五行木老於未象木重枝葉也凡未之屬皆从未〈無沸切〉

　　□〈十八〉雲气象形凡气之屬皆从气〈去旣切氣〉

　　□〈十九〉㱃食气□不得息曰□从反⿱凡□之屬皆从□〈居未切讀若旣〉

　　□〈二十〉人相違也从大凵聲凡去之屬皆从去〈丘據切〉□〈二十一〉曲也从口丩聲凡句之屬皆从句〈古侯切又九遇切〉□〈二十二〉左右視也从二目凡䀠之屬皆从䀠讀若拘又若良士瞿瞿〈九遇切〉

　　□〈二十三〉鷹隼之視也从隹从䀠䀠亦聲凡瞿之屬皆从瞿讀若章句之句〈九遇切又音衢〉

　　□〈二十四〉陳樂立而上見也从屮从豆凡壴之屬皆从壴〈中句切讀若駐〉

　　□〈二十五〉行也从止少相背凡歩之屬皆从步〈薄故切〉□〈二十六〉白緻繒也从糸𠂹取其澤也凡⿱之屬皆从⿱〈桑故切素〉

　　□〈二十七〉獸名象踞後其尾形兔頭與㲋頭同凡兔之屬皆从兔〈湯故切〉

　　□〈二十八〉匏也从𤓰夸聲凡瓠之屬皆从瓠〈胡誤切〉

　　□〈二十九〉韋束之次弟也从古字之象凡弟之屬皆从弟〈特計切〉

　　□〈三十〉繋也从糸丿聲凡系之屬皆从系〈胡計切〉

　　□〈三十一〉獸細毛也从三毛凡毳之屬皆从毳〈此芮切〉□〈三十二〉豕之頭象其銳而上見也凡彑之屬皆从彑讀若罽〈居例切〉

　　□〈三十三〉抴也明也象抴引之形凡⺁之屬皆从⺁虒字从此〈象⺁而不舉首余制切讀若曵〉

　　□〈三十四〉敗衣也从巾象衣敗之形凡㡀之屬皆从㡀〈毗祭切讀若敝〉

　　□〈三十五〉天大地大人亦大故大象人形古文大〈地達切〉也凡大之屬皆从大〈徒葢切〉

　　□〈三十六〉海介蟲也居陸名猋在水名蜬象形古者貨貝而寳龜周而有泉至秦廢貝行錢凡貝之屬皆从貝〈博葢切〉

　　□〈三十七〉合也从亼从曾省曾益也凡會之屬皆从會〈黄外切〉

　　□〈三十八〉水流澮澮也方百里為巜廣二尋深二仞凡巜之屬皆从巜〈古外切讀若澮〉

　　□〈三十九〉水之衺流别也从反永凡𠂢之屬皆从𠂢讀若稗縣〈匹卦切讀若派〉

　　□〈四十〉葩之總名也林之為言微也微纎為功象形凡林之屬皆从林〈匹卦切〉

　　□〈四十一〉艸蔡也象艸生之散亂也凡丰之屬皆从丰讀若介〈古拜切〉

　　□〈四十二〉手耕曲木也从木推丰古者垂作耒耜以振民也凡耒之屬皆从耒〈雪對切〉

　　□〈四十三〉及也从又从□省又持□者从後及之也凡隶之屬皆从隶〈徒耐切讀若逮〉

　　□〈四十四〉刀堅也象刀有刃之形凡刃之屬皆从刃〈而振切〉□〈四十五〉艸也楚謂之葍秦謂之藑蔓地連𦻏象形从□□亦聲凡䑞之屬皆从䑞〈舒閏切今隸變作舜〉

　　□〈四十六〉瞂也所以扞身蔽目象形凡盾之屬皆从盾〈食閏切〉

　　□〈四十七〉分枲莖皮也从屮八象枲之皮莖也凡𣎵之屬皆从𣎵〈匹刃切〉讀若髕

　　□〈四十八〉頭㑹匘葢也象形凡囟之屬皆从囟〈息進切讀若信〉□〈四十九〉疾飛也从飛而羽不見凡卂之屬皆从卂〈息晉切讀若迅〉

　　□〈五十〉十分也人手卻一寸動⿰謂之寸口从又从一凡寸之屬皆从寸〈倉困切〉

　　□〈五十一〉執政所持信也从爪从卪凡印之屬皆从印〈於刃切〉□〈五十二〉日始出光倝倝也从旦㫃聲凡倝之屬从倝〈古案切讀若幹〉

　　□〈五十三〉物中分也从八从牛牛為物大可以分也凡半之屬皆从半〈博幔切〉

　　□〈五十四〉齊謂之炊爨臼象持甑冂為竈口卄推林内火凡爨之屬皆从爨〈士亂切〉

　　□〈五十五〉明也从日見一上一地也凡旦之屬皆从旦〈得案切〉

　　□〈五十六〉辨别也象獸指爪分⿰也凡采之屬皆从釆讀若辨〈蒲莧切〉

　　□〈五十七〉視也从儿从目凡見之屬皆从見〈古甸切〉

　　□〈五十八〉𤣥鳥也籋口布翄枝尾象形凡㷼之屬皆从㷼〈於甸切〉

　　□〈五十九〉判木也从半木凡片之屬皆从片〈匹見切〉

　　□〈六十〉顔前也从𦣻象人面形凡面之屬皆从面〈彌箭切〉□〈六十一〉竝視也从二見凡覞之屬皆从覞〈弋笑切讀若耀〉□〈六十二〉上所施下所效也从攴从𡥉凡敎之屬皆从教〈古孝切〉

　　□〈六十三〉頌儀也从人白象人面形凡皃之屬皆从皃〈莫教切〉

　　□〈六十四〉痛聲也从口在丂上凡号之屬皆从号〈胡到切〉□〈六十五〉牛觸人角箸横木所以吿也从口从牛易曰僮牛之吿凡吿之屬皆从吿〈古奥切〉

　　□〈六十六〉小兒蠻夷頭衣也从冂二其飾也凡冃之屬皆从冃〈莫報切冒〉

　　□〈六十七〉手相左助也从𠂇工凡左之屬皆从左〈則箇切今俗别作佐〉

　　□〈六十八〉休也从人臣取其伏也凡臥之屬皆从臥〈吾貨切〉□〈六十九〉覆也从冂上下覆之凡□之屬皆从□〈呼訝切〉讀若晋〈音罅〉

　　□〈七十〉醜也象人局背之形賈侍中說以為次弟也凡亞之屬皆从亞〈衣駕切〉

　　□〈七十一〉變也从到人凡匕之屬皆从匕〈呼跨切讀若化〉

　　□〈七十二〉逐也从攴方聲凡放之屬皆从放〈甫妄切〉

　　□〈七十三〉以秬釀鬱艸芬芳攸□以降神也从凵凵器也中象米匕所以扱之易曰不䘮匕鬯凡鬯之屬皆从鬯〈丑諒切〉

　　□〈七十四〉競言也从二言凡誩之屬皆从誩讀若競〈渠慶切〉□〈七十五〉是也从止一以止凡正之屬皆从正〈守一以止也之盛切〉□〈七十六〉手也象形三指者手之𠛱多略不過三也凡又之屬皆从又〈于救切〉

　　□〈七十七〉㹌也象耳頭足厹地之形古文嘼下从厹凡嘼之屬皆从嘼〈許救切讀若嗅〉

　　□〈七十八〉交積材也象對交之形凡冓之屬皆从冓〈古𠉀切〉□〈七十九〉中宫也象六甲五龍相拘絞也戊承丁象人脅凡戊之屬皆从戊〈莫𠉀切〉

　　□〈八十〉兩士相對兵杖在後象鬥之形凡鬥之屬皆从鬥〈都豆切讀若鬪〉

　　□〈八十一〉古食𠕎器也从口象形凡豆之屬皆从豆〈徒𠉀切〉□〈八十二〉張口气悟也象气从几上出之形凡⿱之屬皆从⿱〈去劒切〉

　　字母入聲

　　□〈一〉哀聲也从吅獄省聲凡哭之屬皆从哭〈苦屋切〉□〈二〉泉出通川為谷从水半見出於口凡谷之屬皆从谷〈古禄切〉

　　□〈三〉灼剶龜也象炙龜之形一曰象龜兆之從横也凡卜之屬皆从卜〈博木切〉

　　□〈四〉小擊也从又卜聲凡攴之屬皆从攴〈暜木切與撲同〉□〈五〉冒也冒地而生東方之行从屮下象其根凡木之屬皆从木〈屮者木始甲坼萬物皆始於微故木从屮莫卜切〉

　　□〈六〉無髮也从人上象禾粟之形取其聲凡秃之屬皆从秃王育說蒼頡出見秃人伏禾中因以制字未知其審〈他谷切〉

　　□〈七〉刻木□□也象形凡□之屬皆从□〈盧谷切讀若鹿〉□〈八〉獸也象頭角四足之形鳥鹿足相似从匕凡鹿之屬皆从鹿〈盧谷切〉

　　□〈九〉滿也从髙省象髙□之形凡畗之屬皆从畗讀若伏〈房六切又芳逼切〉

　　□〈十〉人眼象形重童子也凡目之屬皆从目〈莫六切〉□〈十一〉豆也象尗豆生之形也凡尗之屬皆从尗〈式竹切讀若叔〉

　　□〈十二〉胾𠕎象形凡𠕎之屬皆从𠕎〈如六切〉

　　□〈十三〉冬生艸也象形下埀者箁箬也凡竹之屬皆从竹〈陟玉切〉

　　□〈十四〉易之數隂變於六正於八从入从八凡六之屬皆从六〈力竹切〉

　　□〈十五〉义手也从□彐凡□之屬皆从□〈居玉切讀若匊〉□〈十六〉瀆菐也从丵从廾廾亦聲凡菐之屬皆从菐〈蒲沃切讀若㒒〉

　　□〈十七〉縛也从口木凡束之屬皆从束〈書玉切〉

　　□〈十八〉陳艸復生也从艸辱聲一曰蔟也凡蓐之屬皆从蓐〈而蜀切〉

　　□〈十九〉人之足也在下从止口凡足之屬皆从足〈口象股脛之形即玉切〉

　　□〈二十〉象器□受物之形或說□蠶薄也凡□之屬皆从□〈丘玉切曲〉

　　□〈二十一〉石之美有五徳潤澤以温仁之方也䚡理自外可以知中義之方也其聲舒揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）専以逺聞智之方也不撓而折勇之方也銳廉而不技絜之方也象三玉之連丨其貫也凡玉之屬皆从玉〈三畫正均如貫玉也魚欲切〉

　　□〈二十二〉獸角也象形角與刀魚相似凡角之屬皆从角〈古岳切〉

　　□〈二十三〉二王相合為一凡玨之屬皆从玨〈古岳切〉

　　□〈二十四〉叢生艸也象丵嶽相並出也凡丵之屬皆从丵讀若浞〈士角切〉

　　□〈二十五〉實也太陽之精不虧从口一象形凡日之屬皆从日〈人質切〉

　　□〈二十六〉捕鳥畢也象絲㒺上下其竿柄也凡率之屬皆从率〈所律切〉

　　□〈二十七〉陽之正也从一微隂从中衺出也凡七之屬皆从七〈親吉切〉

　　□〈二十八〉木汁可以䰍物象形桼如水滴而下凡桼之屬皆从桼〈親吉切〉

　　□〈二十九〉惟初太始道立於一造分天地化成萬物凡一之屬皆从一〈於悉切〉

　　□〈三十〉専壹也从壷吉聲凡壹之屬皆从壹〈於悉切〉□〈三十一〉象春艸木寃曲而出隂气尚彊其出乙乙也與丨同意乙承甲象人頸凡乙之屬皆从乙〈於筆切〉

　　□〈三十二〉進也象艸木益滋上出達也凡出之屬皆从出〈尺律切〉

　　□〈三十三〉滅也九月陽气㣲萬物畢成陽下入地也五行土生於戊盛於戌从戊含一凡戍之屬皆从戌〈辛聿切〉

　　□〈三十四〉所以書也楚謂之聿吳謂之不律燕謂之弗从聿一聲凡聿之屬皆从聿〈余律切〉

　　□〈三十五〉州里所建旗象其柄有三㳺雜帛幅半異所以趣民故遽稱勿勿凡勿之屬皆从勿〈文弗切〉

　　□〈三十六〉鬼頭也象形凡甶之屬皆从甶〈敷勿切讀若拂〉

　　□〈三十七〉韠也上古衣蔽前而已市以象之天子朱市諸侯赤市大夫葱蘅从巾象連帶之形凡市之屬皆从市〈分勿切讀若弗〉

　　□〈三十八〉闕也太隂之精象形凡月之屬皆从月〈魚厥切〉□〈三十九〉斧也从戈□聲司馬法曰夏執𤣥戉殷執白戚周左杖黄戉右秉白髦凡戉之屬皆从戉〈王伐切讀若曰〉

　　□〈四十〉詞也从口乙聲亦象口氣出也凡曰之屬皆从曰〈王伐切〉

　　□〈四十一〉舉目使人也从支从目凡𥄎之屬皆从𥄎讀若⿴〈火劣切〉

　　□〈四十二〉鉤逆者謂之亅象形凡亅之屬皆从亅讀若橜〈衢月切〉

　　□〈四十三〉不順忽出也从到子易曰突如其来如不孝子突出不容於内也凡□之屬皆从□〈他骨切讀若突〉

　　□〈四十四〉𠕎之覈也从冎有𠕎凡骨之屬皆从骨〈古忽切〉□〈四十五〉岸髙也从山厂厂亦聲凡屵之屬皆从屵〈五葛切讀若櫱〉

　　□〈四十六〉𠛱骨之殘也从半冎凡歺之屬皆从歺讀若櫱岸之櫱〈五割切〉

　　□〈四十七〉籀文大改古文亦象人形凡大之屬皆从大〈他達切讀若闥〉

　　□〈四十八〉足刺□也从止□凡□之屬皆从□讀若撥〈北末切〉

　　□〈四十九〉艸木盛𣎵𣎵然象形八聲凡𣎵之屬皆从𣎵讀若輩〈普活切潑〉

　　□〈五十〉巧㓞也从刀丰聲凡㓞之屬皆从㓞〈恪八切讀若㓤〉□〈五十一〉𤣥鳥也齊魯謂之乙取其鳴自呼象形凡乙之屬皆从乙〈此與甲乙之乙相類其形舉首下曲與甲乙字少異烏轄切讀若北〉

　　□〈五十二〉别也象分别相背之形凡八之屬皆从八〈博㧞切〉□〈五十三〉戮也从殳杀聲凡殺之屬皆从殺〈所八切〉

　　□〈五十四〉言之訥也从口从内凡㕯之屬皆从㕯〈女滑切讀若⿱〉□〈五十五〉瑞信也守國者用玉卪守都鄙者用角卪使山邦者用虎卪土邦者用人卪澤邦者用龍卪門關者用符卪貨賄用璽卪道路用旌卪象相合之形凡卪之屬皆从卪〈子結切〉

　　□〈五十六〉目不正也从𦫳从目凡苜之屬皆从苜莧从此讀若末〈𦫳角戾也徒結切〉

　　□〈五十七〉頭也从頁从儿古文䭫首如此凡頁之屬皆从頁𦣻者䭫首字也〈胡結切讀若擷〉

　　□〈五十八〉土室也从宀八聲凡穴之屬皆从穴〈胡決切〉□〈五十九〉祭所薦牲血也从皿一象血形凡血之屬皆从血〈呼決切〉

　　□〈六十〉右戾也象左引之形凡丿之屬皆从丿〈其為文舉首而申體也房密切又匹𦹋切瞥〉

　　□〈六十一〉在口所以言也别味也从干从口干亦聲凡舌之屬皆从舌〈凡物入口必干於舌故从干食𠛱切〉

　　□〈六十二〉艸木所生也象丨出形有枝莖也古文或以為艸字讀若徹凡屮之屬皆从屮尹彤說〈丨土下通也象艸木萌芽通徹地上也丑𠛱切讀若徹〉

　　□〈六十三〉綴聯也象形凡叕之屬皆从叕〈陟劣切〉

　　□〈六十四〉磔也从□在木上也凡□之屬皆从□〈渠𠛱切〉□〈六十五〉樂之竹管三孔以和衆聲也从品侖□理也凡□之屬皆从龠〈以灼切〉

　　□〈六十六〉挹取也象形中有實與包同意凡勺之屬皆从勺〈之若切〉

　　□〈六十七〉日初出東方暘谷所登榑桑叒木也象形凡叒之屬皆从叒〈而灼切弱〉

　　□〈六十八〉乍行乍止也从彳从止凡辵之屬皆从辵讀若春秋公羊𫝊曰辵階而𧺆〈丑畧切讀若踔〉

　　□〈六十九〉獸也似兔青色而大象形頭與兔同足與鹿同凡㲋之屬皆从㲋〈丑略切〉

　　□〈七十〉口上阿也从口上象其理凡谷之屬皆从谷〈其虐切讀若臄〉

　　□〈七十一〉度也民所度居也从回象城䯬之重兩亭相對也或但从口〈音韋〉凡䯬之屬皆从䯬〈古博切讀若郭〉

　　□〈七十二〉西方色也隂用事物色白从入合二二隂數凡白之屬皆从白〈旁陌切〉

　　□〈七十三〉繒也从巾白聲凡帛之屬皆从帛〈旁陌切〉

　　□〈七十四〉艸葉也从垂穗上貫一下有根象形凡七之屬皆从七〈陟格切讀若摘〉

　　□〈七十五〉持也象手有所□據也凡□之屬皆从□讀若□〈几劇切〉

　　□〈七十六〉芒穀秋穜厚薶故謂之麥麥金也金王而生火王而死从來有穗者从夊凡麥之屬皆从麥〈莫獲切〉

　　□〈七十七〉符命也諸侯進受於王也象其札一長一短中有二編之形凡□之屬皆从□〈楚革切〉

　　□〈七十八〉倚也人有疾病象倚箸之形凡疒之屬皆从□〈女戹切〉

　　□〈七十九〉獸皮治去其毛革更之象古文莗之形凡革之屬皆从革〈古覈切〉

　　□〈八十〉界也象田四界聿所以畵之凡畵之屬皆从畵〈胡麥切〉

　　□〈八十一〉莫也从月半見凡夕之屬皆从夕〈祥易切〉

　　□〈八十二〉十寸也人手卻十分動脈為寸口十寸為尺尺所以指尺規榘事也从尸从乙乙所識也周制寸尺咫尋常仞諸度量皆以人之體為法凡尺之屬皆从尺〈昌石切〉

　　□〈八十三〉南方色也从大从火凡赤之屬皆从赤〈昌石切〉□〈八十四〉炮𠕎也从𠕎在火上凡炙之屬皆从炙〈之石切〉□〈八十五〉山石也在厂之下口象形凡石之屬皆从石〈常隻切〉

　　□〈八十六〉小步也象人脛三屬相連也凡彳之屬皆从彳〈丑亦切〉

　　□〈八十七〉人之臂亦也从大象兩亦之形凡亦之屬皆从亦〈羊益切〉

　　□〈八十八〉蜥易蝘蜒守宫也象形祕書說日月為易象隂陽也一曰从勿凡易之屬皆从易〈羊益切〉

　　□〈八十九〉法也从卪从辛節制其辠也从口用法者也凡辟之屬皆从辟〈必益切〉

　　□〈九十〉細絲也象束絲之形凡絲之屬皆从絲讀若覛〈一蠶所吐為忽十忽為絲糸五忽也莫狄切〉

　　□〈九十一〉覆也从一下埀也凡冂之屬皆从冂〈今俗作羃同莫狄切〉□〈九十二〉稀疏適也从二禾凡秝之屬皆从秝讀若厯〈郎擊切〉

　　□〈九十三〉鼎屬實五觳斗二升曰觳象腹交文三足凡鬲之屬皆从鬲〈郎激切〉

　　□〈九十四〉㽁也古文亦鬲字象孰飪五味气上出也凡䰜之屬皆从䰜〈郎激切讀若□〉

　　□〈九十五〉一米也从皀□聲或說亽皀也凡飠之屬皆从飠〈乗力切〉

　　□〈九十六〉傾頭也从大象形凡夨之屬皆从夨〈阻力切〉□〈九十七〉顔气也从人从卪凡色之屬皆从色〈所力切〉□〈九十八〉愛瀒也从來从㐭来者㐭而藏之故田夫謂之𠾂夫凡𠾂之屬皆从𠾂〈所力切〉

　　□〈九十九〉筋也象人筋之形治功曰力能圉大災凡力之屬皆从力〈林直切〉

　　□〈一百〉自急敕也从芉 -- or 𦍋 ?省从包省从口口猶慎言也从芉 -- or 𦍋 ?芉 -- or 𦍋 ?與義善美同意凡茍之屬皆从茍〈巳力切〉

　　□〈一百一〉二百也凡皕之屬皆从皕讀若秘〈彼力切讀若逼〉□〈一百二〉□也从二人相背凡北之屬皆从北〈博墨切〉□〈一百三〉火所熏之色也从炎上出□□古䆫字凡𦋎之屬皆从𦋎〈呼北切〉

　　□〈一百四〉肩也象屋下刻木之形凡克之屬皆从克〈苦得切〉□〈一百五〉數飛也从□从白凡習之屬皆从習〈似入切〉□〈一百六〉三合也从入一象三合之形凡亼之屬皆从亼讀若集〈秦入切〉

　　□〈一百七〉數之具也一為東西丨為南北則四方中央備矣凡十之屬皆从十〈是執切〉

　　□〈一百八〉内也象从上俱下也凡入之屬皆从入〈人汁切〉□〈一百九〉衆口也从四口凡㗊之屬皆从㗊讀若戢〈阻立切〉□〈一百十〉住也从大立一之上〈大人也一地也㑹意〉凡立之屬皆从立〈力入切〉

　　□〈一百十一〉國也从口先王之制尊卑有大小从卪凡邑之屬皆从邑〈於汲切〉

　　□〈一百十二〉穀之馨香也象嘉穀在裹中之形匕所以扱之或說皀一粒也凡皀之屬皆从皀又讀若香〈皮及切〉

　　□〈一百十三〉三十幷也古文省凡𠦃之屬皆从𠦃〈蘓沓切讀若䬃〉□〈一百十四〉周也从反之而帀也凡帀之屬皆从帀周盛說〈子答切〉

　　□〈一百十五〉羣鳥也从三隹凡雥之屬皆从雥〈徂合切讀若雜〉□〈一百十六〉所以驚人也从大从𢆉一曰大聲也凡㚔之屬皆从㚔一曰讀若瓠一曰俗語以盗不止為㚔讀若籋〈尼輒切〉

　　□〈一百十七〉手之疌巧也从又持巾凡□之屬皆从□〈尼輒切讀若聶〉

　　□〈一百十八〉同力也从三力山海經曰惟號之山其風若劦凡劦之屬皆从劦〈胡頬切〉

　　□〈一百十九〉東方之盂陽气萌動从木戴孚甲之象一曰人頭宜為甲象人頭凡甲之屬皆从甲〈古狎切〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　稗編卷八十

<子部,類書類,稗編>

 



　　欽定四庫全書

　　稗編卷八十一　　　　　明　唐順之　撰文藝十〈書法〉

　　論六書製作之原　　　　　爻　侗

　　夫文生於聲者也有聲而後形之以文義與聲俱然非生於文也生民之始弗可考也已以理而逆之被髮裸形擊剥挽削以為衣食其氣未柔若禽獸然其知未闢若嬰兒然僅能號呼其欲惡喜怒以相告詔而已矣稍益有知然後漸能名命百物而號召之聲稍備矣文字未興也其類滋其治繁而不可以莫之徵也然後結繩之治興焉治益繁巧益生故有刻畫竹木以為識者今蠻夷與俚俗不識文字者猶或用之所謂契也契不足以盡變於是象物之形指事之狀而刻畫之以配事物之名而簡牘刀筆興焉所謂書也象形指事猶不足以盡變轉注㑹意以益之而猶不足也無所取之取諸其聲而已矣是故各因其形而龤之以其聲木之形可象也而其别若松若栢者不可悉象故借公以龤松之聲借百以龤栢之聲水之形可象也而其别若江若河者不可悉象故借工以龤江之聲借可以龤河之聲所謂龤聲也五者猶不足以盡變故假借以通之而後文字之用備焉六書之義雖不同皆以形聲而已矣六書不必聖人作也五方之民言語不同名稱不一文字不通聖人者作命神瞽焉同其文字釐其煩慝總其要歸而已矣夫文聲之象也聲文之鳴也有其文則有其聲有其聲則有其文聲與文雖出於人亦各其自然之徵也有有形而有聲者有有事而有聲者有有意而有聲者有形而有聲者象其形而聲從之求其義於形可也有事而有聲者指其事而聲從之求其義於事可也有意而有聲者㑹其義意而聲從之求其義於意可也是三者雖不求諸聲猶未失其義也至於龤聲則非聲無以辨義矣雖然龤聲者猶有宗也譬若人然雖不知其名猶可以知其姓雖不察其精猶未失其粗者也至於假借則不可以形求不可以事指不可以意㑹不可以類便直借彼之聲以為此之聲而已耳求諸其聲則得求諸其文則惑不可不知也書學既廢章句之士知因言以求意矣未知因文以求義也訓詁之士知因文以求義矣未知因聲以求義也夫文字之用莫便於龤聲莫變於假借因文以求義而不知因聲以求義吾未見其能盡文字之情也周禮九嵗則屬瞽史聲耳治也書目治也瞽史協修而後耳目之政不爽故侗嘗謂當先叙其聲次叙其文次叙其名然後制作之道備矣聲形而上者也文形而下者也非文則無以著其聲故先文而繼以聲聲陽也文隂也聲為經文為緯聲圍圜而文方聲（⿱𥫗匍）而文不足天下之物猶有出於六書之外者乎其寡已矣凡天地萬物之載具於書能治六書者其知所以治天地萬物矣許氏之為書也不以求辨異故其部居殽雜不以宗統同故其本末離椒凡予之為書也方以類聚物以羣分于以聯子于以聯孫以辨其衆以統其宗宗統同衆辨異故眂繁若寡而御萬若一天地萬物之富不可勝窮也以是書而求之則若數二三焉故曰知治六書者其知所以治天地萬物矣

　　用筆賦　　　　　　　　　王羲之

　　秦漢魏至今隸書其唯鍾繇草有黄綺張芝至於用筆神妙不可得而詳悉也夫賦以布諸懐抱擬形於翰墨也辭云何異人之挺發集衆美而含章馳鳳門而獸據浮碧水而龍驤滴秋露而垂玉摇春條而不長飄飄逺逝浴天池而頡頏翺翔弄翮凌輕霄而接行詳其真體正作髙强勁實方圓窮金石之麗纖麤盡凝脂之宻藏骨抱筋含文包質沒沒汨汨若濛汜之落銀鉤耀耀晞晞狀扶桑之掛朝日或有飄颻騁巧其若自然包羅羽客總括神仙季氏韜光隱㳺龍而怡情王喬脫屣歘飛鳬而上征或改變駐筆破真成草養徳儼如威而不猛遊絲斷而還續龍鸞羣而不諍髪指冠而皆裂據純鉤而耿耿忽爪割兮互裂復交結而成族若長天之陣雲如倒松之臥谷時滔滔而東注乍紐山兮暫塞射雀目以施巧拔長蛇兮盡力草草渺渺或連或絶如花亂飛遥空舞雪時行時止或卧或蹷透嵩華兮不髙踰懸⿱兮非越信能經天緯地毘助王猷躭之翫之功積山丘吁嗟秀逸萬代嘉休顯允哲人于今鮮儔共六合而俱永與兩曜而同流鬱髙峰兮偃葢如萬歳兮千秋

　　草書勢〈附朱長文一條〉　　　　　　袁　昂

　　昔秦時諸侯爭長簡檄相𫝊望烽走驛以篆𨽻之難不救其速遂作赴急之書葢今草書也其先出自杜氏以張為祖以衛為父索范者伯叔也二王父子可為兄弟矣薄為庻息羊為僕隸因而叙之亦不失倉公觀鳥迹之措意耶但體有疎宻意有倜儻或有飛走流注之勢驚竦峭絶之氣滔滔閑雅之容卓犖軼宕之志百體千形巧媚爭呈豈可一槩而論哉因為之狀疾若驚蛇之失道遲若渌水之徘徊緩則鴉行急則鵲厲抽如雉踞㸃如兎擲乍駐乍引任意所為或麤或細隨態運竒雲集水散風廻電馳及其成也麤而有筋似蒲萄之蔓延女蘿之繁縈澤蛇之相絞山熊之對爭若舉翅而不飛欲走而還停狀雲山之有𤣥玉河漢之有列星厥體難窮其類多容婀娜如削弱栁孤聳如裊長松婆娑而同舞鳳宛轉而似蟠龍縱横如結聯綿如繩流離似繡磊落如綾暐暐𣋌𣋌奕奕翻翻或卧而似倒或立而似顛斜而復正斷而還連若白水之逰羣魚叢林之掛騰猿狀衆獸之逸原陸飛鳥之戱晴天象烏雲之罩恒嶽紫霧之出衡山巉巗若𡽹血脉如泉文不謝於波瀾義不愧於深淵𫝊志意於君子狀欵曲於人間葢略言其梗槩未足稱其要妙焉〈朱長文曰張彦逺以草書勢為右軍自叙按篇中云二王父子可為兄弟薄為庶息羊為僕隸乃在晉宋之後以此言之殆袁昂輩所作耳必非右軍也〉

　　論書指意　　　　　　　　唐太宗

　　夫字以神為精魄神若不和則字無態度也以心為筋骨心若不堅則字無勁健也以副毛為皮膚副若不圓則字無温潤也所資心副相參神氣冲和為妙今比重明輕用指腕不如用鋒芒用鋒芒不如用冲和之氣自然手腕輕虚則鋒𠲒沉静夫心合於氣氣合於神心之用也心必静而已矣虞安吉云夫未解書意者一㸃一畫皆求象本乃轉自取拙豈是書耶縱放類本體樣奪真可圖其字形未可稱解筆意此乃類乎効嚬未入西施之奥室也故其始學得其麤未得其精太緩者滯而無筋太急者病而無骨横毫側管則鈍慢而肉多竪筆直鋒則乾枯而孤露及其悟也心動而手均圎者中䂓方者中矩粗而能銳細而能壯長者不為有餘短者不為不足思與神㑹同乎自然不知所以然而然矣

　　評右軍書

　　夫學書者先須知有王右軍絶妙得意處真書樂毅論行書蘭亭草書十七帖勿令有死㸃畫書之道也凡學書之法神彩為上形質次之兼之者便到古人以斯言之豈易多得必使心㤀於筆手㤀於書心手遺情書不㤀想要在求之不得考之即彰〈唐太宗〉

　　右軍書每不同以變格難儔書樂毅論太史箴體皆正直有忠臣烈士之象告誓文曹娥碑其容憔悴有孝子順孫之象逍遥篇孤鴈賦迹逺趣髙有拔俗抱素之象畫像贊洛神賦姿儀雅麗有矜莊嚴肅之象皆有義以成字非得意以獨妍〈李嗣真〉

　　庾翼少時書與右軍齊名右軍後進庾猶不忿與都下人書云小兒輩厭家雞愛野鶩皆學逸少書後以為伯英復生〈南史〉

　　論蘭亭為真行之祖　　　　黄庭堅

　　羲之蘭亭草號為最得意宋齊間不聞稱道永師晩出此書諸儒皆推其真行之祖所以唐太宗必欲得之其後公私相盜至於發冢今遂亾之定武本葢得髣髴褚庭誨所臨極肥洛陽張景元斸地得缺石極痩定武則肥不剰肉痩不露骨猶可想其風流三石刻皆有佳處不必寳已有而非彼也

　　荅梁武帝評　　　　　　　袁　昂

　　奉勑遣臣評古今書臣愚短豈敢輒量江海但天㫖委臣斟酌是非謹品字法如前今法帖第五卷知果書此一叚謂為梁武帝評中興館閣書亦曰然誤也其畧云王僧䖍書猶如王謝家子弟縦復不端正奕奕皆有一種風流王子敬書如河朔少年光恱舉體沓拖而不可耐羊欣書似婢作夫人不堪位置而舉止羞澀終不似真阮研書如貴胄失品次不復排突英賢王儀同書如晉安帝非不處尊位而都無神明殷均書如髙麗人抗浪非不有意氣而姿顔自乏精味徐淮南書如南岡士夫徒尚風軌不免寒乞陶隠居書如吳興小兒形狀未成長而骨體甚峭快吳施書如新亭傖父一往揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州逢人共語便意態出栁産書如深山道士見人便欲退縮曹喜書如經論道士言不可絶王右軍書字勢雄强如龍跳天門虎卧鳳閣故厯代寳之永以為訓蔡邕書骨氣洞達爽爽如有神力程曠平書如鴻鵠弄趐頡頏布置初雲之見白日蕭思話書如舞女低腰仙人嘯樹李鎮東書如芙蓉之出水文綵如縷金桓𤣥書如快馬入陣隨人屈曲豈須文譜范懐約真書有力草書無功故知簡牘非易皇象書如韻音繞梁孤飛獨舞孔琳之書如散花空中流徽自得李巗之書如縷金素月屈玉自照薄紹之書如龍逰在霄繾綣可愛崔子玉書如危峯阻日孤松單枝邯鄲淳書應䂓入矩方圎乃成師宜官書如鵬翔未息翩翩自逝梁鵠書如龍威虎震劍㧞弩張張伯英書如武帝愛道憑虚欲仙衛恒書如挿花舞女援鏡笑春索靖書如飄風忽舉鷙鳥乍飛鍾繇書如雲鶴遊天羣鴻戯海行間茂宻實亦難過

　　評十四家　　　　　　　　米　芾

　　米元章采隋唐至本朝得一十四家續之僧智果書雖氣骨清健大小相雜如十四五貴胄褊性方循繩墨忽越䂓矩褚遂良書如馭熟戰馬舉動從人意而别有一種驕色虞世南如學休糧道士神宇雖清而體氣疲薾歐陽詢如新瘥病人顔色憔悴舉動辛勤栁公權如深山道士修養已成神氣清健無一㸃塵俗顔真卿如項羽掛甲樊噲排突硬弩欲張鐵柱特立昂然有不可犯之色李邕如乍富小民舉動屈强禮節生疎徐浩如藴徳之士動容溫厚舉止端正敦尚名節體氣純白沈𫝊師如龍逰天表虎踞溪傍神情自若骨法清虚周越如輕薄少年舞劒氣勢雄健而鋒刃交加錢易如美丈夫肌體充恱神氣清秀蔡襄如少年女子訪雲尋雨體態嬌嬈行歩輕緩多飾繁華蘓舜欽如五陵少年駿馬青衫醉眠芳草狂歌翫樂張友直如宫女挿花嬪嬙對鏡端正自然别有一種嬌態

　　書說　　　　　　　　　　黄庭堅

　　余在黔南時甚覺書字綿弱及移戎州見舊書多可憎大槩十字中有三四差可耳今方悟古人沉著痛快之語但難為知音耳　心能轉腕手能轉筆書字便如人意古人工書無他異但能用筆耳　余嘗評書字中有筆如禪家句中有眼至如右軍如湼盤經說伊字具三眼也此要須人自體㑹得不可見立論便興諍也　王氏書法以為如錐畫沙如印印泥葢言鋒藏筆中意在筆前耳承學之人更用蘭亭永字以開字中眼目能使學家多拘忌成一種俗氣要之右軍二言羣言之長也東坡先生云大字難於結宻而無間小字難於寛綽

　　而有餘寛綽而有餘如東方朔畵像贊樂毅論蘭亭禊事詩叙先秦古器科斗文字結宻而無間如焦山崩崖瘞鶴銘永州磨崕中興頌李斯嶧山刻秦始皇及二世皇帝詔近世兼二美如楊少師之正書行草徐常侍之小篆此雖難為俗者言要歸畢竟如此如人眩時五色無主及其神澄意定青黄皂白亦自燦然字書時時臨模可得形似大要多取古書細看令入神乃到妙處唯用心不雜廼是入神要路　凡學書欲先學用筆用筆之法欲雙鈎囘腕掌虚指實以無名指倚筆則有力古人學書不盡臨摹張古人書於壁間觀之入神則下筆時筆隨人意大抵書如人有精神細觀則部伍皆中度耳學字既成且養於心中無俗氣然後可作以示人為楷式凡作字須熟觀魏晉人書會之於心自得古人筆法也欲學草書須精真書知下筆向背則識草書不難工矣　筆力同中有異異中有同後百年如有别書者廼解余語耳張長史折釵股顔太師屋漏痕王右軍錐畫沙印印泥懐素飛鳥出林驚蛇入草索靖銀鈎蠆尾固是一筆心不知手手不知心法耳若有心與能者爭衡後世不朽則與書工藝史同功矣凡書要拙多于巧近世少年作字如新婦子粧梳百種㸃綴終無烈婦態也　肥字須要有骨痩字須要有肉古人學書學其二處今人學書肥痩皆病又嘗偏得其人醜惡處如今人作顔體廼其可慨然者　囘党柏舟書曰書字已佳但疑是單鈎肘擘著紙故尚有拘局不放浪意態耳大槩書字楷法欲如快馬斫陣草法欲左規右矩此古人妙處也　余寓居開元寺之怡偲堂坐見江山每於此中作草似得江山之助然顛長史狂僧皆倚酒而通神入妙余不飲酒忽十五年雖欲善其事而器不利行筆處時時蹇蹶計遂不得復如醉時書也顧况詠白髪出嫁宫人云凖擬人看似舊時山谷草書無廼似之　晁美叔嘗背議予書唯有韻爾至於右軍波戈㸃畫一筆無也有附予者𫝊若言於陳留予笑之曰若美叔即與右軍合者優孟抵掌說談廼是孫叔敖爾耶往嘗有丘敬和者摹放右軍書筆意亦潤澤便為繩墨所縛不得左右予嘗贈之詩中有句云字身藏頴秀勁清問誰學之果蘭亭大字無過瘞鶴銘晩有石崖頌中興小字莫作癡凍蠅樂毅論勝遺教經随人作計終後人自成一家始逼真不知美𠦑嘗聞此論乎

　　論書法　　　　　　　　　趙孟堅

　　學唐不如學晉人皆能言之夫豈知晉不易學學唐尚不失規矩學晉不從唐人多見不知量也僅能欹斜雖欲媚而不媚翻成畵虎之犬耳何也書字當立間架墻壁則不骩骳思陵書法未嘗不圓熟要之於間架墻壁處不著工夫此理可為識者道近得北方舊本虞永興破邪論序愛而不知其惡也故為此說正坐無墻壁也右軍樂毅畫贊蘭亭最真一一有墻壁者右軍一榻直下是也李瑋家開皇帖行書之祖於此最昭昭化度及魯公離惟得此法左右隂陽極明麗丁道護啟法寺碑筆右方直下最具此法學者當垂情如此下筆則妍麗方直端重楷正昧此則癡鈍墨猪矣黄庭賀㨗有鍾體雖微欹側隠然亦有墻壁力命表勁利更髙學者毋但狥俗而不究本唯遺教經宛然是經生筆了無神明决非羲筆正如率更之玩長孫無忌面無日團團也識此已又識破懐仁聖教之流入院體也其逸筆處世謂之小正書此書官告體蘭亭玉潤霜寒諸帖即無此逸筆不知懐仁從何取入使後人未倣羲帖先為此態觀之可惡其流於蘭溪經藏記烏龍廟記僧有交之集書極矣又須戒徐㑹稽之濁戒李北海之狂濁在跛偃狂在欹斜唯張従申得大令之通暢無二公之流弊且世云㑹稽法自蘭亭出蘭亭即無偃筆也又云北海深悟大令大令不若是之欹跛也跛偃之弊流而為坡公欹斜之弊流而為元章父子矣且如吳𫝊朋深得諸葛禎瑶臺寺碑筆法的是蘭亭中出矣公又生出一節病每下竪筆不直榻下乃仰筆尖鋒全無氣骨皆清和之弊為隘不恭學者更切自防之自㸃檢之朋友相警悟之前修長中之短亦無畏友以覺其非耳故予深信間架墻壁為要也余自謂學古人當勤媚今人當無心可也中興後朱壑巖横斜顛倒幾若楊少師孫勤川規矩恐下筆不中觀者元章曰奴書耳朱吾所取孫吾所戒更從識者評○學隸楷於魏晉之下邈乎無以稽也縱有羲繇之蹟號存世者唯樂毅海宇秣陵本爾其唐元度魚帖本己非古本文次有徳州畫像贊而已若所謂力命表固繇精筆古勁幾不入俗眼然尊之敬之未容而友之也黄庭固類繇欹側不中繩墨未學唐人而事此徒成畫虎類犬然則欲從入道於楷何從曰僅有三焉化度九成廟堂耳晉宋而下分而南北有丁道䕶襄陽啟法寺興國寺二石啟法最精歐虞之所自出興國粗甚如出兩手天不夀精而夀粗良可嘆也北方多朴有𨽻體無晉逸雅謂之氊裘氣至合於随書同文軌開皇大業以逮武徳之末貞觀之初書石無一可議此古今集大成之時也於是虞歐大宏厥聲始者虞於龍聖道塲歐於姚辨等刻亦未臻絶詣也及孔子廟堂碑飛来白鶴詩虞為法於世矣化度九成歐獨歩於時矣今求楷法舎此三者是南轅而北轍矣三書之法在平正恬澹分間布帛行筆停勻且如横書必兩頭均平不可如俗書左低右昂搭手從左原過此在八訣所謂千里陣雲者也起筆既成冗類如鑿如錐則有泛冗錐則尖既不尖又必帶冗斯為妙絶及至書到右方住處捺筆不可向下須擁起向上於下如繩直其左方主筆之竪亦結筆在左穿心竪筆是也捺筆直下到立筆處微捺使鋒向左如畫之右肩突出鋒在上竪筆則突出鋒在左也又於十字處如中字牛字年字凡是一横一直中停者皆當著心凝然正直平均不可使一髙一低一斜一欹少渉世俗守此法既牢則凡施之間架自然平均使不俗氣俗之從生始於徐浩也知蘭亭韻致取有映帶不知先自背了繩墨欹斜跛偃雖有態度何取態度者書法之餘也骨格者書法之祖也今未正骨格先尚態度幾何不舎本而求末耶戒之戒之從入之門先敬先戒平平直直輕輕勻勻俗咎率更體為排算固足以攻其短然先排算而尚氣脉乃可不排算而求之是未行而先馳理不至爾分間布白勿令偏側此誠格言每一字為率筆多筆少不同先須分布勻整若此未調順工何從生又有一般偏旁不可盡律以正者每字必欹嵗字必舛有字不可破中叢字取居中而又左右皆須以古人所書求其義理執一而論第曰中正此李後主顔魯公為田舎翁又如褚河南所稱八分古雅有韻一切尚之甚有疎拙薛少保發越褚體飄揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）透徹一向不回幾致迂疎魯公之正其流也俗誠懸之勁其弊也寒古往今来中庸能鮮千古之下刻心苦神詣其然者要是文章之外唯此足以觀人發揮形容有足尚者不忍怠也又嘗妄論文章精到尚可改飭字畫落筆更不容加工求以益之適或壊之此吾知字書之貴一生眠則畫被坐則畫地將老無工此藝厥為不易哉　行草宜用棗心筆者以其摺裊婉媚然此筆須出鋒用之須捺筆鋒向左意趣如只用筆腰不用筆尖乃可如真書直竪用尖則施之行草無態度此是要𦂳處人多未知之姜堯章孫過庭草書言能籠罨横竪最善發明棗心筆於用之時每難揮運雙鉤懸腕乆乆得趣其要正在勿使筆尖也○草書雖連綿宛轉然須有停筆今長沙所開懐素自叙乃蘓滄浪輩書一向裊摺無典則北方有一正本不如此或歇或連乃為正當草極難於拙蘇草不及行○晉賢草體虚澹蕭散此為至妙唯大令綰秋蛇為文皇所譏至唐旭素方作連綿之筆此黄伯思簡齋堯章所不取也今人但見爛然如藤纒者為草書之妙要之晉人之妙不在此法度端嚴中蕭散為勝耳右軍三卷僅一半真施老子印證簡齋堯章諸公議論去其間偽迹如求屏風帖早乗凉帖止開真帖五卷於海陵當以此為區處〈輟耕録曰趙孟堅字子固自號彛齋宋宗室也寓居嘉興之廣陳畵清放不羈好飲酒醉則以酒濡髪歌古樂府自執紅牙以節曲〉

　　起一成文圖　　　　　　　鄭　樵〈後同〉

　　衡為一從為丨〈音衮〉邪丨為丿〈房必切〉反丿為□〈分勿切〉至□而窮折一為□〈音及〉反□為□〈呼旱切〉轉□為□〈音隠〉反□為□〈居月切了从此見了部〉至□而窮折一為□者側也有側有正正折為□〈即宀字也又音帝又音入〉轉人為□〈側如切〉側□為𡿨〈音畎〉反𡿨為□〈音泉〉至泉而窮一再折為冂〈五犯切〉轉冂為凵〈口犯切〉側凵為匚〈音方〉反匚為□〈音播〉至□而窮列一而繞合之方則為□〈音圍〉圎則為○〈音星〉至○則環轉無異勢一之道盡矣□〈音拄〉與一偶一能生□不能生以不可屈曲又不可引引則成丨然□與一偶一能生而□不能生天地之道隂陽之理也

　　因文成象圖

　　有到取到上為丅〈下〉到□〈饗〉為□〈厚〉到□〈子〉為□〈他骨切〉到□〈首〉為□〈鳥〉到□〈了〉為□〈鳥〉有反取反□〈惠〉為□反□〈人〉為□〈化〉反□〈化〉為□〈殄〉反見為□〈呼懇切〉反□〈止〉為□〈撻〉反□〈欠〉為□〈無音既〉反□〈余制切〉為□〈戈支反〉反□〈可〉為□〈音可反〉有向取向□〈父〉為□〈子〉向□〈后〉為司〈司〉向□〈左〉為□〈右〉向□〈凡劇反〉為□〈居玉反〉向爪為□〈掌〉向□〈丑亦反〉為□〈丑王反〉向□〈刀〉為□〈匕〉向□〈身〉為□〈衣〉向□〈居桀反〉為□〈居月反〉向□為□〈戕〉向□〈永〉為□〈爪音𣲖〉向□〈雲〉為□〈雷〉有相向取□〈户〉相向為□〈門〉□〈阜〉相向為□〈音阜〉□〈邑〉相向為□〈卿又音巷〉□相向為□〈鬬〉有相背取□〈止〉相背為□〈蒲撥反〉臣相背為□〈誰〉□〈已〉相背為□〈弗〉□〈楚危反〉相背為□〈舛〉有相背向取向為□〈音拱〉背為□〈音攀〉向為□為背為□〈北〉向為□〈門〉背為□〈牖〉向為□〈姐〉背為□有近取取□〈天〉於☰〈乾體〉取□〈地亦為坤〉於☷〈坤體〉取□〈水〉於☵〈坎體〉取□〈火〉於☲〈離體〉取□〈六〉於□取九於□〈七〉取十於□〈五〉取□〈升〉於□〈斗〉取□〈耳〉於□〈鼻〉取□於□〈目〉取□〈鳥〉於□〈烏〉取□於□〈隹〉有逺取取山於☶〈艮體〉取雷於☳〈震體〉取風於☴〈巽體〉取澤於☱〈兊體〉取四五六七八九十於一二三取千於百取萬於千取毛於髪取男於女有加取一加一為二二加一為三二加二為亖百加百為皕〈必力反〉爻加爻為㸚〈陟凡反〉山加山為〈山所臻山反〉水加水為沝〈之疉反〉有減取減二十為廿〈音入〉減三十為卉〈蘓杳反〉减四十為SKchar2〈悉入反〉減三十年為卋〈世〉又有減□〈川〉為□〈澮〉减□為□〈畎〉亦是減法有微加減取加丿為延減丿為延〈丑連反〉加一為□〈聿〉減一為□〈尼輒口　反　力丿〉為囱〈楚江反〉減丿為囟〈息進反〉加一為王〈于况切〉減一為土有上取上向左為□〈禾〉向右為□〈音稽〉向左為□〈毛〉向右為□〈手〉有下取下向右為□〈少〉向左為□〈子結反〉向右為□〈訶〉向左為□〈音考〉有中取中貫為□〈毌〉不貫為□〈母〉中交為□〈交〉不交為□有方圎取圎□〈圍〉為○〈音星又音槃〉方○為□有曲直取曲丨〈音衮〉為□〈乙〉直□為丨有離合取離人為几合八為人有縱衡取衡丨為一從一為丨有邪正取正乂為十邪十為乂有順逆取順理為□〈从〉逆理為□〈比〉有内外中間取○相内為□〈音雷又音回〉相外為□〈鄰〉相間為□〈環〉

　　古今殊文圖

　　黄帝貨貨作斤帝嚳貨貨作□髙陽貨貨作斤商貨貨作忻又作□又作州子貨金貨作□周之圜法貨作□景王大錢貨作□齊公貨貨作□齊刀别種貨作□莒召刀貨作北公貨刀貨作□黄帝貨帝作人帝昊金帝作八古文帝作二〈此古文常用者未𢘤起自何代〉師𡯷敦帝作□古幣金作□黄帝貨金作□帝昊金作□帝嚳金金作全商鐘金作□周鉦金作□晉鼎金作金堯泉泉作□又作□商泉莊布泉作彡巨泉泉作丿古尺斗柄泉作□商貨布作□又作□齊公布布作大齊布布作□商鐘惟作□周敦惟作□商鐘子作□周敦子作□〈古今殊文多矣以此六條亦足見焉〉

　　一代殊文圖

　　大昊金昊作□復作□髙陽金髙作□復作□復作□復作□復作□復作□堯泉堯作上復作□又古文堯作壵又作□開元文字堯作士夏貨夏作□復作□復作□古文書禹作□雲臺碑禹作□商貨商作□復作□復作□復作□復作□復作□復作用商壺辛作□商鹵辛作□祖辛爵辛作□祖戊匜辛作□齊刀齊作品復作□復作□𨚕敦又有作□〈一代殊文多矣以此八條亦足見焉〉

　　諸國殊文圖

　　晉姜鼎通作□虢姜鼎通作□宋公鼎公作□魯公鼎公作□晉姜鼎文作□周公鼎文作□周敦文作□屈生敦君作□姬□簠君作□宋君鼎君作□周敦在作□尹彛在作□父癸鼎在作□父乙彛在作□周公鼎作作□晉姜鼎作作□孔父鼎作作□楚王彛作作□〈諸國殊文多矣以此六條亦足見焉〉

　　殊文總論

　　觀古今殊文與一代殊文則知先儒以義理說文字者徒勞用心一貨可說也二貨何說乎二貨可說也三貨四貨至於十三貨何說乎既有十三文豈亦有十三義乎一髙可說也二髙何說乎二髙可說也三髙四髙五髙六髙何說乎既有六文豈亦有六義乎况此文盡出聖人之手豈聖人之書無義而秦人史𨽻之書反有義乎大抵書以記命為本豈在文義以義取文者書之失也後人之書附義成文者皆是依縁意想而取象舎依縁則其意無所繋著此後人之用心也觀諸國殊文則知三代之時諸國之書有同有異各隨所習而不可彊之使同秦人無知欲使天下好惡趨避盡狥於我易天下之心而同吾之心易天下之面而同我之面

　　論諧聲之惑

　　左氏曰止戈為武武非从止凡沚芷齒耻之類从止武从戈从亾从戈以見義从亾以見聲古文歌舞之舞作翌振撫之撫作⿰廊廡之廡作庀於古並从亾於今並從無而無於篆文亦作亾則武之从亾又何疑焉若曰武欲見止戈則古之武有作戊者又有作□者戊之前垂象執戈揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）盾之義□之从習有習用干戈之義及戊為戊己之戊□為襲敵之襲〈襲敵之襲古作□今用衣襲字〉則戎事之武専用武也若曰武有止戈之義又何必曰偃武乎亾之與止易得相紊左氏所見止之訛也武於六書為諧聲武戈類也武之从亾亦猶戰之从單〈音善〉戮之从翏〈音六〉戢之从咠〈音緝〉戣之从癸皆聲之諧也禮記曰祖者且也祖非从且凡置姐之類从且徂祖之類从且〈音徂〉祖無且義又曰㓝者⿰也若㓝之从井而有⿰之義則㓝也阱也耕也亦可曰㓝也又曰富也者福也若富之从畐〈芳伏切〉而有福之義則輻也幅也副也亦可曰福乎若曰角觸也商章也秋之為揫春之為蠢皆此類也凡此類是皆不識諧聲

　　論象形之惑

　　左氏曰反正為乏正無義也正乃射侯之正〈音征〉象其形焉正〈音征〉以受矢乏以藏矢是相反也反正為乏其義在此或曰反正為丏〈音沔〉丏蔽矢短牆也正以受矢丏以蔽矢是相反也此亦反正為乏之義邪正之正無所象故正用𠋫正之正邪用琅琊之邪並協音而假是為假借之書也韓子曰自營為厶〈音私〉厶非自營之義也厶於篆文作□象男子之勢故又音鳥□與□〈即了字〉敵了者交脛之端也故厶勢下垂了狀槌上並是象形之文若乃自營之厶與了絶之了並同音而借亦為假借之書疊古作疊祭肉之積在器也从宜祭器也从晶〈音精〉象積肉之形疊與豐同意豐亦爼豆之衍也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄以疉為古理官决罪三日得其宜乃行故从三日从宜此亦為不識象形者也何用識竒字之多乎能象熊之形許氏謂能熊屬則可矣又曰賢能之能何也出象花英之形許氏謂象草木益滋上出亦可矣又曰出進何也是皆惑象形於假借者也三代之前有左氏韓子三代之後有揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄許慎猶不達六書之義况他人乎

　　論華梵上

　　諸蕃文字不同而多本於梵書流入中國代有大鴻臚之職譯經潤文之官恐不能盡通其㫖不可不論也梵書左旋其勢向右華書右旋其勢向左華以正錯成文梵以編纏成體華則一音該一字梵則一字或貫數音華以直相隨梵以橫相綴華有象形之文梵亦有之尾作梵有尾垂之形縛作梵有纏縛之象華有省文之字梵亦有之尾本作梵亦省作梵縛本作梵亦省作梵䭾本作梵亦省作梵華有同聲而借之字梵亦有之野作梵而也亦作梵䭾作梵而陁亦作梵華有協聲而借之字梵亦有之微用梵而尾亦用梵薩用梵而散亦用梵華書有二重之義如舊漢書元元休息下元字只作二石鼓文嶧山碑重字皆作二梵書一字疊一言重者作一梵三字四字疊三言四言重者亦只作梵華書以目𫝊故必詳於書梵以口𫝊如曲譜然書但識其大畧華之讀别聲故就聲而借梵之讀别音故即音而借如史瑟同用梵者師史使瑟亦商音之和也帝嚲同用梵者低底帝嚲亦商音之和也娑薩同用梵亦商音之和誐孽同梵是為角音之和

　　論華梵中

　　觀今七音韻鑑出自西域應琴七弦天籟所作故從衡正倒展轉成圖無非自然之文極是精微不比韻書但平上去入而已七音之學學者不可不究華有二合之音無二合之字梵有二合三合四合之音亦有其字華書惟琴譜有之葢琴尚音一音難可一字該必合數字之體以取數音之文二合者取二體也如娑作梵縛作梵二合娑縛則取縛之下體以合於娑而為梵字如囉作梵䭾作梵曩作梵三合囉䭾曩則上取囉中取䭾下取曩而為梵字如悉作梵底作梵哩作梵野亦作梵四合悉底哩野則取悉之上體以合於野之下體而包底哩為錯文不必具底哩故其字作梵然二合者是雙音合為單音也如雙為者焉單為旃雙為者與單為諸則雙為娑縛單為索雙為娑嚲單為薩何不即一索足矣安用合娑縛一薩足矣安用合娑嚲哉曰華音論讀必以一音為一讀故雖者焉可以獨言旃雖者與可以獨言諸也梵音論諷雖一音而一音之中亦有抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）髙下故娑縳不可以言索娑嚲不可以言薩實有㣲引勾帶之狀焉凡言二合者謂此音非一亦非二也言三合者謂此音非一非二亦非三也言四合者謂此音非一非二非三亦非四也但言二合者其音獨易言三合四合者其音難轉大抵華人不善音今梵僧咒雨則雨應呪龍則龍見頃刻之間随聲變化華僧雖學其聲而無驗者實音聲之道有未至也

　　論華梵下

　　梵人别音在音不在字華人别字在字不在音故梵書甚簡只是數箇屈曲耳差别不多亦不成文理而有無窮之音焉華人苦不别音如切韻之學自漢以前人皆不識實自西域流入中土所以韻圖之類釋子多能言之而儒者皆不識起例以其源流出於彼耳華書制字極宻㸃畫極多梵書比之實相遼邈故梵有無窮之音而華有無窮之字梵則音有妙義而字無文彩華則字有變通而音無錙銖梵人長於音所得從聞入故曰此方真教體清淨在音聞我昔三摩提葢從聞中入有目根功徳少耳根功徳多之說華人長於文所得從見入故天下以識字人為賢智不識字人為愚庸

　　𫎇古文

　　□〈百〉□〈家〉□〈姓〉□〈𫎇〉□〈古〉□〈文〉

　　□〈趙〉□〈錢〉□〈孫〉□〈李〉□〈周〉□〈吳〉□〈鄭〉□〈王〉□〈馮〉□〈陳〉□〈褚〉□〈衛〉□〈蔣〉□〈沈〉□〈韓〉□〈楊〉□〈朱〉□〈秦〉□〈尤〉□〈許〉□〈何〉□〈吕〉□〈施〉□〈張〉□〈孔〉□〈曹〉□〈嚴〉□〈華〉□〈金〉□〈魏〉□〈陶〉□〈姜〉□〈戚〉□〈謝〉□〈鄒〉□〈喻〉□〈栢〉□〈水〉□〈竇〉□〈章〉□〈雲〉□〈蘓〉□〈潘〉□〈葛〉□〈奚〉□〈范〉□〈彭〉□〈郎〉□〈魯〉□〈韋〉□〈昌〉□〈馬〉□〈苗〉□〈鳳〉□〈花〉□〈方〉□〈俞〉□〈任〉□〈袁〉□〈栁〉□〈酆〉□〈鮑〉□〈史〉□〈唐〉□〈費〉□〈亷〉□〈岑〉□〈薛〉□〈雷〉□〈賀〉□〈倪〉□〈湯〉□〈滕〉□〈殷〉□〈羅〉□〈畢〉□〈郝〉□〈烏〉□〈安〉□〈常〉□〈樂〉□〈于〉□〈時〉□〈傅〉□〈皮〉□〈卞〉□〈齊〉□〈康〉□〈伍〉□〈余〉□〈元〉□〈卜〉□〈顧〉□〈孟〉□〈平〉□〈黄〉□〈計〉□〈伏〉□〈成〉□〈戴〉□〈談〉□〈宋〉□〈茅〉□〈龎〉□〈熊〉□〈紀〉□〈舒〉□〈屈〉□〈項〉□〈祝〉□〈董〉□〈梁〉□〈杜〉□〈阮〉□〈藍〉□〈閔〉□〈席〉□〈李〉□〈麻〉□〈强〉□〈賈〉□〈路〉□〈婁〉□〈危〉□〈江〉□〈童〉□〈顔〉□〈郭〉□〈梅〉□〈盛〉□〈林〉□〈刁〉□〈鍾〉□〈徐〉□〈丘〉□〈駱〉□〈髙〉□〈夏〉□〈蔡〉□〈田〉□〈樊〉□〈胡〉□〈凌〉□〈霍〉□〈虞〉□〈萬〉□〈支〉□〈柯〉□〈昝〉□〈管〉□〈盧〉□〈莫〉□〈經〉□〈房〉□〈裘〉□〈繆〉□〈干〉□〈解〉□〈應〉□〈宗〉□〈丁〉□〈宣〉□〈賁〉□〈鄧〉□〈郁〉□〈單〉□〈杭〉□〈洪〉□〈包〉□〈諸〉□〈左〉□〈石〉□〈崔〉□〈吉〉□〈鈕〉□〈龔〉□〈程〉□〈嵇〉□〈邢〉□〈滑〉□〈裴〉□〈陸〉□〈榮〉□〈翁〉□〈荀〉□〈羊〉□〈於〉□〈惠〉□〈甄〉□〈鞠〉□〈家〉□〈封〉□〈芮〉□〈羿〉□〈儲〉□〈靳〉□〈汲〉□〈邴〉□〈糜〉□〈松〉□〈井〉□〈叚〉□〈富〉□〈巫〉□〈烏〉□〈焦〉□〈巴〉□〈弓〉□〈牧〉□〈隗〉□〈山〉□〈谷〉□〈車〉□〈侯〉□〈宓〉□〈蓬〉□〈全〉□〈郗〉□〈班〉□〈仰〉□〈秋〉□〈仲〉□〈伊〉□〈宫〉□〈𡩋〉□〈仇〉□〈欒〉□〈暴〉□〈甘〉□〈鈄〉□〈厲〉□〈戎〉□〈祖〉□〈武〉□〈符〉□〈劉〉□〈景〉□〈詹〉□〈束〉□〈龍〉□〈葉〉□〈幸〉□〈司〉□〈韶〉□〈郜〉□〈黎〉□〈薊〉□薄□〈印〉□〈宿〉□〈白〉□〈懐〉□〈蒲〉□〈邰〉□〈從〉□〈鄂〉□〈索〉□〈咸〉□〈籍〉□〈賴〉□〈卓〉□〈藺〉□〈屠〉□〈䝉〉□〈池〉□〈喬〉□〈隂〉□〈鬱〉□〈胥〉□〈能〉□〈蒼〉□〈雙〉□〈聞〉□〈莘〉□〈党〉□〈翟〉□〈譚〉□〈貢〉□〈勞〉□〈逢〉□〈姬〉□〈申〉□〈扶〉□〈堵〉□〈冉〉□〈宰〉□〈酈〉□〈雍〉□〈郤〉□〈璩〉□〈桑〉□〈桂〉□〈濮〉□〈牛〉□〈夀〉□〈通〉□〈邉〉□〈扈〉□〈燕〉□〈冀〉□〈郏〉□〈浦〉□〈尚〉□〈農〉□〈慕〉□〈連〉□〈茹〉□〈習〉□〈宦〉□〈艾〉□〈魚〉□〈容〉□〈温〉□〈别〉□〈莊〉□〈晏〉□〈柴〉□〈瞿〉□〈閻〉□〈充〉□〈向〉□〈古〉□〈易〉□〈慎〉□〈戈〉□〈廖〉□〈庾〉□〈終〉□〈暨〉□〈居〉□〈衡〉□〈歩〉□〈都〉□〈耿〉□〈滿〉□〈𢎞〉□〈匡〉□〈國〉□〈文〉□〈冦〉□〈廣〉□〈禄〉□〈闕〉□〈東〉□〈歐〉□〈殳〉□〈沃〉□〈利〉□〈蔚〉□〈越〉□〈䕫〉□〈隆〉□〈師〉□〈鞏〉□〈厙〉□〈聶〉□〈晁〉□〈勾〉□〈敖〉□〈融〉□〈冷〉□〈訾〉□〈辛〉□〈闞〉□〈那〉□〈簡〉□〈饒〉□〈空〉□〈曾〉□〈母〉□〈沙〉□〈乜〉□〈養〉□〈鞠〉□〈須〉□〈豐〉□〈巢〉□〈關〉□〈蒯〉□〈相〉□〈查〉□〈後〉□〈荆〉□〈紅〉□〈㳺〉□〈竺〉□〈權〉□〈录〉□〈葢〉□〈益〉□〈桓〉□〈公〉

　　□□〈覆姓〉

　　□□〈万俟〉□□〈司馬〉□□〈歐陽〉□□〈上官〉□□〈夏侯〉□□〈諸葛〉□□〈聞人〉□□〈東方〉□□〈長孫〉□□〈鮮于〉□□〈閭丘〉□□〈申屠〉□□〈慕容〉□□〈公孫〉□□〈尉遲〉□□〈淳于〉□□〈皇甫〉□□〈宇文〉□□〈鍾離〉□□〈令狐〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　稗編卷八十一

 



　　欽定四庫全書

　　稗編卷八十二　　　　　明　唐順之　撰文藝十一〈書法〉

　　同文備考序　　　　　　　王應電〈後同〉

　　道也者文之體質也文也者道之神用也六書也者文之輈軸乎溥之宣教眀化逺之垂後憲前故曰王政之始經藝之本也粤昔大猷之時氣化純完文字闡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于是經恒明而政日休自時厥後氣化漓而文字舛六籍散而治教厖葢文字之興衰實與道化相為倚伏故聖者作之明者述焉昭代之所隆而否徳之所略也自有書契以来倉頡古文判洪濛而開之者也意融而理勝文約而義該明如日星賁如草木易而易知簡而易從矣歴帝王而降禮制至周始備器灋皆古所未有故字亦多古文之所無史籀變為大篆字學中不可闕焉者也鍾鼎多出于三代之季良庸真贋不可復别取二三冊而已小篆非聖王是師以六國之所擅作者參以已見畫皆如箸以便筆札六書之體于是大壊至又變而隷而楷而草存者幾希矣自是以来雖或以篆名家皆子孫于李斯者也或宗古文而真妄雜焉者也至以私意作為竒巧或欲布置以為齊整夸紕者𫝊譌以為博滯陋者執守以為經而其義不可復尋矣今欲釐正之茍復循末世支離之迹與之秤量較計議論不愈煩去道不愈逺也哉故欲究作者之意必盡解前人之縛而後可與言也夫三才萬物靡不有形象形也者肖其形而識之〈□日□月□星□雲□水□火□山□石〉此字學之本也其渉于影響思慮之所及而不可以形𫝊也則以其形而反仄增損或重疉配合〈反人為□卪為□仄山為□田為□增木為本末口為□□損木為□月為夕重从□□沝疊品㗊□□配□□□□合□為□木為□〉于形不類而意則可通或配他文成字〈土受易明日場心思成相曰想凡動虫生為風禾味入口為和〉故曰會意也天地氣化也神而不有萬物叢生也蠢而無為裁成天地曲成萬物惟人而已故酬酢萬變紛紜百慮孰非事也以形以意合數文而為經綸之象〈从又持肉于示為□事从又持弓矢為□事从哭亾為罨事从目加木為相度之事〉故曰處事謂以人處事又曰指事謂指人之事即古語象事之謂也書灋有限而物類無窮字烏能盡之哉主一字之形而以他字之聲合之因其形之同而知為是類因其聲之異而知為是物是義〈雨而从路廷林亏之聲則為露霆霖雩日而从夨鄉厤京之聲則為昊曏厯景〉故曰形聲〈霰之从散雺之从矛昨之从乍映之从央〉非本聲而諧之故又曰諧聲也夫聲出於天或有餘焉或不足焉聲之有餘也一義而各為一聲不能聲為之制字也故以一字而轉為數聲〈正轉平中轉去辟君也轉僻譬闢避四聲宂卧器也轉去聲又淫沈酖三聲〉轉注之謂也聲之不足也一聲而或兼數義不能義為之制字也故以一字而借為數義〈風氣也借風俗夷東夷也借平又借傷能獸也借才能之草盛長也借往又借語詞〉假借之謂也前人之論雖各有發明但不無得失且六義人之所常言也三母則人之所未講也故畫母有十雖體有萬變不能違也字母二百四十子孫相仍至不能生而止雖字以萬計不能遺也聲母二十八交錯于字母之中雖聲以萬計亦不能外也自本而該末挈之如珠聯網布泝流而還源理之如攻玉捕亾用甲勾乙損盈益虧刋俗而復古定一而同歸故知三母可以制字明六義可以釋經六義之未定三母之不講又何六書之云且夫結字有主客筆勢有逆順畫有清濁竒正體有向背動靜故天文多圓爛然一天星斗地理多方宛如大地山河人道統成參于俯仰動植玉箸施於數目其畫直科斗施於主㸃其畫單鳥獸動而草木植取用於鳥跡栁葉也服食居器變動流行化裁于鐘鼎諸文也其類有八書灋亦異攷于古文有潤色而無造作驗之人心有融釋而無阻礙電葢竊取之矣後有覺者欲知其方曰法天也崇古也致虚也研幾也窮神也天則開而我不與古則因而我無作虚則待其露而不先幾則成其能而不惰神則天機流行莫知其所以然而然也可以與于斯義矣昔者周公嘗設其官曰諭書名矣見于行事故弗存也孔門嘗戴諸言曰書同文矣無王者作故弗為也我太祖髙皇帝操三重之柄兼尊徵之善嘗命儒臣為正韻矣但日不暇給間以小篆正楷書之譌而未嘗以古文正小篆之謬且嚴於章奏而畧于經史古今刀筆之吏或所玩習而經學士夫多不識知今上嗣位五星聚室夫室天子之北宫也壁實附之為文書之秘府而五星聚焉非天將興起斯文之兆歟故今三才之義幽隠畢揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而文字之書明習者衆愚也生值其時化機自中光不容掩流不能塞撰述成書然而病困之餘功不逮識指歸未竟昔漢武中興大協音樂而未諧厥成倪寛云天子建中和之極兼總條貫金聲而玉振之遂一取裁于帝六書之㫖其必有待于天皇考文而折衷之哉因題曰同文備考云

　　書法指要

　　得此十法則横竪曲直方圓竒耦下筆更莫能逃天下字更不出此猶之昔人所稱永字八法但彼止於丶一丨□四法可楷而不可篆故更定十法如左一英日切數之始也又讀若雞單即畫卦之竒單字也因三聲相混故竝借用一亦借用壹伏羲畫卦倉頡制字咸起自一畫見天文四　□□网等字从一在上若天葢也丄□□等字从一在下若地載也市壬□从一在中若負荷也二三二二从一而積彡□从一而變

　　丨讀若棍教穩切一以貫之也象正直頂天立地形借為擊器名畫見人容十七師云卦畫一竒一耦而隂陽立文字一縱一横而變化行　中串壬从丨在中□□□鬥非从丨對列巨□□从丨在旁□□从丨有輔　乀从丨右戾□□字从之丿从丨左戾□□

　　字以之

　　□屮讀若徹字見植物一此取其中畫象發達透出形丨从□而徹于下也丿□从丨而左右下出也乂字从之□□从□而左右上出也戈字从之卝从丨而左右旁出也丫从丨岐而上徹也□□等字从之□从丨岐而下出也内□□□□等字从之彡从□而重垂于下也

　　𡿨俗作畎坤捲切田間水道即水字中畫也象水流動形凡畫活動變化者皆从之字見地理十　□□□从𡿨而重□□从𡿨而稍變左右戾也□从𡿨而横氣之上浮□□从𡿨變于天□□□□从𡿨變于人□□从𡿨變于動物□□□从𡿨變于植物□□

　　从𡿨變于用物

　　●讀若丸象堅實圓渾形畫見天文七　□□□□从●在天□□□从●在地□□□从●在人□□从●在動物□□□□从●在植物□□从●在器丶讀若主㣲銳而活□主字从之又讀若㸃□字从之此文从●變體

　　○俗作圓月涓切象天體周旋虚通之形舊誤𫝊此為盤圜字借用員圓竝非字見天文二　□从○中閃爍形□从○小而連○从○小而單□从○而重□从○自中繞外□从○自外繞中　□从○而得其上半□□□□等字从之别作□从□稍深□□等字从之又作□从□稍殺偒字从之□从○而長也□□等字从之□从○而文理形也□□□等字从之　□从○而得其右半也□□等字从之　□从○而得其左半也□字从之

　　□俗作方法羊切象地體廣博平正四維之形借用方或誤匚竝非字見地理二　凵从□而得其下半地載形也凵□□□等字从之匚从□而得其左半匪匡等字从之　乚从□而得其東北□直字从之□从□而得其東南□□等字从之□从□而得其西南□从□而得其西北　凸□凹□从□而上下有所益損也

　　□俗作圍月圭切四面正方而刓其四隅象九圍形字見人道九　○□□字失其𫝊乆矣師以袁之中从○為聲也取○以易員田之四至□也取□以易方韋之中从□為聲也取□以為圍　回从□而重重圍繞也□从□諧聲□□□竝从□㑹意　匚从□而得其左半範圍意也區匽等字从之匚从□左半而下遺㔷匿字从之□从□右半而少變□字从之

　　□小篆作□義與集同字急切从三合而一之師云合三才之道和而同之以贊化育也字見人道十損其下有覆葢意凡結字在上者多从此□从□而少平為器之葢□□等字从之□从□而少斜草屋欲利水也為余舎之首介宫室之首斜于缶平于舎者也□从□而益銳其上為□□等字□从□而稍圓為弁之首□从□而垂有領為衣之首

　　乂義與五同乂古切从一丨斜而合之交錯參伍以成事之意也以其參天兩地為五數之五字見人道十一　□□□□从乂而生爻爽㸚□从乂而重　十从乂而安定也

　　六義貫珠圖

　　〈此圖本出六書本義六義相關圖但□□本象形字彼　　　　　因指事之義不明遂誤為指事故别為下數圖欲使多見則易明也〉

<子部,類書類,稗編,卷八十二>

<子部,類書類,稗編,卷八十二>

　　布字原病

　　凡依形布置方為得體茍稍有增減易置遂失其義自明道者觀之殊不入目矣今略舉數法以見凡例須㑹此法乃無文之文玩之而知其為正中之奇拙中之巧也

　　字欲充以簡作煩○□作□失覆上形○□作米失粒形○□作□誤同于木○□作□□作□根从上生皆大病也

　　字欲媚以正作邪以直作曲○□作□失端正形○□□□竝正形也今作□□□於義何居

　　字欲長短相齊以方作長○□作□□作□□作□皆以便偏旁覩其形則全不類矣

　　字欲闊狭相勻以長作闊○□作□□作□□作□因欲稱闊字使字形失真義不可尋

　　字欲省以活作死○□作土□作□

　　字欲短分合為離○□字分而為□□字分而為□遂譌从貝□字分為□遂譌□為言

　　相合失體致子母莫辨○□以信為母而从川㑹意□以仁為母而从女㑹意今反旁折作□□□以月為母而諧霸聲□以衣為母而㑹集意今反上下析之作□□唯欲字之相稱殊失正義

　　字畫茍簡㫖義不眀　危色□身竝从人字建首乃與免象魚召等字同作□人物不分羊昔良艸通作从動植莫辨至失圓之形為圍為方皆不精之至也

　　岐陽石鼔考　　　　　　　程大昌

　　元和志曰石鼔文在鳳翔府天興縣南二十里石形如鼔其數盈十葢紀周宣王田獵之事即史籕之迹也貞觀中吏部侍郎蘓勉紀其事云虞褚歐陽共稱古妙雖嵗乆訛缺遺跡尚有可觀紀地理者不存紀録尤為可惜案志此言則世人知有岐鼔者自唐而始蘇勉歐陽虞諸四子實為之先隋以前未聞也故歐文忠雖甚重其筆畫謂非史籕不能為而深疑其竒古如此自周至隋數千百載何以無人采録邪開元以後張懐瓘韋應物韓退之直云宣王之鼔也然詳考其語實皆臆度以言無有明著其說得諸何書𫝊諸何人者宜乎歐公之不信也若夫竇臮張懐瓘所著則特詳矣臮之言曰岐州雍城南有周宣王獵碣十枚竝作鼔形上有篆文今見打本石尋毀失懐瓘書斷曰甄豐定六書二曰竒字即史籕體與古文小異其迹有石鼔文存焉葢諷宣王畋獵之作也不知二子此語亦皆臆度之言邪或其嘗有所本也歐文忠曰石鼔之文可見者四百六十五字不可識者過半即韓歌所謂牧童敲火牛礪角年深豈免有闕訛者也就其文之可曉者言之有曰我車既攻我馬既同者車攻語也有曰其魚維何維鱮及鯉何以標之維楊及栁則兼記田魚也凡此數語之可讀又蘇文忠所謂衆星錯落僅名斗者也夫其語既與車攻詩合而其所紀田漁又與車攻相似且其字體又為大篆而籕又宣王之史也合此數者若皆可以歸諸宣王則無怪乎說者云然矣然古事有可參例者五子之歌即大禹貽後之訓伊尹之三風十愆又皆成湯之本語也此乃世臣子孫舉揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）先訓以明祖述之自爾則古語偶同車攻安得便云宣王詩也惟其字正作籕體似為可證而大篆未必創於史籕古載又有可考也舎此二說則無所執據以名宣鼓矣如予所見則謂此鼔不謂宣鼓而當為成王之鼔也左氏昭四年椒舉言於楚子曰成有岐陽之蒐杜預曰成王歸自奄大蒐於岐山之陽杜預之為若言也雖不云蒐岐之有遺鼔而謂成蒐之在岐陽者即石鼓所奠之地也然則鼔記田漁其殆成王之田之漁也歟宣王固嘗出鎬而東獵矣其地自屬東都故曰四牡龎龎駕言徂東徂東云者以方言之則是自鎬出洛也岐在豐西三百餘里安得更云徂東也則鼓辭不為車攻之辭亦已明矣鼓辭既不為車攻之辭則何據而云宣王之鼔也今去古逺事之出於𫝊疑者不敢不存其舊等之其為可疑焉且從一據之明者而主之猶愈於泛漫臆度故予惟椒舉之言既能明記岐蒐為成王之蒐則其不能明記此蒐之有鼔雖為不備若較之唐語絶無的據而専用籕體定為宣王之物者其說差有本祖也古田狩與後世不同名為從田其實閱武其事則登獸數獲其意則致衆而耀武故武王初集大統因伐獸而陳天命以鎮撫在㑹之諸侯已遂識之於策者所以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）威𫝊逺使来今共見焉爾也此古人講武識事之深意也然則岐陽之記蒐也以鼓而武成之記事也以策以策以鼓其物雖異而記物𫝊逺則一意也

　　鐘鼎篆韻序　　　　　　　熊朋来

　　鐘鼎篆韻自琱戈鉤帶及凡碑刻古篆皆在焉稱鐘鼎貴彛器也考工記金有六齊一曰鐘鼎之齊此鐘鼎之稱所從始魯鑄林鐘臧武仲論所以作彛器杜氏専言鐘鼎故祀器之欵通曰彛頫為鐘卬為鼎乃彛器之大者器必有文以𫝊逺若鼎盤量銘於經可見已自倉頡象形推類由是形聲相推而文字生焉周公之時未改籕已有六書之教孔子之時已改籕尚存科斗之書秦法貴其國字孔氏及秦博士各藏之屋壁濟南口授猶可尋聲得字安國為隸古定科斗書遂絶矣觀漢所得齊器周鼎栢寢之刻栒邑之銘皆有能按其欵識者壁書半已誦𫝊既曰定其可知又曰時人無能知果不可知則𨽻書何憑直廢古從俗爾後日漢求古文遂不復可得削刓簡朽乃不如近代紙墨之𫝊易於流布唐初盛臨摹始有以褚榻碑碣為墨本者東巡之石偃師之槃岐陽之鼔延陵季子之墓篆石泐而墨傳然猶未有能摹鐘鼎之欵者皇祐始命太常摹歴代器欵為圖三館之士不能盡識於是歐劉李吕考録漸廣宣和以後為書遂多博古圖之外有晏慧開蔡天啟趙明誠榮咨道董彦逺以至黄伯思翟耆年薛尚功諸家相繼論述彛鼎古器亦多出政宣之間物常聚於所好也初夏氏倣二徐韻例以唐韻繫古篆于時器欵未備其間鐘鼎字文缺略頗汎取俗書以備竒字亦未以鐘鼎名也政和中王楚作鐘鼎篆韻矣薛氏承龍眠之舊圖其帖始於調戈因王楚之成書其韻謂之重廣乙夘癸亥一再脫槀宜無遺字而帖之所載韻或缺焉商鐘有釋文韻則曰無音釋石鼔已載帖韻則無取鼔自韋韓過於稱許適滋羣疑翟氏評周宣遺蹟亟稱吉日碑而疑鼓刻於維字疑其不類古欵於以可疑其意不逮筆於柳帛君庶等字疑其促長引短以取稱夹漈疑秦篆茌平馬氏疑宇文周所為然此以論篆非論韻也今為篆韻復安問此固以多文為富爾舊刻夏薛諸韻臨移失真昔人所以嘆煙墨而悲紙竹也臨江楊信父參訂舊字博採金石竒古之蹟益以奉符党氏韻補夏薛所未收徴余為序其篆則夏商周秦之篆而韻則唐韻也姑以是記字爾鈿金戈帶之文一時也夹鐘昭鈴之刻又一時也由古篆下迄斯冰有不可比而同之者亦有籕古錯落散在召陵公乗之書或古文閱世而後出或後人倣古而近似審而用之存乎其人矣或曰鐘鼎韻之作以備篆刻字文爾刻符摹印亦書學之一家馬援不守章句而好論篆文當其拜伏波將軍也上書言臣所假伏波將軍印文伏字大外響又言成臯令印臯字從白下羊丞印四下羊尉印白下入入下羊即一縣長吏印文不同非所以為信事下大司空正郡國印章今按伏旁從大能無外響之筆臯非從羊是乃諧聲之字記東觀者未有一言以辨之印文職在司空掌以少府猶或譌異况於香奩家記銅龜私印髙平刻鵲瑞之章元暉奉虎兒之字私志姓字者葢不可勝紀若嘯堂所録其来乆矣歐陽公平生惟一字記名後儒求多焉人之好古者鮮矣於記姓名則或好古篆抑好而不能察不如其不知好者也自玉篇起說文棄俗書易籕學廢豈唯字書哉音釋行世而詩書易不復存古音韻略試士而字音不復通古韻古學雖不止字書辟如剖竹由末而至本是或一道也嘗歎漢法試吏人誦史籕之書童習倉頡之教字學猶近古也漢求能讀古字者必徵齊人以所聞伏生可以考論𫝊稱山東大師能言尚書齊語相授也孝宣命張敞受齊學遂能讀鼎刻以致通顯京兆餘暇遑及古書無以大其師𫝊杜鄴從敞子吉得緒餘亦以小學名家至於張敞受學所徵之師史乃逸其姓名謾曰齊人而已每閱漢史未嘗不為斯人歎今信父有力於篆韻盍書其名氏無若齊人然信父名銁以字行

　　論墨刻　　　　　　　　　陶宗儀〈後同〉

　　淳化閣帖非精於鑒賞者莫能辨其真偽非博於討論者不可得其源流第六卷中嘗記祖石刻之說今復究研大略於稽古之書質正是否於好事之人用贅于此云宋太宗留意翰墨淳化中出御府所藏命侍書王著臨搨以棗木鏤刻釐為十卷於每卷末篆題云淳化三年壬辰嵗十一月六日奉聖㫖摹勒上石至仁宗有詔僧希白刻石於秘閣前有目録卷後無篆題世𫝊以為二王府帖者非也葢元祐中親賢宅從禁中借板墨百本但用潘谷墨光輝有餘而不甚黟黑又多木横裂紋時有皴皵失字處葢親賢宅魏王所居魏王二王也又有髙宗紹興中國子監本其首尾與淳化畧無少異當時御前拓者多用匱紙葢打金銀箔者也自後碑工作蟬翼本且以厚紙覆板上隱然為銀鋌□痕以愚人但損剥非復拓本之遒勁矣初徽宗建中靖國間出内府續所收書令刻石即今續法帖也大觀中又奉㫖摹搨歴代真蹟刻石于太清樓字行稍髙而先後之次與淳化則少異其間數帖多寡不同各卷末題云大觀三年正月一日奉聖㫖摹勒上石此蔡京書也而以建中靖國續帖十卷易去嵗月名銜以為後帖又刻孫過庭書譜及貞觀十七帖總為二十二卷謂之大觀太清樓帖絳帖者尚書郎潘師旦以官帖摹刻于家為石本而𫝊寫字多譌舛世稱為潘駙馬帖凡二十卷其次序卷帙雖與淳化官帖不同而實則祖之特有所增益耳單炳文曰淳化官本法帖今不復多見其次絳帖最佳而舊本亦已艱得嘗以數本較之字畫多不侔煒家藏舊本比之今本多誤筆法且俗曹士冕曰帖總二十卷元無字號及斷限數目單炳文曹士冕各有模刻本世𫝊潘氏析居法帖分而為二其後絳州公庫乃得其一於是補刻餘帖名東庫本第九卷之舛誤葢始於此且逐卷逐段各分字號以日月光天徳等二十字為次第後避金主亮諱但庾亮帖内亮字皆去右邉轉筆謂之亮字不全本又有新絳本北方别本武岡新舊本福清烏鎮彭州資州本木本前十卷等類皆絳帖之别也潭帖者慶厯中劉丞相帥潭日以淳化官帖命慧照大師希白模刻于石置之郡齋增入傷寒十七日王濛顔真卿諸帖而字行頗髙與淳化閣本差不同逐卷有慧照大師希白重模字而嵗月各異中間繆處甚多朱文公譏其極為可笑者是也潭帖之别則有劉丞相私第本長沙碑匠新刻本三山木本蜀本廬陵蕭氏本等類甚多戲魚即臨江帖也元祐間劉次莊以家藏淳化閣帖十巻摹刻于戲魚堂除去篆題而增釋文慶元中四川總領權安節又重摹于利州黔江者黔人秦世章於長沙買石摹僧寳月古法帖十卷寳月慧照也謀舟載入黔中壁之黔江之紹聖院後題云長沙湯正臣重摹鼎帖板本校諸帖增益最多澧陽石刻散失僅存者右軍數帖而已又有淳熈修内司本北方印成本烏鎮張氏福清李氏本若此之類大抵皆法帖一再之翻摹殊失筆意無足觀者汪逵字季路衢州人官至端明殿學士建集古堂藏竒書祕蹟金石遺文二千卷著淳化閣帖辨記共十卷極為詳備末云其本乃木刻計一百八十四板二千二百八十七行其逐段以一二三四刻于旁或刻人名或有銀鋌印痕則是木裂其墨乃李廷珪墨黒甚如漆其字精明而豐腴比諸刻為肥劉濳夫曰近人多不識閣帖某家寳藏本皆非真真者字極豐穰有神采如潭絳則太痩臨江則太媚又用李廷珪墨印造余始得汪端明所記閣帖行數恨無真帖參校晩使江左用二千楮致一本尤伯晦見之曰寳物也夫真帖可辨者有數條墨色一也他本刋卷數在上板數在下惟此本卷數板數字皆相聯屬二也他本行數字比帖字小而痩此本行數字比帖中字皆大而濃三也余所得江左本每板皆全紙無接粘處一部十卷無一板不與端明所記合乃知昔人裝背之際寧使每板行數或多或寡而不肯剪截輳合者欲存舊帖之真面目四也

　　瘞鶴銘考

　　瘞鶴銘華陽真逸譔上皇山樵鶴夀不知其紀也壬辰嵗得於華亭甲午嵗化於朱方天其未遂吾翔廖廓邪奚奪之遽也廼裹以𤣥黄之幣藏兹山之下仙家無隱我故立石旌事篆銘不朽詞曰相此胎禽浮丘著絰乃徵前事我𫝊爾銘余欲無言爾其藏靈雷門去鼓華表留形義惟彷彿事亦微𡨋爾將何之解化惟寧後蕩洪流前固重扃右割荆門歴下華亭奚集真侣瘞爾作銘丹陽外仙尉江隂真宰右刻在鎮江焦山下頑石上潮落方可模相𫝊為晉王右軍書惟宋黄睿東觀餘論云為陶隱居書良是其曰今審定文格字法殊類陶𢎞景𢎞景自號華陽隱居今曰真逸者豈其别號與又其著真誥但云己夘嵗而不著年名其他書亦爾今此銘壬辰嵗甲午嵗亦不書年名此又可證云壬辰者梁天監十一年也甲午者十三年也按隱居天監七年東游海嶽權駐㑹稽永嘉十一年乙未嵗始還茅山其弟子周子良仙去為之作𫝊即十一年十三年正在華陽矣後又有題丹陽尉江隂宰數字當是效陶書故題于石側也王逸少以晉惠帝大安二年癸亥嵗年五十九至穆帝升平五年辛酉嵗卒成帝咸和九年甲午嵗逸少方年三十二至永和七年辛亥年三十八始去㑹稽閒居不應三十二嵗已自稱真逸也又未官于朝及閒居時不在華陽以是考之决非王右軍書也審矣歐陽文忠公以為不類王右軍法而類顔魯公又疑是顧况云道號同又疑王瓚皆非睿字長孺號雲林子邵武人又董逌書跋第六卷載南陽張𡒊子厚所記云瘞鶴銘今存於焦山凡文章句讀之可識及㸃畫之僅存者百三十餘言而所亡失幾五十字計其完書葢九行行之全者一十五字而首尾不預焉熈寧三年春余索其逸遺於焦山之隂偶得十二字於亂石間石甚廹隘偃臥其下然後可讀故昔人未之見而世不𫝊其後又有丹陽外仙江隂真宰八字與華陽真逸上皇山樵為似是真侣之號今取其可考者次序之如此又董君自書其後云文忠集古録謂得六百字今以石校之為行凡十八為字二十五安得字至六百疑書之誤也余於崖上又得唐人詩詩在貞觀中已列銘後則銘之刻非顧况時可知集古録豈又并詩繫之邪又國朝鄭枃衍極第二卷論瘞鶴銘而劉有定釋云潤州圖經以為王羲之書或曰華陽真逸顧况號也蔡君謨曰瘞鶴文非逸少字東漢末多善書惟隸最盛至於晉魏之分南北差異鍾王楷法為世所尚元魏間盡習隸法自隋平陳中國多以楷隸相參瘞鶴文有楷𨽻筆當是隋代書曹士冕曰焦山瘞鶴銘筆法之妙為書家冠冕前輩慕其字而不知其人最後雲林子以為華陽隱居為陶𢎞景及以句曲所刻隱居朱陽館帖㕘校然後衆疑釋然其鑒賞可謂精矣以余攷之一本山樵下有書字真宰下有立石二字一本我𫝊爾銘作出於上真爾其藏靈作紀爾嵗辰張𡒊本作丹陽外仙邵亢本作丹陽仙尉又有作丹陽外仙尉者且中間詞句太多先後不同尚俟挐舟過揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子手自模印以稽其得失之一二可也

　　趙明誠金石録　　　　　　洪　邁

　　東武趙明誠徳甫清憲丞相中子也著金石録三十篇上自三代下訖五季鼎鐘甗鬲盤匜尊爵之欵識豐碑大碣顯人晦士之事蹟見于石刻者皆考正偽謬去取褒貶凡為卷二十其妻易安李居士平生與之同志趙沒後愍悼舊物之不存乃作後序極道遭罹變故本末今龍舒郡庫刻其書而此序不見取比獲見元稾於王順伯因為撮述大槩云予以建中辛巳歸趙氏時丞相作吏部侍郎家素貧儉徳甫在太學每月朔望謁告出質衣取半千錢歩入相國寺市碑文書畵歸相對展玩咀嚼後二年從官便有窮盡天下古文竒字之志𫝊冩未見書買名人書畵古竒器有持徐熙牡丹圖求錢二十萬留信宿計無所得捲還之夫婦相向惋悵者數日及連守兩郡竭俸入以事鉛槧每獲一書即日勘校裝緝得名畫𢑱器亦摩玩舒卷摘指疵病盡一燭為率故紙札精緻字畫全整冠於諸家每飯罷坐歸来堂烹茶指堆積書史言某事在某書某卷第幾葉第幾行以中否勝負為飲茶先後中則舉桮大笑或至茶覆懐中不得飲而起凡書史百家字不刓缺本不誤者輙市之儲作副本靖康丙午徳甫守淄州聞㓂入京師視盈箱溢箧戀戀悵怏知其必不為己物建炎丁未奔大夫人喪南来既長物不能盡載乃先去書之印本重大者畵之多幅者器之無欵識者已又去書之監本者畵之平常者器之重大者所載尚十五車連艫渡淮江其淄州故第所鎖十間屋期以明年具舟載之又化為煨燼己酉嵗六月徳甫駐家池陽獨赴行都自㟁上望舟中告别予意甚惡呼曰如傳聞城中緩急奈何遥應曰從衆必不得已先弃輜重次衣衾次書冊次卷軸次古器獨宋器者可自負抱與身俱存亡勿㤀之徑馳馬去秋八月徳甫以病不起時六宫往江西予遣二吏部所存書二萬卷金石刻二千本先往洪州至冬虜陷洪遂盡委棄所謂連艫渡江者又散為雲烟矣獨餘輕小卷軸寫本李杜韓栁集世說鹽鐵論石刻數十副軸鼎鼐十數及南唐書數箧偶在卧内巋然猶存上江既不可往乃之台溫之衢之越之杭寄物於嵊縣庚戌春官軍收叛卒悉取去入故李將軍家巋然者十失五六猶有五七簏挈家寓越城一夕為盜穴壁負五簏去盡為吴說運使賤價得之僅存不成部帙殘書策數種忽閱此書如見故人因憶徳甫在東莱靜治堂裝褾初就芸籤縹帶束十巻作一帙日校二巻䟦一巻此二千巻有題跋者五百二巻耳今手澤如新墓木已拱乃知有有必有無有聚必有散亦理之常又何足道所以區區記其終始者亦欲為後世好古博雅者之戒云時紹興四年也易安年五十二矣自叙如此予讀其文而悲之為識於是書

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　稗編卷八十二

<子部,類書類,稗編>

 



　　欽定四庫全書

　　稗編卷八十三　　　　　明　唐順之　撰文藝十二〈書法〉

　　議書　　　　　　　　　　張懐瓘

　　昔仲尼修書始自堯舜堯舜王天下煥乎有文章文章發揮書道尚矣夏殷之世能者挺生秦漢之間諸體間出𤣥猷冥運妙用天資追虚捕㣲鬼神不容其潛匿而通㣲應變言象不測其存亡奇寳盈乎東山明珠溢乎南海其道有貴而稱聖其迹有秘而莫傳理不可盡之於詞妙不可窮之於筆非夫通𤣥達㣲何可至於此乎乃不朽之盛事故叙而論之夫草木各務生氣不自埋没况禽獸乎况人倫乎猛獸鷙鳥神彩各異書道法此其古文篆籀時罕行用者皆闕而不議議者眞正藁草之間或麟鳯一毛龜龍片甲亦無所不録其有名迹俱顯者一十九人列之於後

　　崔瑗　張芝　張昶　鍾繇　鍾㑹　韋誕　皇象嵇康　衛瓘　衛夫人　索靖　謝安　王導王敦　王廙　王洽　王珉　王羲之　王獻之

　　然則千百年間得其妙者不越此十數人各能聲飛萬里榮耀百代唯逸少筆迹遒潤獨擅一家之美天質自然風神盖代且其道微而味薄固常人莫之能學其理隠而意深固天下寡於知音昔為評者數家既無文詞則何以立説何為取象其勢彷彿其形知其門而未知其奥是以言論不能辨明夫於其道不通出其言不斷加之詞寡典要理乏研精不述賢哲之殊能况有丘明之新意悠悠之説不足動人矣夫翰墨及文章至妙者皆有深意以見其志覽之即令了然若與面㑹則有智昏菽麥混白黒于胸襟若心悟精㣲圖古今於掌握𤣥妙之意出於物類之表幽深之理伏于杳㝠之間豈常情之所能言世智之所能測非有獨聞之聽獨見之明不可議無聲之音無形之相夫誦聖人之語不如親聞其言評先賢之書必不能盡其深意有千年明鏡可以照之不疲有琉璃屏風可以洞徹無礙今雖録其品格豈獨稱其材能皆先其天性後其習學縱異形奇體輙以情理一貫終不出于洪荒之外必不離於工拙之間然智則無涯法固不定且以風神骨氣者居上妍美功用者居下

　　眞書　　　逸少第一　元常第二　世將第三子敬第四　士季第五　文靜第六　茂𢎞第七行書　　　逸少第一　子敬第二　元常第三伯英第四　伯玉第五　季琰第六　敬和第七茂𢎞第八　安石第九

　　章草　　　子玉第一　伯英第二　幼安第三伯玉第四　逸少第五　士季第六　子敬第七休明第八　草書伯英創立䂓範得物象之形均造化之理然其法太古質不剖斷以此爲少也子玉有推輪草意之妙後學得漁獵其中宜爲第一

　　草書　　　伯英第一　叔夜第二　子敬第三處仲第四　世將第五　仲將第六　士季第七逸少第八　或問曰此品之中諸子豈能悉過於逸少答曰人之材能各有長短諸子於草各有性識精魄超然神彩射人逸少則格律非髙功夫又少雖圓豐妍美乃乏神氣無戈㦸銛銳可畏無物象生動可奇是以劣於諸子得重名者以眞行故也舉世莫之能曉悉以爲眞草一槩若所見於諸子雷同則何煩有論今製品格以代權衡於物無情不饒不損惟以理伏頗能面質異合䂓於𤣥匠殊不顧於聾俗夫聾俗無眼有耳但聞是逸少必闇然懸伏何必湏見見與不見一也雖自謂高鑒㫄觀如三嵗嬰兒豈敢斟量鼎之輕重哉伯牙子期不易相遇造章甫者當售衣冠之士本不為於越人也然草與眞異眞則字終意亦終草則行盡勢未盡或烟收霧合或電激星流以風骨為體以變化為用有類雲霞聚散觸遇成形龍虎威神飛動増勢巖谷相傾於峻險山水各務於高深嚢括萬殊裁成一相或寄以騁縱横之志或托以散鬰結之懷雖至貴不能抑其高雖妙算不能量其力是以無為而用同自然之功物類其形得造化之理皆不知其然也可以心契不可以言宣觀之者似入廟見神如窺谷無底俯猛獸之牙爪逼利劒之鋒芒肅然危然方知草之㣲妙也子敬年十五六時甞白其父云古之章草未能宏逸今窮偽畧之理極草縱之致不若藁行之間於徃法固殊大人宜改體且法既不定事貴變通然古法亦局而執子敬才高識遠行草之外更開一門夫行書非草非眞離方遁圓在乎季孟之間兼眞者謂之眞行帶草者謂之行草子敬之法非草非行流便於行草又處其中間無籍因循寧拘制則挺然秀出務於簡易情馳神縱超逸優游臨事制宜從意適便有若風行雨散潤色開花筆法體勢之中最為風流者也逸少秉眞行之要子敬執行草之權父之靈和子之神俊皆古今之獨絶也世人雖不能甄别但聞二王莫不心醉是知徳不可偽立名不可虚成然荆山之下玉石參差或價賤同於瓦礫或價貴重於連城其八分即二王之右也子敬殁後羊薄嗣之宋齊之間此體彌尚謝靈運尤為秀傑近者虞世南亦工此法或君長告令公務殷繁可以應機可以赴速或四海尺牘千里相聞迹乃含情言惟叙事披封不覺欣然獨笑雖則不面其若面焉妙用𤣥通隣于神化然此論雖不足搜索至眞之理亦可謂張皇墨妙之門但能精求自可意得思之不已神將告之理與道通必然靈應有志小學豈不勉歟古之名手但能其事不能言其意今僕雖不能其事而輙言其意諸子亦有所不足或少運動及險峻或少波勢及縱逸學者宜自損益也異能殊美莫不僃矣然道合者千載比肩若死而有知豈無神交者也逸少草有女郎材無文夫氣不足貴也賢人君子非愚於此而智於彼知與不知用與不用也書道亦爾雖賤於此或貴於彼鑒與不鑒也智能雖定賞遇在時也嵇叔夜長七尺六寸美音聲偉容色雖土木形體而龍章鳯姿天質自然加以孝友温恭吾慕其為人常有其草寫絶交書一紙非常寳惜有人與吾兩紙王右軍書不易近於李造處見全書了然知公平生志氣若與面焉後有達識者覧此論當亦悉心矣夫知人者智自知者明論人才能先文而後墨羲獻等十九人皆兼文墨乾元元年四月日張懷瓘述

　　送高閒上人序　　　　　　韓　愈

　　茍可以寓其巧智使機應於心不挫於氣則神完而守固雖外物至不膠於心堯舜禹湯治天下飬叔治射庖丁治牛師曠治音聲扁鵲治病僚之於丸秋之於奕伯倫之於酒樂之終身不厭奚暇外慕夫外慕徙業者皆不造其堂不嚌其胾者也往時張旭善草書不治他伎喜怒窘窮憂悲愉佚怨恨思慕酣醉無聊不平有動於心必於草書焉發之觀於物見山水崖谷鳥獸蟲魚草木之花實日月列星風雨水火雷霆霹靂歌舞戰鬬天地事物之變可喜可愕一寓於書故旭之書變動猶鬼神不可端倪以此終其身而名後世今閒之於草書有旭之心哉不得其心而逐其迹未見其能旭也為旭有道利害必明無遺錙銖情炎於中利欲鬬進有得有喪勃然不釋然后一决於書而後旭可幾也今閒師浮屠氏一死生解外膠是其為心必泊然無所起其於世必淡然無所嗜泊與淡相遭頽墮委靡潰敗不可收拾則其於書得無象之然乎然吾聞浮屠人善幻多技能閒如通其術則吾不能知矣

　　自叙　　　　　　　　　　釋懷素

　　懷素家長沙幼而事佛經禪之暇頗好筆翰然恨未能遠覩前人之奇迹所見甚淺遂擔笈杖錫西遊上國謁見當代名公錯綜其事遺編絶簡往往遇之豁然心胸畧無凝滯魚牋絹素多所塵㸃士大夫不以為恠焉顔刑部書家者流精極筆法水鏡之辯許在末行又以尚書司勲郎盧象小宗伯張正言曽為歌詩故叙之曰開士懷素僧中之英氣槩通疎性靈豁暢精心草聖積有嵗時江嶺之間其名大著故吏部侍郎韋公陟覩其筆力許以有成今禮部侍郎張公謂賞其不覊引以遊處兼好事者作歌以贊之動盈巻軸夫草槀之作起於漢代杜度崔瑗始以妙聞迨乎伯英尤擅其美羲獻茲降虞陸相承口訣手授以至吴郡張旭長史雖姿性顚逸超絶古今而模楷精詳特為眞正眞卿早嵗常接遊居屢𫎇激昻教以筆法資質劣弱又嬰物務不能懇習迄以無成追思一言何可復得忽見師作縱横不羣迅疾駭人若還舊觀向使師得親承善誘亟挹䂓模則入室之賔舍子奚適嗟歎不足聊書此以冠諸篇首其後繼作不絶溢乎箱篋矣其述形似則有張禮部云奔蛇走虺勢入座驟雨旋風聲滿堂盧員外云初疑輕烟澹古松又似山開萬仞峯王永州邕曰寒猿飲水撼枯藤壯士㧞山伸勁鐡朱處士遥云筆下唯看激電流字成只畏盤龍走叙機格則有李侍御舟云昔張旭之作也時人謂之張顚今懷素之為也余實謂之狂僧以狂繼顚誰曰不可張公又云嵇山賀老麤知名吴郡張顚曽不易許御史瑶云志在新奇無定則古瘦灕灑半無墨醉來信手兩三行醒後却書書不得戴御史叔倫云心手相師勢轉奇詭形恠狀翻合宜人人欲問此中妙懷素自言初不知語疾速則有竇御史兾云粉壁長廊數十間興來小豁胸中氣忽然絶呌三五聲滿壁縱横千萬字戴公又云馳毫驟墨列奔駟滿座失聲看不及目愚劣則有從父司勲員外郎吴興錢起詩云遠跡無前侶孤雲寄太虚狂來輕世界醉裏得眞如皆辭㫖激切理識𤣥奥固非虛蕩之所敢當徒増愧畏耳

　　評書藥䂖論　　　　　　　張懐瓘

　　夫馬筋多肉少為上肉多筋少為下書亦如之今之書人或得肉多筋少之法薫蕕同器十年不分寧知不有藏其知能混其體法雷同賞遇或使之然至如馬之羣行驥子不出其外列拖銜䇿方知逸足含識之物皆欲骨肉相稱神貌洽然若筋骨不任其脂肉在馬為駑駘在人為肉疾在書為墨豬推其病狀未即已也非醫緩不能為之惟題署及八分則肥宻可也自此之外皆宜蕭散恣其運動然能之至難鑒之不易精察之者必若庖丁解牛目無全形析枝分理其有一㸃一畫意態縱横偃亞中間綽有餘裕結字峻秀類於生動幽若深遠煥若神明以不測為量者書之妙也是曰無病勤而行之益佳其有方闊齊平支體肥腯布置逼仄有所不容稜角且形况復無像神貌懵昏氣候蔑然以濃淡為華者書之困也是曰病甚稍湏毒藥以攻之古文篆籀書之祖也都無角節將古今道理亦可明葢欲方而有䂓圓不失矩亦猶人之指腕促則如指之拳賖則如腕之屈理湏裹之以皮肉若露筋骨是乃病也豈曰壯哉書亦湏用圓轉順其天理若輙成稜角是乃病也豈曰力哉夫良工理材斤斧無迹才子叙事潛刅其間書能入流含於和氣宛與理㑹曲若天成刻角耀鋒無利餘害萬事拙者易能者難童𫎇書有稜角豈謂能也若始疎而終宻者則大同始宻而終疎者則大異故小人甘以壞君子淡以成耀俗之書甘而易入乍觀肥滿則悦心開目亦猶鄭聲之在聽也稜角者書之弊薄也脂肉者書之滓穢也嬰斯病弊湏訪良醫滌蕩心胸除其煩憒古人妙跡用思沉鬰自非㝠搜不可得見夫學鍾王尚不繼虞褚况它者哉

　　述張長史筆法十二意　　　顔真卿

　　金吾長史張公旭謂僕曰筆法𤣥㣲難妄傳授非志士高人詎可言其要妙夫平謂横子知之乎僕曰常聞長史每令為一平畫皆湏縱横有象非此之謂乎長史曰然直謂縱子知之乎曰豈非直者必縱之不令邪曲乎曰然均謂間子知之乎曰𫎇示以間不容光其此之謂乎曰然宻謂際子知之乎曰豈非築鋒下筆皆令完成不令疎乎曰然鋒謂末子知之乎曰豈非末已成畫使鋒健乎曰然力謂骨體子知之乎曰豈非趯筆則㸃畫皆有筋骨字體自然雄媚乎曰然輕謂曲折子知之乎曰豈非鈎筆轉角折鋒輕過亦謂轉角為暗過之謂乎曰然决謂牽掣子知之乎曰豈非牽掣為撆擊决意挫鋒使不怯滯令險峻而成乎曰然益謂不足子知之乎曰豈非結搆㸃畫有失趣者則以别㸃畫旁救之乎曰然損謂餘子知之乎曰豈非趣長筆短雖有㸃畫不足常使意氣有餘乎曰然巧謂布置子知之乎曰豈非欲書預想字形布置令其平穏或意外生體令有異勢乎曰然稱謂大小子知之乎曰豈非大字促令小小字展令大兼令茂宻乎曰然子言頗皆近之矣夫書道之妙煥乎其有㫖焉世之學者皆宗二王元常頗存逸迹曽不睥睨筆法之妙遂爾雷同獻之謂之古肥旭謂之今瘦古今既殊肥瘦頗反如自省覽有異衆説張芝鍾繇功趣精細殆同神機肥瘦古今豈易致意眞迹雖少可得而推逸少至於學鍾勢巧形容及其獨運意疎字緩譬楚音習夏不能無楚過言不悒未為篤論又子敬之不逮逸少猶逸少之不逮元常學子敬者畫虎也學元常者畫龍也倘著巧思思過半矣功若精勤當為妙筆曰幸𫎇長史傳授用筆之法敢問攻書之妙何以得齊古人曰妙在執筆令其圓暢勿使拘攣其次識法其次布置不慢不越巧使合宜其次紙筆精佳其次變通適懷縱捨掣奪咸有䂓矩五者既備然後能齊古人曰敢問神用執筆之理可得聞乎曰予傳授筆法得之老舅陸彦遠曰吾昔日學書雖已功深奈何迹不至殊妙後聞禇河南云用筆當如印泥畫沙思而不悟後於江島偶見沙平地淨令人意悦欲書乃以鋒利畫而書之其勁險之狀明淨媚好自茲乃悟如錐畫沙使其藏鋒畫乃沉著當其用筆常使透過紙背此功成之及也眞草用筆悉如畫沙㸃畫淨媚則其道至矣如此則其迹可久自然得齊古人

　　撥鐙序　　　　　　　　　林　韞

　　韞咸通末為州刑掾時廬陵盧肇罷南浦太守歸宜春公之文翰海内知名韞竊慕小學因師于盧公子弟安期嵗餘盧公忽相謂曰子學吾書但求其力爾不知用筆之方不在於力用於力筆死矣虚掌實指指不入掌東西上下何所關焉常人云永字八法乃㸃畫耳拘于一字何異守株翰林禁經云筆貴饒左書尚遲澁此君臣之道也大凢㸃畫不在拘之長短逺近但勿遏其勢俾令筋骨相連意在筆前然後作字若平直相似狀如算子此畫卜爾非書也吾昔受教于韓吏部其法曰撥鐙今將授子子勿妄傳推拖撚拽是也訣盡于此子其㫖而味乎韞加以久罹戎事筆硯多亡終不能窮其妙亦猶古人有得不死之術者人將從事焉未至得術者物故歎恨不極人或譏之曰彼尚不能自免何恨之有客曰昔有善算術者臨終傳于子終不能曉乃傳于人他人盡其妙彼何妨得而不能演哉愚雖承盧公之命既不能自盡其要妙敢恡復傳于智者

　　論書　　　　　　　　　　釋亞棲

　　凢書通即變王變白雲體歐變右軍體栁變歐陽體永襌師褚遂良顔眞卿李邕虞世南等並得書中法皆后自變其體以傳于世俱得垂名若執法不變縱能入石三分亦被號為書奴終非自立之體此書家大要

　　論書　　　　　　　　　　韋榮宗

　　凢下筆心主于手然後可下若少等間殆亦無慿又曰湏淺其執牢其筆實其指虚其掌論正書行草則眞書少宻執宜近頭行書寛縱執宜稍遠草書流逸執宜更遠遠取㸃畫長大近取分布齊均

　　書迹述　　　　　　　　　李後主

　　壯嵗書亦壯猶嫖姚十八從軍初擁千騎陵沙漠目無全虜又如夏雲奇峯畏日烈景縱横炎熱不可向邇其任勢也如此老來書亦老若諸葛亮董戎韋⿰接敵舉板輿自隨以白羽麾軍不見其風骨而毫素相適筆無全鋒噫壯老不同功用則異唯在所能者何以言之書有七字法謂之撥鐙自衛夫人并鍾王家傳于歐顔禇陸等流于此矣然世罕知其道孤以幸㑹得受誨于先王奇哉是書也非天賦其性口授要訣然后研功覃思則不能窮其奥妙安得不秘而寳之所謂法者擫壓鈎掲抵導送是也此字今有顔魯公墨迹尚存于世余恐将來學者無所聞焉故書以記之

　　叙陸希聲筆法　　　　　　錢若水

　　陸希聲得筆法凢五字擫壓鈎掲抵用筆䨇鈎則㸃畫遒勁而盡妙矣謂之撥鐙法希聲以授沙門䛒光光入長安為翰林供奉江南后主亦得此法復増二字曰導送

　　又論書　　　　　　　　　米　芾

　　壯嵗未能立家人謂吾書為集古字葢取諸長處摠而成之既老始自成家人見之不知以何為祖也字要骨格肉須裹筋筋須藏肉帖乃秀潤生布置穏不俗險不恠老不枯潤不肥變態貴形不貴苦苦生怒怒生恠貴形不貴作作入畫畫入俗皆是病也筋骨之説出於栁世人但㠯怒張為筋骨不知不怒張自有筋骨焉近年筆法蔡君謨獨歩當世予嘗戲謂君謨言學書如泝急流用盡氣力船不離處所君謨以為能取譬章子厚以眞自名獨稱吾行草言吾書如排算子然眞字須有體勢乃佳爾一智永硯成臼乃能到右軍若透穿始到鍾繇也可不勉之學書須得趣他好俱忘乃入妙别為一好縈之便不工也

　　書説　　　　　　　　　　蘓　軾

　　歐叔弼謂余書大似李北海余亦自覺其如此世或以謂似徐浩書者非也古今人用筆必有所自長史以劒器容有是理雷大簡云聽江聲而筆法進文與可亦言吾見蛇鬬而草書長殆非誕也凢世之所貴必貴其難眞書難於飄揚草書難於嚴重大字難於結宻而無間小字難於寛綽而有餘筆成冢墨成池不及羲之即獻之筆秃千管墨磨萬鋌不作張芝作索靖書法備於正書溢而為行草未能正書而能行草猶未能莊語而輙放言無足道也把筆無定法要使虗而寛歐陽文忠公謂余當使指運而腕不知此語最妙方其運也左右前後却不免敧側及其定也上下如引繩此之謂筆正栁誠懸之語良是書初無意於佳乃佳爾草書雖是積學乃成然要是出於欲速古人云匆匆不及草書此語非是若匆匆不及乃是平時有意於學此弊之極遂至於周越仲翼無足恠者吾書雖不甚精然自出新意不踐古人是一快也志林云歐陽詢貌寒惟敏悟過人其書勁險厲正稱其貌爾是知凢書象其為人

　　論唐宋書家　　　　　　　黄庭堅

　　山谷論三家之法以為唐初字學勁健得晉宋風開元後變為肥厚元和後栁沈之徒復尚清勁五代楊凝式國初李建中妙絶一時行草亦主肥厚李昌式不免於重濁又論楊少師如散僧入聖李西臺如法師㕘禪王著小禪縛律

　　書則序　　　　　　　　　韓　性

　　書果有則乎書心畫也短長瘠肥體人人殊未可以一律拘也書果無則乎古之學者殫精神靡嵗月臨模倣效終老而不厭亦必有其道矣盖書者聚一以成形形質既具性情見焉異者其體同者其理也能盡其理可以為則矣三代之時書以記事未始以㸃畫較工拙也然而鼎彛銘誌之文俯仰向背精入芒髪是豈有意於工哉亦盡其理不能不工耳秦漢而下以書名者何可勝數盡書之理者惟鍾元常王逸少數人而已其殘縑敗楮刓碑斷碣幸存於世者皆為人所寳愛觀其霞分雲駛龍跳虎躍變化倐忽莫適控搏可喜可玩可怖可愕而不可測識意非法度所可拘攣徐而察之俯仰向背之理若合符契後之學者互相憲述隨其所至而各有成下至黄太史米南宮書體尤縱肆而法度極森嚴故皆可以擅名於後世由是而降人益事書其資善書者又好為甚高之論以為師心自用足以成家何必為是拘拘也其形質性情蹠盭昏惑前不則乎古後不足為來者則書道之中絶以是也夫今承㫖趙公以翰墨為天下倡學者翕然而景從趙君仲德嘗請書法之要公謂當則古無徒取法於今人也仲德於是取古人評書要語輯為一書名曰書則以成趙公之意而惠學者以指南也好事者將取而列諸梓仲德俾余為之序夫書者六藝之一儒者所當事也書有自然之理理之所在學者則焉射之正也車之軌也砭劑之俞滎也是書傳學者之厚幸非與仲德又謂余嘗取先儒讀書之法㑹粹為編未成成且併刻之嗟夫考古昔之言以求事物之則經籍所載盡儒者事也豈惟書哉趙君其進於是矣因併誌其語於篇端

　　論用筆　　　　　　　　　王羲之

　　書字貴乎平穏用筆湏有偃有仰有敧有斜或小或大或短或長欲書先搆筋力然後裝束更在注意詳雅起發緜宻疎闊相間每作一㸃懸管為之每作一波抑而復起一字湏數體俱入一紙湏字字意殊書弱紙强筆强紙弱筆强弱不等則蹉跌不入凢書之時貴乎沉靜令意在筆前字居心後未作之始結思湏成下筆宜遲管是將軍故湏遲重心不宜遲心是箭鋒遲則中物不入每書貴十遲五急十曲五直十藏五行十起五伏着墨不過三分不得深浸深浸則毫弱無力墨用松節同研久久不動彌佳矣

　　續書譜　　　　　　　　　姜　蘷

　　眞行草書之法其源出於蟲篆八分飛白章草等圓勁古淡則出於蟲篆㸃畫波發則出於八分轉換向背則出於飛白簡便痛快則出於章草然而眞草與行各有體製歐率更顔平原輩以眞為草李邕李西臺輩以行為眞亦以古人有專工正書者有專工草書者有專工行書者信乎其不能兼美也或云草書千字不抵行書十字行書十字不抵眞書一字意以為草至易而眞至難豈眞知書者哉大抵下筆之際盡倣古人則少神氣專務遒勁則俗病不除所貴熟習兼通心手相應斯為美矣白雲先生歐陽率更書訣亦能言其梗槩孫過庭論之又詳皆可参稽之眞書以平正為善此世俗之論唐人之失也古今眞書之妙無出鍾元常其次則王逸少今觀二家之書皆瀟洒縱横何拘平正良由唐人以書判取士而士大夫字畫類有科舉習氣顔魯公作干禄字書是其證也矧歐虞顔栁前後相望故唐人下筆應䂓入矩無復晉魏飄逸之氣且字之長短小大斜正疎宻天然不齊孰能一之謂如東字之長西字之短口字之小體字之大朋字之斜黨字之正千字之疎萬字之宻畫多者宜瘦畫少者宜肥魏晉書法之高良由各盡字之眞態不以私意参之耳或者專喜方正極意歐顔或者惟務勻圓專師虞永或謂體湏稍匾則自然平正此又有徐㑹稽之病或云欲其瀟散則自不塵俗此又有王子敬之風豈足以盡書法之美哉眞書用筆自有八法吾嘗採古人之字列以為圖今畧言其指㸃者字之眉目全藉顧盼精神有向有背隨字異形横直畫者字之骨體欲其堅正勻淨有起有止所貴長短合宜結束堅實撇捺者字之手足伸縮異度變化多端要如魚翼鳥翅有翩翩自得之狀挑剔者字之歩履欲其沉實晉人挑剔或帶斜拂或横引向外至顔栁始正鋒為之正鋒則無飄逸之氣轉折者方圓之法眞多用折草多用轉折欲少駐駐則有力轉欲不滯滯則不遒然而眞以轉而後遒草以折而後勁不可不知也懸斜者筆欲極正自上而下端若引繩若垂而復縮謂之垂露翟伯壽問於米老曰書法當何如米老曰無垂不縮無往不收此必至精至熟然後能之古人遺墨得其一㸃一畫皆昭然絶異者以其用筆精妙故也大令以來用筆者多失一字之間長短相補斜正相拄肥瘦相混求妍媚於成體之後至於今世尤甚　用筆不欲太肥肥則形濁又不欲太瘦瘦則形枯不欲多露鋒芒露則意不持重不欲深藏圭角藏則體不精神不欲上小下大不欲左低右高不欲前多後少歐陽率更結體雖太拘而用筆特備衆美雖少楷而翰墨灑落追蹤鍾王來者不能及也顔栁結體既異古人用筆復溺於一偏予評二家為書法之一變數百年間人爭效之字畫剛勁高明固不為無助而魏晉風軌則埽地矣然栁氏大字偏傍清勁可喜更為奇妙近世亦有倣之者則俗濁不除不足觀故知與其太肥不若瘦硬也　草書之體如人坐卧行立揖遜忿爭乗舟躍馬歌舞擗踴一切變態非茍然者又一字之體率有多變有起有應如此起者當如此應各有義理右軍書羲之字當字得字深字慰字最多多至數十字無有同者而未嘗不同也可謂所欲不踰矩矣大凢學草書先當取法張芝皇象索靖章草等則結體平正下筆有源然後倣王右軍申之以變化鼓之以奇崛若泛學諸家則字有工拙筆多失誤當連者反斷當斷者反續不識向背不知起止不悟轉換隨意用筆任筆賦形失誤顚錯反為新奇自大令以來已如此矣況今世哉然而襟韻不高記憶雖多莫湔塵俗若使風神蕭散下筆便當過人自唐以前多是獨草不過兩字屬連累數十字而不斷號曰連綿遊絲此雖出於古人不足為奇更成大病古人作草如今人作眞何嘗茍且其相連處特是引帶嘗攷其字是㸃畫處皆重非㸃畫處偶相引帶其筆皆輕雖復變化多端而未嘗亂其法度張顚懷素最號野逸而不失此法近代山谷老人自謂得長沙三昧草書之法至是又一變矣流至於今不可復觀唐太宗云行行若縈春蚓字字如綰秋蛇惡無骨也大抵用筆有緩有急有有鋒有無鋒有承接上文有牽引下字乍徐還疾忽往復收緩以倣古急以出奇有鋒以耀其精神無鋒以含其氣味横斜曲直鉤環盤紆皆以勢為主然不欲相帶帶則近俗横畫不欲太長長則轉換遲直畫不欲太多多則神癡以捺代乁以發代辵辵亦以捺代乀唯丿則間用之意盡則用懸針意盡湏再生筆意不若用垂露耳　用筆如折釵股如屋漏㾗如錐畫沙如璧拆此皆後人之論折釵股者欲其曲折圓而有力屋漏㾗者欲其横直勻而藏鋒錐畫沙者欲其無起止之跡璧拆者欲其無布置之巧然皆不必若是筆正則藏鋒筆偃則鋒岀一起一倒一晦一㝠而神奇岀焉嘗欲筆鋒在畫中則左右皆無病矣故一㸃一畫皆有三轉一披一拂又有三折一丿又有數様一㸃者欲與畫相應兩㸃者欲自相應三㸃者必一㸃起一㸃帶一㸃應四㸃者一起兩帶一應筆陣圖云若平直相似狀如算子便不是書又如囗當行草時尤宜泯其稜角以寛閒圓美為佳心正則筆正意在筆前字居心後皆名言也故不得中行與其工也寧拙與其弱也寧勁與其鈍也寧速然極湏淘洗俗姿則妙處自見矣大要執之欲緊運之欲活不可以指運筆當以腕運筆執之在手手不主運運之在腕腕不知執又作字者亦湏畧考篆文湏知㸃畫來歴先後如左右之不同刺㓨之相異王之與玉示之與衣以至秦奉泰春形同理殊得其源本斯不浮矣孫過庭有執使轉用之法執謂長短淺深使謂縱横牽掣轉謂鉤環盤紆用謂㸃畫向背豈偶然哉　作楷墨欲乾然不可太燥行草則燥潤相雜潤以取妍燥以取險墨濃則筆滯墨燥則筆枯亦不可不知也筆欲鋒長勁而圓長則含墨可以運動勁則有力圓則妍美予嘗評世有三物用不同而理相似良弓引之則緩來舍之則急往世俗謂之掲箭好刀按之則曲舍之則勁直如初世俗謂之回性筆鋒亦欲如此若一引之後已曲不復挺又安能如人意耶故長而不勁不如勿長勁而不圓不如勿勁紙筆墨皆書法之助也　嘗夷攷魏晉行書自有一體與草書不同大率變眞以便於揮運而已草出於章行岀於眞雖曰行書各有定體縱復晉代諸賢亦不相逺蘭亭記及王右軍諸帖第一謝安石大令諸帖次之顔栁蘇米亦後世之可觀者大要以筆老為貴少有失誤亦可輝映所貴乎穠纎間出血脉相連筋骨老健風神灑落姿態具備眞有眞之態度行有行之態度草有草之態度必湏博習可以兼通焉　臨摹書至易唐太宗云卧王濛於紙中坐徐偃於筆下可以嗤蕭子雲唯初學者不得不摹亦以節度其手易於成就皆湏是古人名筆置之几案懸之座右朝夕諦觀思其用筆之理然後可以臨摹其次䨇鉤蠟本湏精意摹搨乃不失位置之美耳臨書易失古人位置而多得古人筆意摹書易得古人位置而多失古人筆意臨書易進摹書易忘經意與不經意也夫臨摹之際毫髪失眞則神情頓異所貴詳謹世所有蘭亭何翅數百本而定武本為最佳然定武本有數様今取諸本参之其位置長短大小無不一同而肥瘠剛柔工拙要妙亦異以此知定武雖石刻又未必得眞蹟之風神矣　方圓者眞草之體用眞貴方草貴圓方者参之以圓圓者参之以方斯為妙矣然而方圓曲直不可顯顯直湏涵泳一出於自然如草書猶忌横直分明横直多則字有積薪束葦之狀而無蕭散之氣時参出之斯為妙矣　向背者如人之顧盼指畫相揖相背發於左者應於右起於上者伏於下大要㸃畫之間施設各有情理求之古人惟王右軍為妙　假如立人挑土田王衣示一切偏傍皆湏令狹長則右有餘地矣在左者亦然不可太宻太巧若太宻太巧者乃是唐人之病也假如口字在左者皆湏與上齊嗚呼喉嚨等是也在右者皆湏與下齊和扣等是也又如宀頭湏令覆其下走辵湏能承其上審其輕重使相負荷計其大小使相副稱為善　書以疎為風神宻為老氣如佳之四横川之三直魚之四㸃畫之九畫必湏下筆遒勁疎宻停均為佳當疎不疎必成寒乞當宻不宻必至凋疎　風神者一湏人品高二湏師法古三湏筆紙佳四湏險勁五湏高明六湏潤澤七湏向背得宜八湏時出新意則自然長者如秀整之士短者如精悍之徒瘦者如山澤之癯肥者如貴遊之子勁者如武夫媚者如美女敧斜如醉仙端楷如賢士　遲以取妍速以取勁必先能速然後能為遲若素不能速而專務於遲則無神氣若專務速又多失勢　下筆之初有搭鋒者有折鋒者其一字之體定於初下筆凢作字第一字多是折鋒第二三字承上筆勢多是搭鋒若一字之間右邉多是搭鋒應於左故也又有平起者如隸畫藏鋒者如篆畫大要折搭多精神平藏善含蓄兼之則妙矣　藝之至未始不與精神通其説見於昌黎送高閒上人序　字有藏鋒出鋒之異粲然盈楮猶欲其首尾相應上下相接為佳後學之士隨所記憶圖寫其形未能涵容皆支離而不相貫穿黄庭小楷與樂毅論不同東方朔畫贊又與蘭亭序殊指一時下筆各有其勢固應爾也余嘗歴觀古人名書無不㸃畫振動如見其揮運之時山谷云字中有筆如禪家句中有眼豈欺我哉　筆得墨則瘦得朱則肥故書丹以瘦為奇而圓熟美潤常有餘燥勁老古常不足朱使然也欲刻者不失眞未有若書丹者然書時盤礴不無少勞韋仲將升高書凌雲臺榜下則鬚髪為之白藝成而下斯之謂與若鍾繇李邕又自刻之可謂癖矣〈太宗嘗謂朝臣曰書學小道初非急務時或留心猶勝棄日朕少時為公子頻遭陣敵執金鼓必有指揮觀其陣即知强弱以吾弱對其强以吾强對其弱敵犯吾弱追犇闕　不踰百數十歩吾擊其弱突過其陣自背而反擊之無不潰大率用此制今吾臨古人之書殊不學其形勢惟在求其骨力而形勢自生吾之所為皆先作意是以能成也〉

　　象形論　　　　　　　　　趙撝謙

　　昔者聖人之造書也其肇於象形乎故象形為文字之本而指事㑹意諧聲皆由是而出焉象形者象丌物形隨體詰〈契吉切〉詘〈曲勿切〉而畵丌□者也丌別有正生十穜〈俗用種〉十穜者數位之形則一□〈圍同〉之類是也天文之形則□回之類是也地理之形則水厂〈岸同〉之類是也人物之形則子呂之類是也草木之形則禾尗之類是也蟲獸之形則虫牛之類是也飲食之形則酉月之類是也服餙之形則衣巾之類是也宫室之形則□〈作壷非〉𩫖〈郭通〉之類是也器用之形則弓矢之類是也此十穜直象丌形故謂之正生推之則又有所謂兼生者二焉丌一曰形兼意日月之類是也丌一曰形兼聲曐箕之類是也㠯丌兼⿱它類故謂之兼生㠯是推之則象形之義可觸類而通矣夾漈所謂十形猶子姓兼聲兼意猶因亞者是也雖然若䑕之𩠐佀臼巢之腹佀臼耑之足佀而毛類反手月形近𠕎茍泥〈去〉而不通則於象形之義⿴矣烏乎古篆廢而分隸興分隸興而字學昧是故分隸有匕〈音比〉無匕〈音化〉有𠂇無又有冂〈冪非〉無□〈坰同〉有禾無禾〈稽同〉循而至於支攴〈暜木切〉同書殳〈音殊〉□〈没同〉竝作□〈秦〉□〈泰〉□〈⿱〉萅〈春〉之𩠐无異已已〈佀〉弓〈胡感切〉巴〈節通〉之體莫别好古君子論至乎此豈直三嘆而已哉

　　指事論

　　事猶物也指事者加物於象形之文直著丌事指而可識者也聖人造書形不可象則屬諸事是㠯丌文㡭象形而出象形文也指事灭文也象形文之純指事文之加也故曰正生附本葢造指事之本附於象形如本末朱禾未朿之類是也夫木象形文也加一於下則指為本加一於上則指為末加一於中則指為朱㠯丌𩠐曲而加則指為禾㠯丌支枼之繁而加則指為未㠯丌條榦有物而加則指為束丌字既不可謂之象形又不可謂之㑹意故謂之指事指事之别有十類如象形之所陳者兹不復述此外又有兼諧聲而生之一類曰事兼聲齒金之類是也夾漈謂指事類乎象形斯言既得之矣然又㠯史外之類入乎指事之篇抑□何為而然邪

　　㑹意論

　　㑹意者或合丌體而兼乎義或反丌文而取乎意擬之而後言議之而後動者也丌書出於象形指事象形指事文也諧聲字也㑹意文字之閒也但丌文則反諸象形指事之文耳故曰正生歸本丌别有五曰反體㑹意曰SKchar體㑹意曰同體㑹意曰二體㑹意曰三四五體㑹意反體者如永乃水之長也象其形焉𠇊 -- 瓜則水之衰流别者故反永則為𠇊 -- 瓜之類是也SKchar體者如月形兼意字也夕則月見故月SKchar則為夕之類是也同體者如二口為吅三犬為猋之類是也二體者如草生田上則為苗䑕居宂下則為竄之類是也三四五體者从臼匊水臨皿則為盥土上有广从八㠯分其里則為廛从臼持□置於几上有鬯酉而餙之㠯彡則為鬱其類是也曰竝生者言竝乎象形指事之文而生也夾漈㠯文有子母一子一母為諧聲是也其㠯二母合為㑹意則未也今觀其所著六書畧㠯羹便等字入於㑹意之篇其人文固謂之母羹本作□其母在䰜然則羙𦎟更三字胡可謂之母哉夾漈尚爾而況於佗乎

　　諧聲論

　　六書之□在乎諧聲聲原於虚妙於物而无不諧故也洋洋乎諧聲之道不疾而速不行而至何其神哉然其為字則主母㠯定形因母㠯主意而附佗字為子㠯調合其聲者也原夫造諧聲之法或取聲㠯成字或取音㠯成字聲者平上去入四聲也音者角徴羽商宫半徴半商七音也有同聲者則取同聲而諧如倥銅而諧空同聲之類是也無同聲者則取轉聲而諧如控洞而諧空同聲之類是也無轉聲者則取旁聲而諧如叨江而諧刀工聲之類是也無旁聲者則取正音而諧如簫昵而諧肅尼音之類是也無正音者則取旁音而諧如知威而諧矢戍音之類是也有惟取同音而諧者如風開而諧凡开是也此其大畧也若其别則有聲兼意如禮貫之類三體四體如歸㣲之類〈歸从婦SKchar从止𠂤聲微从彳从攴从人豈省聲〉陳而觀之究而言之又有𠂇定意而又諧聲者松柏之類也又定意而屮諧聲者雞都之類也其或定意於上而諧聲於下者蓮䨮之類也定意於下而諧聲於上者帬常之類也其有形定於外而聲諧於内者園圃之類也意定於内而聲諧於外者徽輿之類也有从聲之文𢽳居而卒難認者□黄之類也其言之於語論寸之於寺專之類則謂之因毋㠯主意其□之於園國晶之於曑曟之類則謂之主毋㠯定形班孟堅衛巨山謂諧聲為形聲失其義也又有所謂从聲而SKchar者葢SKchar文有聲關於義者有義關於聲者如甜之从舌㠯為義舌之所嗜者甘故也謂恬之从舌則非矣葢从甜SKchar為聲而關於義故也如營之从熒SKchar聲也㠯吕為義㠯熒為聲故也謂勞从熒則非矣葢从營SKchar為義而關於聲故也諧聲之道既有無不諧之妙又有纍加之□如讀誦之讀主言㠯為意从衒賣〈古儥〉之賣者諧丌聲也賣則从貝為意又从順⿱〈古睦〉之⿱而諧⿱又从菌⿱〈音陸〉之⿱而諧纍相加而不⿰𭥯犬煩者此諧聲之道所㠯无窮也余謂主毋㠯定形因毋㠯主意而附它字為子㠯調合丌聲者庶幾近之矣學者儻即是觸類而推之則於諧聲乎何有

　　假借論

　　夾漈曰學者之患在於識有義之義而不識無義之義假借者無義之義也假借本非已有因它所授故於己為無義又曰六書之難明為假借之難明也六書明則六經如指諸掌假借明則六書如指諸掌故夾漈之六書畧於假借一門為甚詳雖然猶𢜩其或於轉注之恉㒸有叶音借義不借義之誤今因丌誤而定之則假借轉注之恉丌庶幾矣夫假借之所㠯别者五而生有三曰因義之借曰無義之借曰因借之借是為託生曰同音竝義不為假借是為反生曰轉注而假借是為兼生此五者假借之所㠯别也因義之借者初本裁衣之始而借為凡物之始狀本犬之形象而借為萬物之狀也無義之借者易本蜥易之易而借為變易之易財本貨財而借為財成之財也因借而借者商本商度之商既借為宮商之商矣而又借為商賈之商也之本之草之之既借為之催之之矣而又借為語詞之之也同音竝義不為假借者台説之台即台我之台皆得从口而為意从㠯而為聲也壬儋之壬既象治壬之形壬娠之壬□象褱壬之形也轉注而假借者如頃本頃夨之頃既轉而為頃刻之頃矣因頃刻之聲而借為頃畝之頃過本過踰之過既轉而為既踰曰過之過矣因既踰曰過之聲而借為過失之過也夾漈又有語詞之借五音之借三詩之借十日十二辰方言之借之類此即所謂無義之借故不復出烏乎假借之㫖不明於世㠯至書然⿱之然更加火州渚之州復加水果字有草須字有髟如此之類何可枚擧尚奚論丁寧之類不用口車渠馬堖之類不須石哉

　　轉注論

　　轉注者展轉其聲而注釋為它字之用者也有因丌意義而轉者有但轉丌聲而□意義者有再轉為三聲用者有三轉為四聲用者至於八九轉者□有之丌轉之之法則與造諧聲相類有轉同聲者有轉旁聲者有轉正音者有轉旁音者有唯取丌書而轉者轉注之别有五曰因義轉注者惡本善惡之惡㠯有惡也則可惡〈去聲下同〉故轉為憎惡之惡齊本齊一之齊㠯丌齊也則如齊〈與齋通下同〉故轉為齊莊之齊此丌類也曰□義轉注者如荷□蓮荷之荷而轉為負荷〈上聲下同〉之荷雅〈作鴉非〉本烏雅之雅而轉為風雅〈上聲下同〉之雅此丌類也曰因轉而轉者如長本長短之長則物莫先焉故轉為長〈上〉幼之長〈上〉長〈上〉則有餘故又轉為長〈去下同〉物之長行本行止之行則有䡮□故轉為悳行〈去〉之行〈去〉行〈去〉則有次叙故又轉為行〈杭〉𠛱之行〈杭〉又謂之行〈衡〉行〈□〉之行〈□〉行〈去下同〉行之行此丌類也此三者謂之乇生又有二用曰䨇音竝義不為轉注者如朋〈鳯同〉皇〈凰非〉之朋即鵾朋〈乎〉之朋文皆象丌飛形杷□之杷補訝切收麥之器白加切又為木名樂器之枇杷〈讀作琵琶〉皆得从木㠯定意从巴皆得諧丌聲此丌類也是謂反生又有兼用曰假借而轉注者來乃來牟之來既借為來徃之來矣而又轉為勞來〈去〉之來也風乃風蟲之風既借為吹嘘之風矣因轉為風刺之風〈去〉此丌類也又有屶音叶音者不在轉注例也如聨叕之叕陟衛切南屶之人則有株𠛱切音兄弟之兄呼庸切東吴之人則㠯呼榮切之上下之下讀如𠌶夏押於語韻則音如戸明諒之明讀如姓名押於陽韻則音如芒〈忙茫並非〉凡此之類不能悉載吴棫韻補協音庶矣屶音之類迄今无書然□不必書也若夫衰有四音齊有五音不有六音⿴有七音差有八音數有九音辟十有一音之類或主意義或□意義然轉聲而□意義者多矣學者引伸觸類而通丌余可也然自許尗重㠯來㠯同意相受考老字為轉注依聲侂事令長字為假借之説既興鄭𤣥㠯之而觧經夾漈㠯之而成畧㒸失假借轉注之本㫖蕭楚謂一字轉其聲而讀之是為轉注及近世程端禮編讀書分秊日程雖有轉注為轉聲假借為借聲之説惜丌不能立例确〈確非〉論□無攸定余故不得不為之詳辯也今夫老字从人从毛从匕者人之毛匕而白則為老㑹意字也考者老也故从老SKchar定意从丂者諧聲字也初非㠯老字轉而為考也又若耆〈渠伊切〉耇〈古□切〉𦒶〈常句切〉𦒻〈丁念切〉孝耊〈批結切〉六字皆从老SKchar㠯為意从㫖句勿占至㠯為聲孝則从子承父道而為㑹意今夾漈㠯之入轉注之篇可乎哉又若㠯日月成易而轉為明㠯目少作眇而轉為SKchar此又不達丌㫖之冘也烏乎轉注之㫖一失㒸至詭更妄改是㠯葛稚川加彡於形景之景而作影王逸少从車於⿴陳之陳〈本作（⿰阝敕）-- 敶〉而為陣至若日莫之莫更加日烏雅之雅復作鴉獻亯〈響〉亯〈俗作烹〉飪亯〈許庚切〉通之體皆異匕箸〈作筯非〉箸〈俗作著〉見依箸〈俗作着〉之刺竝殊□之沾〈作添非〉月⿱之从草若此者甚众皆昧於轉注之指者也

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　稗編卷八十三

<子部,類書類,稗編>

 



　　欽定四庫全書

　　稗編巻八十四　　　　　明　唐順之　撰畫一

　　畫原　　　　　　　　　　宋　濂

　　史皇與蒼頡皆古聖人也蒼頡造書史皇制畫書與畫非異道也其初一致也天地初開萬物化生自色自形總總林林莫得而名也雖天地亦不知其所以名也有聖人者出正名萬物高者謂何卑者謂何動者謂何植者謂何然後可得而知之也於是上而日月風霆雨露霜雪之形下而河海山嶽草木鳥獸之著中而人事離合物理盈虚之分神而變之化而宜之固己達民用而盡物情然而非書則無紀載非畫則無彰施斯二者其亦殊途而同歸乎吾故曰書與畫非異道也其初一致也且書以代結繩功信偉矣至於辨章服之有制畫衣冠以示警飭車輅之等威表旟旐之後先所以彌綸其治具匡賛其政原者又烏可以廢之哉畫繪之事統於冬官而春官外史專掌書令其意可見矣况六書首之以象形象形乃繪事之權輿形不能盡象而後諧之以聲聲不能盡諧而後㑹之以意意不能以盡㑹而後指之以事事不能以盡指而後轉注假借之法興焉書者所以濟畫之不足者也使畫可盡則無事乎書矣吾故曰書與畫非異道也其初一致也古之善繪者或畫詩或圖孝經或貌爾雅或像論語暨春秋或著易象皆附經而行猶未失其初也下逮漢魏晉梁之間講學之有圖問禮之有圖烈女仁智之有圖致使圖史竝傳助名教而翼羣倫亦有可觀者焉世道日降人心寖不古若往往溺志於車馬士女之華怡神於花鳥蟲魚之麗㳺情於山林水石之幽而古之意益衰矣是故顧陸以來是一變也閻吴之後又一變也至於關李范三家者出又一變也譬之學書者古籕篆𨽻之茫昧而唯俗書之姿媚者是耽是玩豈其初意之使然哉雖然非有卓然㧞俗之姿亦未易言此也南徐徐君景暘工書史旁通繪事有士韻而無俗姿予甚愛之於其别故作畫原以贈焉嗚呼易有之聖人有以見天下之賾而擬諸形容象其物宜是故謂之象然象之事又有包乎隂陽之妙理者誠可謂至重矣景暘其亦知所重乎哉

　　叙畫源流　　　　　　　　張彦逺

　　夫畫者成教化助人倫窮神變測幽微與六籍同功四時並運發於天然非由述作古先聖王受命應籙則有龜字効靈龍圖呈寳自巢燧以來皆有此瑞庖犧氏發於榮河中典籍圖畫萌矣軒轅氏得於温洛中史皇蒼頡狀焉是時也書畫同體而未分象制肇創而猶略無以傳其意故有書無以見其形故有畫按字學之體六其六曰鳥書在幡信上書端𮐃鳥頭者則畫之流也〈漢末大司空甄豐校字體有六曰鳥書即幡信上作䖝鳥形也〉顔光禄云圖載之意有三一曰圖理卦象是也二曰圖識字學是也三曰圖形繪畫是也又周官教國子以六書其三曰象形則畫之意也故知書畫異名而同體也〈周禮保氏掌六書其一曰象形亦蒼頡之遺意也〉洎乎有虞作繪繪畫明矣既就彰施仍深比象於是禮樂大闡教化由興故能揖讓而天下治廣雅云畫類也爾雅云畫形也説文云畫畛也象田畛畔所以畫也釋名曰畫掛也以彩色掛象物也故鐘鼎刻則識魑魅而知神姦旂章明則昭軌度而備國制清廟肅而尊彛陳廣輪度而疆理辨以忠以孝盡在雲臺有烈有勲皆登麟閣見善足以戒惡見惡足以思贒畱乎形容式昭盛德之事具其成敗以傳既徃之蹤紀傳所以叙其事不能載其容賦誦所以詠其美不能備其象圖畫之制所以兼之也故陸士衡云丹青之興比雅頌之述作美大業之馨香宣物莫大於言存形莫善於畫此之謂也是以漢明宫殿賛兹粉繪之功蜀郡學堂義存勸戒之道馬后女子尚願載君於唐堯石勒羯胡猶觀自古之忠孝豈同博奕用心自是名教樂事

　　論畫雜評　　　　　　　　髙　拱

　　志於道據於德依於仁游於藝藝也者雖志道之士所不能忘然特游之而已畫亦藝也進乎妙則不知藝之為道道之為藝此梓慶之削鐻輪扁之斵輪昔人亦有所取焉於是畫道釋像與夫儒冠之風儀使人瞻之仰之其有覩形而悟者豈曰小補之哉其以道釋名家者晉宋則顧陸梁隋則張展軰蓋一時出乎其類者矣至於有唐則吴道𤣥遂稱獨歩殆將前無古人五代如曹仲元亦駸駸度越前軰至宋則繪事之工凌轢晉宋間人物如道士李得柔畫神仙得之於氣骨設色之妙一時名重如孫知微軰皆風斯在下若趙裔高文進軰於道釋亦籍籍有名者然裔學朱繇如婢作夫人舉止羞澁終不似眞文進蜀人世俗多以蜀畫為名家是虛得名耳

　　昔人論人物則曰白晳如瓠其為張蒼眉目若畫其為馬援神姿高徹之如王衍閑雅甚都之如相如容儀俊爽之如裴楷體貌閑麗之如宋玉至於論美女則蛾眉皓齒如東鄰之女瓌姿艶逸如洛浦之神至有善為妖態作愁眉啼粧墮馬髻折腰歩齲齒笑者皆是形容見於議論之際而然也若夫殷仲堪之眸子裴楷之頰毛精神有取於阿堵中高逸可置之丘壑間者又非議論之所能及此畫者有以造不言之妙也故畫人物最為難工雖得其形似則往往乏韻故自吴晉以來號為名手者才得三十三人其卓然可傳者則吴之曹弗興晉之衛恊隋之鄭法士唐吴道𤣥鄭䖍周昉五代趙才王商宋李公麟彼雖筆端無口而尚論古之人至於品流之高下一見而可以得之者也宫室有量臺門有制而山節藻梲雖文仲不得以濫也畫者取此而備之形容豈徒為是臺榭户牖之壯觀者哉雖一㸃一筆必求諸繩矩比他畫為難工故自晉宋迄于梁隋未聞其工者歴五代以還僅得衛贒以畫宫室得名宋郭忠恕既出視衛贒軰不足數矣信夫畫之中規矩凖繩者為難工游規矩凖繩之内而不為所窘如忠恕之高古者豈復有斯人之徒歟

　　解縵胡之纓而歛衽魏闕袖操戈之手而思禀正朔梯山航海稽首稱藩願受一㕓而為氓至有遣子弟入學率貢職奔走而來賔者則雖異域之逺風聲氣俗之不同亦古先哲王所未嘗或棄也此番族所以見於丹青之傳然畫者多取其佩弓刀挾弧矢游獵狗馬之玩若所甚貶然亦所以陋蠻夷之風而有以尊華夏化原之信厚也今自唐至宋畫之有見於世者凡五人唐有胡瓌胡䖍至五代有李賛華之流皆筆法可傳者蓋賛華系出北虜是為東丹王故所畫非中華衣冠而悉其風土故習是則五方之民雖器械異制衣服異宜亦可按圖而考也後有高益趙光輔張戡與李成軰雖馳譽於時蓋光輔以氣骨為主而格俗戡成全拘形似而乏氣骨皆不兼其所長

　　易之乾龍有所謂在田在淵在天以言其變化超忽不見制畜以比夫利見大人詩之魚藻有所謂頒其首莘其尾依其蒲以言其游深泳廣相忘江湖以比夫難致之贒者則畫雖小道故有可觀其魚龍之作亦詩易之相為表裏者也龍雖形容所不及然葉公好之而眞龍乃至則龍之為畫其傳乆矣吴曹弗興嘗於溪中見赤龍出水冩以獻孫皓世以為神後失其傳至五代才得傳古其放逸處未必古人所能到宋董羽遂以龍水得名於時寔近代之絶筆也魚雖耳目之所玩宜工者為多而畫者多作庖中几上物乏所以為乗風破浪之勢此未免絓乎世議也五代袁㠖專以魚蠏馳譽宋劉宷亦以此知名若徐白徐臯等軰亦以畫魚得名於時然所畫無涵泳噞喁之態使人但垂涎耳不復有臨淵之羡宜不得傳之譜也

　　嶽鎭川靈海涵地負至於造化之神秀隂陽之明晦萬里之逺可得之於咫尺間其非胸中自有丘壑發而見諸形容未必知此自唐至宋畫山水得名者類非畫家者流而多岀於縉紳士大夫然得其氣韻者或乏筆法或得筆法者多失位置兼衆妙而有之者亦世難其人蓋昔人以泉石膏肓煙霞痼疾為幽人隱士之誚是則山水之於畫市之於康衢世目未必售也至唐有李思訓盧鴻王維張璪軰五代有荆浩關仝是皆不獨畫造其妙而人品甚高若不可及者至宋李成一岀雖師法荆浩而擅出藍之譽数子之法遂亦掃地無餘如范寛郭熈王詵之流固己各自名家而皆得其一體不足以窺其奥也

　　馬與牛者畜獸也畫史以狀馬牛而得名者為多至虎豹鹿豕獐兎則非馴習之者也畫者因取其原野荒寒跳梁奔逸不就覊馽之狀以寄筆間豪邁之氣而已若乃犬羊猫狸又其近人之物最為難工花間竹外舞裀綉幄得其不為摇尾乞憐之態故工至於此者世難得其人粤自晉迄宋馬則晉有史道碩唐有曹覇韓幹之流牛則唐有戴嵩與其弟戴嶧五代有厲歸真宋有朱義軰犬則唐有趙愽文五代有張及之宋有宗室令松羊則五代有羅塞翁虎則唐有李漸宋有趙邈齪猫則五代有李靄之宋有王凝何尊師若包鼎之虎裴文睍之牛非無時名也氣俗而野使包鼎之視李漸裴文睍之望戴嵩豈不縮手於袖間耶

　　隂陽一噓而敷榮一吸而揫歛則葩華秀茂見於百卉衆木者不可勝計其自形自色雖造物未嘗容心而粉飾大化文明天下亦所以觀衆目恊和氣焉而羽蟲有三百六十聲音顔色飲啄態度逺而巢居野處眠沙泳浦戯廣浮深近而穿屋賀厦知歳司晨啼春噪晩者亦莫知其幾何固雖不預乎人事然上古采以為官稱聖人取以配象類或以著為冠冕或以畫於車服豈無補於世哉故詩人六義多識於鳥獸草木之名而律厯四時亦記其榮枯語嘿之𠉀所以繪事之妙多寓興於此與詩人相表裏焉故花之於牡丹芍藥禽之於鸞鳯孔翠必使之富貴而松竹梅菊鷗鷺鴈鶩必見之幽閒至於鶴之軒昻鷹隼之擊搏楊栁梧桐之扶踈風流喬松古栢之歳寒磊落展張於圖繪以興起人之意者率能奪造化而移精神遐想若登臨覧物之有得也自唐迄宋如薛鶴郭鷂邊鸞之花至黄筌徐熈趙昌崔白等俱以是名家者班班相望若牛戬李懷衮之徒亦以畫花鳥為時之所知戬作百雀圖其飛鳴俛啄曲盡其態然工巧有餘而殊乏高韻懷衮設色輕薄獨以柔婉鮮華為有得若取之於氣骨則有所不足故不得附名於譜也繪事之求形似捨丹青朱黄鉛粉則失之是豈知畫之貴乎有筆不在夫丹青朱黄鉛粉之工也故有以淡墨揮掃整整斜斜不專於形似而獨得於象外者往往不出於畫史而多出於詞人墨卿之所作蓋胷中所得固己吞雲夣之八九而文章翰墨形容所不逮故一寄於毫楮則拂雲而高寒傲雪而玉立與夫招月吟風之狀雖執熱使人亟挾纊也至於布景致思不盈咫尺而萬里可論則又豈俗工所能到哉畫墨竹與夫小景五代獨得李頗宋宗室頵士人文同軰故知不以着色而專求形似者世罕其人

　　蔬菓於冩生最為難工論者以為郊外之蔬易工於水濵之蔬而水濵之蔬又易工於園畦之蔬也墜地之果易工於折枝之果而折枝之果又易工於林間之果也今以是求畫者之工拙信乎其知言也况夫蘋蘩之可羞含桃之可薦然則丹青者豈徒事朱鉛而取玩哉詩人多識草木蟲魚之性而畫者其所以毫奪造化思入妙微亦詩人之作也若草蟲者凡見諸詩人之比興故因附於此且自陳至宋其名傳而畫存者陳有顧野王五代有唐垓軰宋有郭元方釋居寧之流

　　王維山水訣　　　　　　　郭　思〈後同〉

　　夫畫道之中水墨最為上肇自然之性成造化之功或咫尺之圖寫百千里之景東西南北宛爾目前春夏秋冬生於筆下初鋪水際忌為浮泛之山次布路岐莫作連綿之道主峯最宜高聳客山湏是奔趨廻抱處僧舍可安水陸邉人家可置村莊着數樹以成林枝湏抱體山崖合一水而瀑瀉泉不亂流渡口只宜寂寂人行湏是踈踈泛舟檝之橋梁且宜高聳著漁人之釣艇低乃無妨懸崖險峻之間好安恠木峭壁巉岩之處莫可通途逺岫與雲容相接遥天共水色交光山鈎鏁處沿流㝡出其中路接危時棧道可安於此平地樓臺偏宜高栁映人家名山寺觀雅稱竒杉襯樓閣逺景煙籠深岩雲鎖酒旗則當路高懸客帆宜過水低掛逺山湏要低排近樹惟宜㧞迸手親筆硯之餘有時游戯三昧歲月遥永頗探幽微妙悟者不在多言善學者還從規矩

　　荆浩山水賦

　　凡畫山水意在筆先丈山尺樹寸馬豆人逺人無目逺樹無枝逺山無皴隱隱似眉逺水無波高與雲齊此其訣也山腰雲塞石壁泉塞樓臺樹塞道路人塞石㸔三面路看兩蹊樹觀頂𩕳水看岸基此其法也凡畫山水尖峭者𡶶平夷者嶺峭壁者崖有穴者岫懸石者岩形圓者巒路通者川兩山夾路者壑兩山夾水者澗注水者溪泉通者谷路下小土山者坡極目而平者坂若能辨别此類則粗知山水之彷彿也觀者先看氣象後辨清濁分賓主之朝揖列羣𡶶之威儀多則亂少則慢不多不少要分逺近逺山不得連近山逺水不得連近水山腰回抱寺觀可安斷岸亂堤小橋可置有路處人行無路處林木岸斷處古渡山斷處荒村水濶處征帆林宻處店舍臨崖古木露根而藤纒臨流石岸嵌空而水㾗凡作林木逺者踈平近者高宻有葉者枝柔無葉者枝硬松皮如鱗栢皮纒身生於土者修長而淨直長於石者拳曲而伶仃古木節多而半死寒林扶踈而蕭森春景則霧鎻烟籠樹林隱隱遠水拖藍山色堆青夏景則林木蔽天緑蕪平坂倚雲瀑布行人羽扇近水幽亭秋景則水天一色𫂙𫂙踈林鴈横烟塞蘆裊沙汀冬景則樹枝雪壓老樵負薪漁舟倚岸水淺沙平凍雲黯淡酒帘孤村風雨則不分天地難辨東西行人𠌂笠漁父簔衣有風無雨但看樹枝有雨無風枝葉垂下雨霽則雲收天碧山光添翠網曬斜暉曉景則千山欲曙霧靄霏霏曚曨殘月曉色熹微暮景則山銜殘日帆卸江湄路人歸急半掩柴扉或烟斜霧横或逺岫雲歸或秋江晚渡或古塜斷碑如此之類湏要筆法布置更看臨期山形不得犯重樹頭不得整齊山借樹為衣樹借山為骨樹不可繁要見山之秀麗山不可亂要顯樹之精神若留意於此者湏心㑹於𤣥微

　　歌曰

　　意懶石不硬心怯水不堅筆尖頭不老墨濃雲不輕荆浩河南沁水人自號洪谷子博雅好古以山水專門頗得趣向嘗語人曰吴道𤣥畫山水有筆而無墨項容有墨而無筆吾當兼二子所長成一家之體關仝北面事之

　　關仝長安人畫山水師荆浩晩年有出藍之美所畫脱略毫楮筆愈簡而氣愈壯景愈少而意愈長深造古淡石樹出於畢宏有枝無幹當時郭忠恕亦師事之然仝於人物非所長多求胡翼為之胡翼字鵬雲工畫道釋人物車馬樓臺山水種種皆善

　　李成字咸熈唐宗室避地營丘遂家焉世業儒善文磊落有大志因才命不偶放意詩酒寓興於畫師關仝凡烟雲變滅水石幽閒樹木蕭森山川險易莫不曲盡其妙論者為得山之體貌為古今第一

　　李成山水訣

　　凡畫山水先立賓主之位次定逺近之形然後穿鑿景物擺布高低落筆無令太重重則濁而不清不可太輕輕則燥而不潤烘染過度則不接辟綽繁絮則失神發樹枝左長右短立石勢上重下輕擺布栽挿勢使相偎上下雲烟取秀不可太多多則散漫無神左右林麓鋪陳不可太繁繁則拍塞不舒山高峻無使傾危水深逺勿教窮涸路湏曲折山要高昻孤城置之逺邉墟市依於山脚雪天不用雲烟雨裏無多逺望山舍仍居隘窄漁翁要在平灘朝晴晃朗暮雨隂昏舍屋不在多開漁釣有時而作藤蔓依纒古木窠叢簇扎山頭高山烟鎻其腰長嶺雲翳其脚逺水縈紆而來還用雲烟以斷其𣲖恠石巉岩而立仍湏土阜以培其根原野曠蕩相連蒼山依其低淺石湏圓混鋒芒八面稜層木要交义挺榦四時枯茂迅風㧞木暴雨崩崖淺流則岸畔平灘深澗則陡崖直下聳坡之土必要高低則地淺烟林之木亦宜踈宻則繁絮重岩切忌頭齊羣峰更宜高下孤𡶶逺設野水遥拖道路時隱時顯橋梁或有或無逺怕隂昏近防重濁顚崖恠石不用頻施峻嶺枯槎也宜少作遥烟逺曙太繁恐失朝昏宻樹稠林斷續防他版刻山原峻險依稀樵逕猶存崖岸傾危隱約雲林深暗平川雖逺参差皴染而成流水泉源彷彿還多攧撲布兩路有明有晦起䨇峰陡高陡低霧薄明爽舒晴烟靄濛騰欲雨喬木聳直蟠屈者一株兩株亂石礧堆竒恠者三塊兩塊㸃樹葉稀踈間宻皴石脉以重分輕亭庵不在常施樓觀仍湏間作人物轉顧多般野店猶防相似氣象春山明媚夏木繁隂秋林摇落蕭踈冬樹槎牙妥帖樹根栽挿龍爪宛若抓拏石布稜層根脚還湏帶土之字水不過三轉濺瀑水不過兩重侵天一道飛泉湧瀑多湍徹底翻濤巨浪淺瀬平流烟波茫茫雲浪浩浩山無獨木石不孤單林烟一𣲖便休古木數株而已喬木踈於平野矮窠宻布山頭孤烟逺自水邉薄靄驟依岩脚野橋寂寞遥通竹塢人家古寺蕭條掩暎松林佛塔春水緑而㶑灧夏津漲而瀰漫秋潦盡而澄清寒泉涸而凝泚新窠肥滑岸石湏要皴蒼古樹槎牙景物兼還秀媚分清分濁庶幾輕重相兼淳重淳輕病在偏枯損體千岩萬壑要低昻聚散而不同叠巘層巒但起伏崢嶸而各異不迷顚倒回還自然遊戯三昧

　　林泉高致序

　　郭熈河陽温縣人為御畫院藝學善山水寒林宗李成法得雲烟出没峰巒隱顯之態布置筆法獨妙一時蚤年巧贍工致晩年落筆益壯

　　語曰志於道據於徳依於仁游於藝謂禮樂射御書數書畫之流也易之山墳氣墳形墳出於三氣山如山氣如氣形如形皆畫之椎輪黄帝裂衣裳有章數或繪皆畫本也故舜十二章山龍華蟲曰觀古人象爾雅曰畫象也言象之所以為畫爾易卦説觀象繫辭謂此語繪事後素周禮繪畫之事後素功畫之本甚大且逺自古説伏羲畫八卦讀為今汝畫之畫畫文訓為止不知畫八卦為何等義故畫當為畫但今畫出於後世其實止用畫字爾又今之古文篆籕禽魚皆有象形之體即象形畫之法也思丱角時侍先子遊泉石每落筆必曰畫山水有法豈得草草思聞一説旋即筆記今収拾纂集殆數十百條不敢失墜用貽同好噫先子少從道家之學吐故納新本游方外家世無畫學蓋天性得之遂游藝於此以成名然於潜徳懿行孝友仁施為深則游焉息焉此志子孫當曉之也

　　郭熈山水訓

　　君子之所以愛夫山水者其㫖安在丘園飬素所常處也泉石嘯傲所常樂也漁樵隱逸所常適也𤠔鶴飛鳴所常觀也塵囂韁鎻此人情所常厭也烟霞仙聖此人情所常願而不得見也直以太平盛日君親之心兩隆茍潔一身出處節義斯係豈仁人高蹈逺引為離世絶俗之行而必與箕潁埓素黄綺同芳哉白駒之詩紫芝之詠皆不得已而長徃者也然則林泉之志烟霞之侣夣寐在焉耳目斷絶今得妙手鬱然出之不下堂筵坐窮泉壑𤠔聲鳥啼依約在耳山光水色滉漾奪目此豈不快人意實獲我心哉此世之所以貴夫畫山之本意也不此之主而輕心臨之豈不蕪雜神觀溷濁清風也哉　畫山水有體鋪舒為宏圖而無餘消縮為小景而不少看山水亦有體以林泉之心臨之則價高以驕侈之目臨之則價低　山水大物也人之看者湏逺而觀之方見得一障山川之形勢氣象若士女人物小小之筆即掌中几上一展便見一覧便盡此看畫之法也世之篤論謂山水有可行者有可望者有可游者有可居者畫凡至此皆入妙品但可行可望不如可居可游之為得何者觀今山川地占數百里可游可居之處十無三四而必取可居可游之品君子之所以渇慕林泉者正謂此佳處故也故畫者當以此意造而鍳者又當以此意窮之此之謂不失其本意　畫亦有相法李成子孫昌盛其山脚地面皆渾厚濶大上秀而下豐合有後之相也非特論相兼理當如此故也　人之學畫無異學書今取鍾王虞栁乆必入其彷彿至於大人逹士不局於一家必兼收並覧廣議博考以使我自成一家然後為得今齊魯之士惟摹營丘關陜之士惟摹范寛一己之學猶為蹈襲况齊魯關陜幅𢄙數千里州州縣縣人人作之哉專門之學自古為病正謂出於一律而不肯聽者不可罪不聽之人迨由陳迹人之耳目喜新厭故天下之同情也故予以為大人達士不局於一家者此也　栁子厚善論為文余以為不止於文萬事有訣盡當如是况於畫乎何以言之凡一景之畫不以大小多少必湏注精以一之不精則神不專必神與俱成之神不與俱成則精不明必嚴重以肅之不嚴則思不深必恪勤以周之不恪則景不完故積惰氣而强之者其迹軟儒而不决此不注精之病也積昏氣而汨之者其狀黯猥而不爽此神不與俱成之弊也以輕心挑之者其形脱略而不圓此不嚴重之弊也以慢心忽之者其體踈率而不齊此不恪勤之弊也故不决則失分解法不爽則失瀟洒法不圓則失體裁法不齊則失𦂳慢法此最作者之大病也然可與明者道

　　思平昔見先子作一二圖有一時委下不顧動經一二十日不向再三體之是意不欲意不欲者豈非所謂惰氣者乎又每乗興得意而作則萬事俱忘及事汨志撓外物有一則亦委而不顧委而不顧者豈非所謂昏氣者乎凡落筆之日必明𥦗靜几焚香左右精筆妙墨盥手滌硯如見大賔必神閒意定然後為之豈非所謂不敢以輕心挑之者乎已營之又徹之已増之又潤之一之可矣又再之再之可矣又復之每一圖必重複終始如戒嚴敵然後畢此豈非所謂不敢以慢心忽之者乎所謂天下之事不論大小例湏如此而後有成先子向思每丁寧委曲論及於此豈教思終身奉之以為進脩之道耶

　　學畫花者以一株花置深坑中臨其上而瞰之則花之四面得矣學畫竹者取一枝竹因月夜照其影於素壁之上則竹之眞形出矣學畫山水者何以異此葢身即山川而取之則山水之意度見矣眞山水之川谷逺望之以取其勢近看之以取其質眞山水之雲氣四時不同春融怡夏蓊鬱秋踈薄冬黯淡畫見其大象而不為斬刻之形則雲氣之態度活矣眞山水之烟嵐四時不同春山澹冶而如笑夏山蒼翠而如滴秋山明浄而如粧冬山惨淡而如睡畫見其大意而不為刻畫之迹則烟嵐之景象正矣眞山水之風雨逺望可得而近者玩習不能究錯綜起止之勢眞山水之隂晴逺望可盡而近者拘狹不能得明晦隱見之迹山之人物以標道路山之樓觀以標勝槩山之林木映蔽以分逺近山之溪谷斷續以分淺深水之津渡橋梁以足人事水之漁艇釣竿以足人意大山堂堂為衆山之主所以分布以次岡阜林壑為逺近大小之宗主也其象若大君赫然當陽而百辟奔走朝㑹無偃蹇背却之勢也長松亭亭為衆木之表所以分布以次藤蘿草木為振挈依附之師帥也其勢若君子軒然得時而衆小人為之役使無慿陵愁挫之態也山近看如此逺數里看又如此逺十數里看又如此每逺每異所謂山形歩步移也山正面如此側面又如此背面又如此每看每異所謂山形面面看也如此是一山而兼數十百山之形狀可得不悉乎山春夏看如此秋冬看又如此所謂四時之景不同也山朝看如此暮看又如此隂晴看又如此所謂朝暮之變態不同也如此是一山而兼數十百山之意態可得不究乎春山烟雲連綿人欣欣夏山嘉木繁隂人坦坦秋山明淨摇落人肅肅冬山昏霾翳塞人寂寂看此畫令人生此意如眞在此山中此畫之景外意也見青烟白道而思行見平川落照而思望見幽人山客而思居見岩扄泉石而思遊看此畫令人起此心如將眞即其處此畫之意外妙也

　　東南之山多竒秀天地非為東南私也東南之地極下水潦之所歸以漱濯開露之所出故其地薄其水淺其山多竒峰峭壁而斗出霄漢之外瀑布千丈飛落於雲霞之表如華山垂溜非不千丈也如華山者鮮爾縱有渾厚者亦多出地上而非出地中也　西北之山多渾厚天地非為西北偏也西北之地極高水源之所出以岡隴擁腫之所埋故其地厚其水深其山多堆阜盤礴而連延不斷於千里之外介丘有頂而迤邐㧞萃於四逵之野如嵩山少室非不峭㧞也如嵩少類者鮮爾縱有峭㧞者亦多出地中而非地上也　嵩山多好溪華山多好峰衡山多好别岫常山多好列岫泰山特好主峰天台武夷廬霍雁蕩岷峨巫峽天壇王屋林慮武當皆天下名山巨鎭天地寳藏所出仙聖窟宅所隱竒崛神秀莫可窮其要妙欲奪其造化則莫神於好莫精於勤莫大於飽游飫看歴歴羅列於胷中而目不見絹素手不知筆墨磊磊落落杳杳漠漠莫非吾畫此懷素夜聞嘉陵江水聲而草聖益佳張顚見公孫大娘舞劍器而筆勢益俊者也今執筆者所飬之不擴充所覧之不淳熟所經之不衆多所取之不精粹而得紙拂壁水墨遽下不知何以掇景於烟霞之表發興於溪山之顚哉後生妄語其病可數何謂所飬欲擴大近者畫手有仁者樂山圖作一叟支頥於峰畔智者樂水圖作一叟側耳於岩前此不擴大之病也葢仁者樂山宜如白樂天草堂圖山居之意裕足也智者樂水宜如王摩詰輞川圖水中之樂饒給也仁智所樂豈只一夫之形狀可見之哉何謂所覧欲淳熟近世畫工畫山則峰不過三五峰畫水則波不過三五波此不淳熟之病也葢畫山高者下者大者小者盎晬向背顚頂朝揖其體渾然相應則山之美意足矣畫水齊者汨者卷而飛激者引而舒長者其狀宛然自足則水之態富贍也何謂所經之不衆多近世畫手生吴越者寫東南之聳瘦居咸秦者皃關隴之壯浪學范寛者乏營丘之秀媚師王維者缺關仝之風骨凡此之類咎在於所經之不衆多也何謂所取之不精粹千里之山不能盡竒萬里之水豈能盡秀太行枕華夏而面目者林慮泰山占齊魯而勝絶者龍岩一槩畫之版圖何異凡此之類咎在於所取之不精粹也故專於坡陀失之粗專於幽閒失之薄專於人物失之俗專於樓觀失之冗專於石則骨露專於土則肉多筆迹不混成謂之踈踈則無眞意墨色不滋潤謂之枯枯則無生意水不潺湲則謂之死水雲不自在則謂之凍雲山無明晦則謂之無日影山無隱見則謂之無烟靄今山日到處明日不到處晦山因日影之常形也明晦不分焉故曰無日影今山烟靄到處隱烟靄不到處見山因烟霞之常態也隠見不分焉故曰無烟靄山大物也其形欲聳㧞欲偃蹇欲軒豁欲箕踞欲盤礴欲渾厚欲雄豪欲精神欲嚴重欲顧盼欲朝揖欲上有葢欲下有乗欲前有據欲後有倚欲下瞰而若臨觀欲上游而若指麾此山之大體也　水活物也其形欲深靜欲柔滑欲汪洋欲廻環欲肥膩欲噴薄欲激射欲多泉欲逺流欲瀑布挿天欲濺撲入地欲漁釣怡怡欲草木欣欣欲挾烟雲而秀媚欲照溪谷而光輝此水之活體也　山以水為血脉以草木為毛髪以烟雲為神彩故山得水而活得草木而華得烟雲而秀媚水以山為面以亭榭為眉目以漁釣為精神故水得山而媚得亭榭而明快得漁釣而曠落此山水之布置也　山有高有下高者血脉在下其肩股開張基脚壯厚巒岫岡勢培擁相勾連映帶不絶此高山也故如是高山謂之不孤謂之不仆下者血脉在上其顚半落項領相攀根基龎大堆阜臃腫直下深挿莫測其淺深此淺山也故如是淺山謂之不薄謂之不泄高山而孤體幹有仆之理淺山而薄神氣有泄之理此山水之體裁也　石者天地之骨也骨貴堅深而不淺露水者天地之血也血貴周流而不凝滯　山無烟雲如春無花草　山無雲則不秀無水則不媚無道路則不活無林木則不生無深逺則淺無平逺則近無高逺則下　山有三逺自山下而仰山顚謂之高逺自山前而窺山後謂之深逺自近山而望逺山謂之平逺高逺之色清明深逺之色重晦平逺之色有明有晦高逺之勢突兀深逺之意重叠平逺之意冲融而縹縹緲緲其人物之在三逺也高逺者明瞭深逺者細碎平逺者冲澹明瞭者不短細碎者不長冲澹者不大此三逺也　山有三大山大於木木大於人山不數十百如木之大則山不大木不數十百如人之大則木不大木之所以比夫人者先自其葉而人之所以比夫木者先自其頭木葉若干可以敵人之頭人之頭自若干葉而成之則人之大小木之大小山之大小自此而皆中程度此三大也　山欲高盡出之則不高烟霞鎻其腰則高矣水欲逺盡出之則不逺掩映斷其𣲖則逺矣葢山盡出不唯無秀㧞之高兼何異畫碓嘴水盡出不唯無盤折之逺兼何異畫蚯蚓　正面溪山林木盤折委曲鋪設其景而來不厭其詳所以足人目之近尋也傍邉平逺嶠嶺重叠鈎連縹緲而去不厭其逺所以極人目之曠望也逺山無皴逺水無波逺人無目非無也如無耳

　　畫意

　　世人止知吾落筆作畫却不知畫非易事莊子説畫史解衣盤礴此眞得畫家之法人湏飬得胷中寛快意思悦適如所謂易直子諒油然之心生則人之咲啼情狀物之尖斜偃側自然布列於心中不覺見之於筆下晉人顧愷之必搆層樓以為畫所此眞古之達士不然則志意已抑鬱沉滯局在一曲如何得寫貌物情攄發人思哉假如工人斵琴得嶧陽孤桐巧手妙意洞然於中則樸材在地枝葉未披而雷氏成琴曉然已在於目其意煩體悖拙魯悶嘿之人見銛鑿利刀不知下手之處焉得焦尾五聲揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）音於清風流水哉更如前人言詩是無形畫畫是有形詩哲人多談此言吾人所師余因暇日閲晉唐古今詩什其中佳句有道盡人腹中之事有裝出人目前之景然不因靜居燕坐明𥦗淨几一炷爐香萬慮消沉則佳句好意亦看不出幽情美趣亦想不成即畫之主意亦豈易及乎境界已熟心手已應方始縱横中度左右逢原世人將就率意觸情草草便得思因記先子嘗所誦道古人清篇秀句有發於佳思而可畫者并思亦嘗旁搜廣引先子謂為可用者咸録之於下

　　女几山頭春雪消路傍仙杏發柔條心期欲去知何日惆悵回車下野橋〈羊士諤望女几山〉獨訪山家歇還涉茅屋斜連隔松葉主人聞語未開門繞籬野菜飛黄蝶〈長孫左輔尋山家〉南遊兄弟幾時還知在三湘五嶺間獨立衡門秋水濶寒鴉飛去日沉山〈竇鞏〉釣罷孤舟繫葦梢酒開新甕鮓開包自從江浙為漁父二十餘年手不抛〈無名氏〉舍南舍北皆春水但見羣鷗日日來〈老杜〉渡水蹇驢雙耳直避風羸僕一肩高〈盧雪詩〉行到水窮處坐看雲起時〈王摩詰〉六月杖藜來石路午隂多處聽潺湲〈王介甫〉數聲離岸㯭幾㸃别州山〈魏野〉逺水兼天淨孤城隱霧深〈老杜〉犬眠花影地牛牧雨聲陂〈劉後村〉宻竹滴殘雨高峰留夕陽〈夏侯叔簡〉天遥來雁小江濶去帆孤〈姚合〉雪意未成雲著地秋聲不斷雁連天〈錢惟演〉春潮帶雨晚來急野渡無人舟自横〈韋應物〉相看臨逺水獨自坐孤舟〈鄭谷〉

　　畫訣

　　凡經營下筆必合天地何謂天地謂如一尺半幅之上上留天之位下留地之位中間方立意定景見世之初學遽把筆下去率爾立意觸情塗抹滿幅看之塡塞人目已令人意不快那得取賞於瀟洒見情於高大哉山水先理㑹大山名為主峰主峰已定方作以次近者逺者小者大者以其一境主之於此故曰主峰如君臣上下也　林石先理㑹一大松名為宗老宗老意定方作以次襍窠小卉女蘿碎石以其一山表之於此故曰宗老如君子小人也　山有戴土山有戴石土山戴石林木瘦聳石山戴土林木肥茂木有在山木有在水在山者土厚之處有千尺之松在水者土薄之處有數尺之蘗水有流水石有盤石水有瀑布石有怪石瀑布練飛於林表恠石虎蹲於路隅　雨有欲雨雪有欲雪雨有大雨雪有大雪雨有雨霽雪有雪霽風有急風雲有歸雲風有大風雲有輕雲大風有吹沙走石之勢輕雲有薄羅引素之容　店舍依溪不依水衝依溪以近水不依水衝以為害或有依水衝者水雖衝之必無水害處也村落依陸不依山依陸以便耕不依山以為耕逺或有依山者山之間必有可耕處也　大松大石必畫於大岸大坡之上不可作於淺灘平渚之邉　一種使筆不可反為筆使一種用墨不可反為墨用筆與墨人之淺近事二物且不知所以操縱又焉得成絶妙也哉此亦非難近取諸書法正與此類也故説者謂王右軍喜鵞意在取其轉項如人之執筆轉腕以結字此正與論畫用筆同故世之人多謂善書者往往善畫葢由其轉腕用筆之不滯也或曰墨之用何如荅曰用焦墨用宿墨用退墨用埃墨不一而足不一而得〈詳見下文〉

　　硯用石用瓦用盆用甕片墨用精墨而已不必用東川與西山筆用尖者圓者麄者細者如針者如刷者運墨有時而用淡墨有時而用濃墨有時而用焦墨有時而用宿墨有時而用退墨有時而用厨中埃墨有時而取青黛襍墨水而用之用淡墨六七加而成深即墨色滋潤而不枯燥用濃墨焦墨欲特然取其限界非濃與焦則松稜石角不瞭然故爾瞭然然後用清墨水重叠過之即墨色分明常如霧露中出也淡墨重叠旋旋而取之謂之幹淡以鋭筆横臥惹惹而取之謂之皴擦以水墨再三而淋之謂之渲以水墨滚同而澤之謂之刷以筆頭直往而指之謂之捽以筆頭特下而指之謂之擢以筆端而注之謂之㸃㸃施於人物亦施於木葉以筆引而去之謂之畫畫施於樓屋亦施於松針雪色用淡濃墨作濃淡但墨之色不一而染就烟色就縑素本色縈拂以淡水而痕之不可見筆墨迹風色用黄土或埃墨而得之土色用淡墨埃墨而得之石色用青黛和墨而淺深取之瀑布用縑素本色但焦墨作其旁以得之水色春緑夏碧秋青冬黒天色春晃夏蒼秋浄冬黯

　　畫之處所湏冬燠夏凉宏堂䆳宇畫之志思湏百慮不干神盤意豁老杜詩所謂五日畫一水十日畫一石能事不受相促逼王宰始肯留眞跡斯言得之矣

　　畫題

　　世説所載戴安道一事安道就陳留范宣學宣之讀書抄書安道皆學至於安道學畫宣乃以為無用而不喜安道於是取南都賦為宣畫其所賦内前代衣冠宫室人物鳥獸草木山川莫不畢具而一一有所証據有所徴考宣躍然從之曰畫之有益如是然後重畫然則自帝王名公巨儒相襲而畫者皆有所為述作也如今成都周公禮殿有西晉益州刺史張牧畫三皇五帝三代至漢以來君臣贒聖人物燦然滿殿令人識萬世禮樂故王右軍恨不克見而今為士大夫之室則世之俗工下吏務眩細巧又豈知古人於畫事别有意㫖哉

　　一種畫春夏秋冬各有始終曉暮之類品意物色便當分解况其間各有趣哉其他不消拘四時而經史諸子中故事又各湏臨時所宜者為可謂如春有早春雲景早春雨景殘雪早春雪霽早春雨霽早春烟雨早春寒雲欲雨春早春晩景曉日春山春雲欲雨早春烟靄春雲出谷滿溪春溜春雨春風作斜風細雨春山明麗春雲如白鶴皆春題也　夏有夏山晴霽夏山雨霽夏山風雨夏山早行夏山林舘夏雨山行夏山林木恠石夏山松石平逺夏山雨過濃雲欲雨驟風急雨又曰飄風急雨夏山雨罷雲歸夏雨溪谷濺瀑夏山烟曉夏山烟晩夏日山居夏雲多竒峰皆夏題也　秋有初秋雨過平逺秋霽亦曰秋山雨霽秋風雨霽秋雲下隴秋烟出谷秋風欲雨又曰西風欲雨秋風細雨亦曰西風驟雨秋晩烟嵐秋山晚意秋山晩照秋晚平逺逺水澄清踈林秋晩秋景林石秋景松石平逺秋景皆秋題也　冬有寒雲欲雪冬隂宻雪冬隂霰雪翔風飄雪山澗小雪四溪逺雪雪後山家雪中漁舍艤舟沽酒踏雪逺沽雪溪平逺又曰風雪平逺絶澗松雪松軒醉雪水榭吟風皆冬題也　曉有春曉秋曉雨曉雪曉烟嵐曉色秋烟曉色春靄曉色皆曉題也　晩有春山晩照雨過晩照雪晩殘照踈林晩照平川返照逺水晩照暮山烟靄僧歸溪寺客到晩扉皆晩題也　松有雙松三松五松六松恠木古木老木垂岸恠木垂崖古木喬松至一望松皆祝夀用青松春松長松

　　思嘗見先子作連山一望松帶一望不斷之意於一幅上為之一老人以手撫面前大松作極目引望之意其老人若為夀星所獻之人云

　　石有恠石坡石松石兼雲松者也林石兼之林木秋江恠石恠石之在秋江也江上蓼花兼葭之致可以映帶逺近作一二也　雲有雲横谷口雲出岩間白雲出岫輕雲下嶺　烟有烟横谷口烟出亂山暮靄平林輕烟引素春山烟嵐秋山烟靄　水有四溪濺撲松石濺撲雲嶺飛泉雨中瀑布雪中瀑布烟溪瀑布逺水鳴榔雲溪釣艇　襍有水村漁舍慿髙觀耨平沙落雁溪橋酒家橋梁樵子皆襍題也

　　畫格拾遺

　　早春曉烟驕陽初蒸晨光欲動曉山如翠曉烟交碧乍合乍離或聚或散變態不定飄颻繚繞於叢林溪谷之間曽莫知其涯際也　風雨水石猛風驟發大雨斜傾瀑布飛空湍奔射石噴珠濺玉交相濺亂不知其源流之逺近也　古木平林層巒羣立恠木斜欹影浸寒流根蟠石岸輪囷萬狀不可得而名也〈右上三圖乃郭熈所畫温縣宣聖殿三壁畫也〉烟生亂山生絹六幅皆作平逺亦人之所難一障亂山幾數百里烟嶂聮綿矮林小宇間見格映看之令人意興無窮此圖乃平逺之物也朝陽樹杪縑素横長六尺許作近山逺山山之前後神宇佛廟津渡橋梁縷分脉剖佳思麗景不可殫言惟是於濃嵐積翠之間以朱色而淺深之自大山腰横抹以旁達於向後平逺林麓烟雲縹緲一帶之上朱緑相異色之輕重隱没相得畫出山中一番曉意可謂竒作也

　　西山走馬圖先子作衡州時作此以付思其山作秋意於深山中數人驟馬出谷口内一人墜下人馬不大而神氣如生先子指之曰躁進者如此自此而下得一長板橋有皂幘數人乗欵段而來者先子指之曰恬退者如此又於峭壁之隈青林之䕃半出一野艇艇中蓬菴菴中酒榼書帙菴前露頂坦腹一人若仰看白雲俯聽流水㝠搜遐想之象舟側一夫理楫先子指之曰斯則又高矣

　　一望松先子以二尺餘小絹作一老人倚松岩前在一大松下自此後作無數松大小相聮轉嶺下澗幾十百松一望不斷平昔未嘗如此布置此物為文潞公夀意取公子孫聮綿公相之義潞公大喜

　　叙自古規鍳　　　　　　　郭若虚〈後同〉

　　易稱聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象又曰象也者像此者也嘗考前贒畫論首稱像人不獨神氣骨法衣紋向背為難葢古人必以聖贒形象往昔事實含毫命素製為圖畫者要在指鍳贒愚發明治亂故魯殿紀興廢之事麟閣㑹勲業之臣迹曠代之幽潜託無窮之炳煥昔漢孝武帝欲以鉤弋趙婕妤少子為嗣命大臣輔之惟霍光任重大可屬社稷乃使黄門畫者畫周公輔成王朝諸侯以賜光孝成帝遊於後庭欲以班婕妤同輦載婕妤辭曰觀古圖畫聖贒之君皆有名臣在側三代末主乃有嬖倖今欲同輦得無近似之乎上善其言而止太后聞之喜曰古有樊姬今有班婕妤又嘗設宴飲之㑹趙李諸侍中皆引滿舉白談笑大嘑時乗輿幄坐張畫屏風畫紂醉踞妲己作長夜之樂上因顧指畫問班伯曰紂為無道至於是乎伯曰書云乃用婦人之言何有踞肆於朝所謂衆惡歸之不如是之甚者也上曰茍不若此此圖何戒伯曰沉湎於酒微子所以告去也式號式謼大雅所以流連也謂書淫亂之戒其原在於酒上喟然歎曰乆不見班生今日復聞讜言後漢光武明德馬皇后美於色厚於徳帝用嘉之嘗從觀畫虞舜見娥皇女英帝指之戯后曰恨不得如此為妃又前見陶唐之像妃指堯曰嗟乎羣臣百僚恨不得為君如是帝顧而笑唐德宗詔曰貞元己巳歲秋九月我行西宫瞻閎閣崇構見老臣遺像顒然肅然和敬在色想雲龍之叶應感致業之艱難覩往思今取類非逺文宗大和二年自撰集尚書中君臣事迹命畫工圖於太液亭朝夕觀覧焉漢文翁學堂在益州大城内昔經頹廢後漢蜀郡太守高朕復繕立乃圖畫古人聖贒之像及禮器瑞物於壁唐韋機為檀州刺史以邉人僻陋不知文儒之貴修學舘畫孔子七十二弟子漢晉名儒像自為讃敦勸生徒繇兹大化夫如是豈非文未盡經緯而書不能形容然後繼之於畫也所謂與六籍同功四時並運亦宜哉

　　叙圖畫名意

　　古之秘畫珍圖名隨意立典範則有春秋毛詩論語孝經爾雅等圖其次後漢蔡邕有講學圖梁張僧繇有孔子問禮圖隋鄭法士有明堂朝㑹圖唐閻立德有封禪圖尹繼昭有雪宫圖觀德則有帝舜娥皇女英圖隋展子虔有禹治水圖晉戴逵有列女仁智圖宋陸探微有勲贒圖忠鯁則隋楊契丹有辛毘引裾圖唐閻立本有陳元達鏁諫圖吴道子有朱雲折檻圖高節則晉顧凱之有祖二䟽圖王廙有木雁圖宋史藝有屈原漁父圖南齊蘧伯珍有巢由洗耳圖壯氣則魏曹髦有卞莊刺虎圖宋宗炳有獅子擊象圖張僧繇有漢武射蛟圖寫景則晉明帝有輕舟迅邁圖衛恊有穆天子宴瑶池圖史道碩有金谷園圖顧凱之有雪霽望五老峰圖靡麗則戴逵有南朝貴戚圖宋袁倩有丁貴人彈曲項琵琶圖唐周昉有楊妃架雪衣女亂䨇陸局圖風俗則南齊毛惠逺有剡中溪谷村墟圖陶景貞有永嘉居邑圖隋楊契丹有長安車馬人物圖唐韓滉有堯民擊壤圖此雖不能具載其為可鍳戒當與六籍並傳云

　　論製作楷模

　　大率圖畫風力氣韻固在當人其如種種之要不可不察矣畫人物者必分貴賤氣貌朝代衣冠釋門則有善功方便之顔道像必具修眞度世之範帝王當崇上聖天日之表外夷應得慕華欽順之情儒贒即見忠信禮義之風武士固多勇悍英烈之貌隱逸俄識肥遯高世之節貴戚葢尚紛華侈靡之容帝釋湏明威福嚴重之儀鬼神乃作醜䰩〈尺者切〉馳趡〈於見切〉之狀士女宜富秀色婑〈烏果切〉媠〈奴坐切〉之態田家自有醇甿朴野之眞畫衣紋林石用筆全類於書畫衣紋有重大而調暢者有縝細而勁健者勾綽縱掣理無妄下以狀高側深斜卷摺飄舉之勢畫林木者有樛枝挺幹屈節皺皮紐裂多端分敷萬狀作怒龍驚虺之勢聳凌雲翳日之姿宜湏崖岸豐隆方稱蟠根老壯也畫山石者多作礬頭亦為凌面落筆便見堅重之性皴淡即生窊凸之形每留素以成雲或借地而為雪其破墨之功尤為難也畫畜獸者全要停分向背筋力精神肉分肥圓毛骨隱起仍分諸物所禀動止之性〈四足唯兎掌底有毛謂之建毛〉畫龍者折出三停〈自首至膊膊至腰腰至尾也〉分成九似〈角似鹿頭似駞眼似鬼項似蛇腹似蜃鱗似魚爪似鷹掌似虎耳似牛〉窮游泳蜿蜒之妙得回蟠升降之宜仍要騣鬛肘毛筆畫壯快直自肉中生出為佳也〈凡畫龍開口者易為巧合口者難為功畫家稱開口猫児合口龍言其兩難也〉畫水者有一擺之波三摺之浪布之字之勢分虎爪之形湯湯若動使觀者浩然有江湖之思為妙也畫屋木者折筭無虧筆畫勻壯深逺透空一去百斜如隋唐五代已前洎國初郭忠恕王士元之流畫樓閣多見四角其斗栱逐鋪作為之向背分明不失繩墨今之畫者多用直尺一就界畫分成斗栱筆迹繁雜無壯麗閑雅之意畫花果草木自有四時景𠉀隂陽向背笋條老嫩苞蕚後先逮諸園蔬野草咸有出土體性畫翎毛者必湏知識諸禽形體名件自嘴喙口臉眼縁〈去聲〉叢林腦毛披簑毛翅有梢〈去聲〉翅有蛤翅翅邦〈上聲〉上有大節小節大小窩翎次及六梢又有料〈平聲〉風掠草〈彌縫翅習之間〉散尾壓磾尾肚毛腿袴尾錐脚有探爪〈三節〉食爪〈三節〉撩爪〈四節〉托爪〈一節〉宣黄八甲鷙鳥眼上謂之看棚〈一名看簷〉背毛之間謂之合溜山鵲鷄類各有歲時蒼嫩皮毛眼爪之異家鵝鴨即有子肚野飛水禽自然輕梢〈去聲〉如此之類或鳴集而羽翮𦂳戢或寒棲而毛葉鬆泡〈去聲〉已上具有名體處所必湏融㑹闕一不可設或未識漢殿吴殿梁柱斗栱义手替木熟柱駞峰方莖額道抱間昻頭羅花羅幔暗制綽幕猢猻頭琥珀枋龜頭虎座飛簷撲水膊風化廢垂魚惹草當鈎曲脊之類慿何以畫屋木也畫者尚罕能精究況觀者乎

　　論衣冠異制

　　自古衣冠之制荐有變更指事繪形必分時代衮冕法服三禮備存物狀寔繁難可得而載也漢魏已前始戴幅巾晉宋之世方用羃籬後周以三尺皂絹向後幞髪名折上巾通謂之幞頭武帝時裁成四脚隋朝惟貴臣服黄綾紋袍烏紗帽九環帶六合靴〈起於後魏〉次用桐木黒漆為巾子裹於幞頭之内前繫二脚後垂二脚貴賤服之而烏帽漸廢唐太宗嘗服翼善冠貴臣服進德冠至則天朝以絲葛為幞頭巾子以賜百官開元間始易以羅又别賜供奉官及内臣圓頭宫様巾子至唐末方用漆紗裹之乃今幞頭也三代之際皆衣襕衫秦始皇時以紫緋緑袍為三等品服庶人以白國語曰袍者朝也古公卿上服也至周武帝時下加襴唐高宗朝給五品已上隨身魚又𠡠品官紫服金玉帶深淺緋服並金帶深淺緑服並銀帶深淺青服並鍮石帶庶人服黄銅鐡帶一品已下文官帶手巾筭袋刀子礪石武官亦聽睿宗朝制武官五品已上帶七事跕蹀〈佩刀刀子磨石契苾眞噦厥針筒火石袋也〉開元初復罷之晉處士馮翼衣巾大䄂周縁以皂下加襕前繫二長帶隋唐朝野服之謂之馮翼之衣今呼為直掇〈禮記儒行篇魯哀公問於孔子曰夫子之服其儒服與孔子對曰丘少居魯衣逢掖之衣長居宋冠章甫之冠注云逢大也逢掖大袂襌衣也逢掖與馮翼音相近〉又梁志有袴褶以從戎事三代已前人皆跣足三代已後始服木屐伊尹以草為之名曰履秦世叅用絲革靴本胡服趙靈王好之制有司衣袍者宜穿皂靴唐代宗朝令宫人侍左右者穿紅錦靿靴凡在經營所宜詳辨至如閻立本圖昭君妃〈音配〉虜戴帷帽以據鞍王知愼畫梁武南郊有衣冠而跨馬殊不知帷帽創從隋代軒車廢自唐朝雖弗害為名蹤亦丹青之病爾〈帷帽如今之席帽周回垂網也〉

　　論氣韻非師

　　謝赫云畫有六法一曰氣韻生動二曰骨法用筆三曰應物像形四曰隨類傳彩五曰經營位置六曰傳模移寫六法精論萬古不移然而骨法用筆以下五法可學而能如其氣韻必在生知固不可以巧宻得復不可以歲月到黙契神㑹不知然而然地嘗試論之竊觀自古竒迹多是軒冕才贒岩穴上士依仁游藝探賾鈎深高雅之情一寄於畫人品既已高矣氣韻不得不高氣韻既已高矣生動不得不至所謂神之又神而能精焉凡畫必周氣韻方號世珍不爾雖竭巧思止同衆工之事雖曰畫而非畫故楊氏不能授其師輪扁不能傳其子繫乎得自天機出於靈府也且如世之相押字之術謂之心印本自心源想成形迹迹與心合是之謂印爰及萬法縁慮施為隨心所合皆得名印矧乎書畫發之於情思契之於綃楮則非印而何押字且存諸貴賤禍福書畫豈逃乎氣韻高卑夫畫猶書也揚子曰言心聲也書心畫也聲畫形君子小人見矣

　　論用筆得失

　　凡畫氣韻本乎游心神彩生於用筆用筆之難斷可識矣故愛賓稱惟王獻之能為一筆書陸探微能為一筆畫無適一篇之文一物之像而能一筆可就也乃是自始及終筆有朝揖連綿相屬氣脉不斷所以意存筆先筆周意内畫盡意在像應神全夫内自足然後神閒意定神閒意定則思不竭而筆不困也昔宋元君將畫圖衆史皆至受揖而立䑛筆和墨在外者半有一史後至者儃儃然不趨受揖不立因之舍公使人視之則解衣盤礴臝君曰可矣是眞畫者也又畫有三病皆繫用筆所謂三者一曰版二曰刻三曰結版者腕弱筆癡全虧取與物狀平褊不能圓混也刻者運筆中疑心手相戾勾畫之際妄生圭角也結者欲行不行當散不散似物凝礙不能流暢也未窮三病徒舉一隅畫者鮮克留心觀者當煩拭眥〈大底氣韻高筆畫壯則愈玩愈妍其或格凡亳懦初觀縦似可採久之還復意怠矣〉

　　論婦人形相

　　歴觀古名士畫金童玉女及神仙星官中有婦人形相者貌雖端嚴神必清古自有威重儼然之色使人見則肅恭有歸仰心今之畫者但貴其姱麗之容是取悅於衆目不達畫之理趣也觀者察之

　　論三家山水

　　畫山水惟營丘李成長安關仝華原范寛智妙入神才高出類三家鼎跱百代標程前古雖有傳世可見者如王維李思訓荆浩之倫豈能方駕近代雖有專意力學者如翟院深劉永紀眞之軰難繼後塵〈翟學李劉學関紀學范〉夫氣象蕭踈烟林清曠毫鋒頴脫墨法精微者營丘之製也石體堅凝雜木豐茂臺閣古雅人物幽閒者關氏之風也峰巒渾厚勢狀雄强搶〈上聲〉筆俱勻人屋皆質者范氏之作也〈烟林平逺之妙始自營丘畫松葉謂之攅針筆不染淡自有榮茂之色關畫木葉間用墨揾時出枯梢筆蹤勁利學者難到范畫林木或側形如偃葢别是一種風規但未見畫松栢耳畫屋既質以墨籠染後軰目為鐡屋〉復有王士元王端燕貴許道寧高克明郭熈李宗成丘訥之流或有一體或具體而微或預造堂室或各開戸牖皆可稱尚然藏畫者方之三家繇諸子之於正經矣

　　論黄徐體異

　　諺云黄筌富貴徐熈野逸不惟各言其志葢亦耳目所習得之於手而應於心也何以明其然黄筌與其子居宷始並事蜀為待詔筌後累遷如京副使既歸朝筌領眞命為宫賛〈或曰筌到關未乆物故今之遺迹多見在蜀中日作故往往有廣政年號宫賛之命亦恐傳之誤〉居宷復以待詔録之皆給事禁中多寫禁籞所有珍禽瑞鳥竒花恠石今傳世桃花鷹鶻純白雉兎金盆鵓鴿孔雀龜鶴之類是也又翎毛骨氣尚豐滿而天水分色徐熈江南處士志節高邁放達不覊多狀江湖所有汀花野竹水鳥淵魚今傳世鳬雁鷺鷥蒲草蝦魚叢艶折枝園蔬藥苖之類是也又翎毛形骨貴輕秀而天水通色〈言多狀者縁人之稱聊分兩家作用亦在臨時命意大抵江南之藝骨氣多不及蜀人而瀟洒過之也〉二者春蘭秋菊各擅重名下筆成珍揮毫可範復有居宷兄居寳徐熈之孫曰崇嗣曰崇矩蜀有刁處士〈名光𦙍〉劉賛滕昌祐夏侯延祐李懷衮江南有唐希雅希雅之孫曰中祚曰宿及解處中軰都下有李符李吉之儔及後來名手間出跂望徐生與二黄繇山水之有正經〈黄筌之師刁處士繇關同之師荆浩〉

　　論畫龍體要

　　畫龍惟五代四明僧傳古大師其名最著觀其體則筆墨遒爽善為蜿蜒之狀〈皇建院法堂屏風是其眞迹〉至任從一待詔之作稍加恠怒〈建隆觀翊教院玉皇殿後是其眞迹〉今崔白所圖又得其要〈建隆觀翊教院玉皇殿中羅㬋邉有一龍頭北都大安寺羅漢壁有龍一條〉恨不見弗興秘閣之頭軌範同否又不知葉公當日所遇厥狀何如自昔豢龍氏殁龍不復擾所謂上飛於天晦隔層雲下歸於泉深入無底人不可得而見也今之圖寫固難惟以形似但觀其揮毫落墨筋力精神理契吴畫鬼神〈前論三停九似亦以人多不識眞龍先匠所遺傳授之法〉

　　論古今優劣

　　或問近代至藝與古人何如答曰近代方古多不及而過亦有之若論佛道人物士女牛馬則近不及古若論山水林石花竹禽魚則古不及近何以明之且顧陸張吴中及二閻皆純重雅正性出天然〈晉顧愷之宋陸探㣲梁張僧繇唐閻立本閻立徳暨吴道子也〉吴生之作為萬世法號曰畫聖不亦宜哉〈已上皆極佛道人物〉張周韓戴氣韻骨法皆出意表〈唐張萱周昉皆工士女韓幹畫馬戴嵩工牛或問曰何以但舉韓幹而不言曹覇止引戴嵩而弗稱韓晃荅曰韓師曹將軍戴法韓晉公但舉其弟可知其師也至如韋鍳暨猶子鶠皆善畫馬但取其尤著者明之難即遍舉也〉後之學者終莫能到故曰近不及古至如李與關范之迹徐暨二黄之蹤前不藉師資後無復繼踵借使二李三王之軰復起邉鸞陳庶之倫再生亦將何以措手於其間哉故曰古不及近〈二李則李思訓將軍并其子李昭道中舍三王則王維右丞暨王熊王宰悉工山水邉鸞陳庶工花鳥並唐人也〉是以推今考古事絶理窮觀者必辨金鍮無焚玉石

　　大悲觀音像　　　　　　　李　廌

　　唐大中年范瓊所畫像軀不盈尺而三十六臂皆端重安穏如汝州香山大悲化身自作塑像襄陽東津大悲化身自作畫像意韻相若葢臂手雖多左右對偶其意相應混然天成不見其有餘所執諸物各盡其妙筆跡如縷而精勁温潤妙窮毫釐其盧楞伽曹仲宣之徒歟

　　大佛像

　　蜀張南本所作也世之畫史但能寫物之定形故水火之狀難盡其變始張南本與孫位並學畫水皆得其法南本以為同能不如獨勝遂專意畫火獨得其妙今此辟支佛結跏趺坐火周其身筆氣焱鋭得火之性觀者以煙飛電掣烈烈有焚林燎原之勢佛以定慧力坐其間安然不動則豈毫末小利害足以動其心乎予為之偈曰大士坐禪心若水月火周其身熾焰炎烈靜觀無始火本不熱與火相忘何生何滅吾觀若人孰懼燒刼

　　正坐佛

　　唐趙公祐所作予逺祖相國衛公為浙西觀察使幕中僚也世俗畫佛菩薩者或作西域相則拳髪虬髯穹鼻黝目一如胡人或作莊嚴相妍柔姣好竒衣寳服一如婦人皆失之矣公祐所作三十二相八十種好皆具而慈悲威重有巍巍天人師之容筆迹勁細用色精宻縑素暗腐而丹青不渝眞可寳也

　　普陁觀音像

　　蜀勾龍爽所作具天人種種殊相寳珠纓絡銖衣紺髻使人瞻之敬心自起筆氣清潤意通幻妙所居普陀伽山在海岸孤絶處煙巒𮐃宻佳氣藹然予嘗與德鱗雨後望襄陽鳯林諸山氣象畧相似頗恨是中無此大士也

　　被髪觀音變相

　　在水中石上襲衣寳絡被髪按劒而坐非近世所能為必五代或晩唐名軰所作筆細而有力似吴道元獨設色太重衣上花文不類吴筆或云朱繇疑或是也觀世音聞聲以示現今此形相世所罕作吾弗知其為何等身得度故現此身而為説法也

　　長帶觀音

　　龍眠居士李伯時所作名公麟登進士第以文學有名於時學佛悟道深得微㫖立朝籍籍有聲博求鐘鼎古器珪璧寳玩森然滿家雅好畫心通意微眞造𤣥妙葢其天才軼舉皆過人也士大夫以謂鞍馬愈於韓幹佛像可近吴道元山水似李思訓人物似韓滉非過論也今觀此像固非世俗可以彷彿而紳帶特長一身有半葢出竒炫異使世俗驚惑而不識其勝絶處也比見伯時為延安吕觀文吉甫作石上卧觀音像前此未聞有此様亦出竒也唐閻立本楊炎能畫不害其為貴人王維鄭虔能畫不害其為贒士國朝燕龍圖穆之宋郎中復古與伯時皆能畫何愧於古耶

　　樓居仙圖

　　郭忠恕恕先所作中書令趙韓王普思黙堂印相國王冀公欽若太原欽若圖書作石似李思訓作樹似王摩詰至於屋木樓閣恕先自為一家最為獨妙棟樑楹桷望之中虚若可躡足䦨楯牖戸則若可以捫歴而開闔之也以毫計寸以分計尺以尺計丈増而倍之以作大宇皆中規度曽無小差非至詳至悉委曲於法度之内者不能也然恕先仕於朝跅㢮不覊放浪玩世卒以傲恣流竄海島中道仆地蜕形仙去其圖寫樓居乃如此精宻非徒精宻也蕭散簡逺無塵埃氣東坡先生嘗為之贊長松参天蒼壁挿水縹緲飛觀慿欄誰子空𮐃寂歴煙雨滅没恕先在焉呼之或出非神仙中人孰能知神仙之樂而審於畫也予嘗見恕先清泰元年所作盤車圖粉本水磨大圖今并此圖最能知其妙處孔子所謂從心所欲不踰矩莊子所謂猖狂妄行而蹈乎大方者乎其為人無法度如彼其為畫有法度如此則知天下妙理從容自能中度使恕先規度量而為之則亦疲矣恕先亦為是乎

　　仙游圖

　　唐關仝所作故相國丁公印章在焉仝畫山水入妙然於人物非工每有得意者必使胡翼主人物此圖神仙翼所作也大石叢立矻然萬仞色若精鐡上無塵埃下無糞壤四靣斬絶不通人迹而深巖委澗有樓觀洞府鸞鶴花竹之勝杖履而遨遊者皆羽毛飄飄若仰風而上征者非仙靈所居而何石之並者左右視之各見其圓鋭長短逺近之勢石之坐卧者上下視之各見其方圜廣狹薄厚之形筆墨略到便能移人心目使人必求其意趣此又足以見其能也

　　雪鍾馗

　　破巾短褐束縛一鬼荷於擔端行雪林中想見武舉不第胷中未平又怒鬼物擾人擒捕擊搏戯用餘勇也皆孫知微所作知微華陽眞人有尊行寓意於畫隠者也筆墨神妙超然度越衆人乖崖公詠鎮蜀雅聞其名欲一見之終不可致張公去在僧舍飲亟損車騎却鳴騶往詣之即投閣遁去乖崖公還朝出劒關逢一村童持知微書負一篋迎道左書曰公所喜者畫也今以二圖為獻問知微所在即曰適一山人以書授我信去已逺矣張公益歎其高余外曽祖正惠馬公知節守成都知微日居府中相從甚善得畫最多馬公解所服金帶贈之即繫於苧袍上人見其標韻蕭散白衣金帶皆以為孫思邈李太白也馬公在前朝貴人中最名識畫一時公卿家畫往往聽其審定葢久與知微語得辯之要故也

　　玉皇朝㑹圖

　　蜀石恪所作天仙靈官金童玉女三官太乙七元四聖經緯星宿風雨雷電諸神岳瀆君長地上地下主者皆集於帝所玉皇大天帝南面端扆而坐衆眞仰首承望清光見之者神爽超然如在乎通明殿中也恪性不覊滑稽玩世故畫筆豪放出入繩檢之外而不失其竒所以作形相或醜恠竒倔以示變水府官吏或繋魚蟹於腰目以侮觀者頃見恪所作翁媪嘗醋圖褰鼻撮口以明其酸又嘗見恪所作鬼百戯圖鍾馗夫婦對案置酒供張果肴乃執事左右皆述其情態前有大小鬼數十合樂呈伎倆曲盡其妙此圖玉皇像不敢深戱然猶不免懸蠏欲調後人之一笑也

　　紫微朝㑹圖

　　朱梁時將軍張圖所作帝被衮執圭五星七曜七元四聖左右執侍十二宫神二十八舍星各居其次乗雲來下其容色皆端敬其服章皆嚴謹道家謂玉皇大帝為衆仙天子紫微大天帝為衆星天子觀此圖者知君臣之義雖九天之上亦未嘗廢也圖作衣文不師吴衣當風曹衣出水之例用濃墨麤筆如草書顫掣飛動勢極豪放至於作面與手及諸服飾儀物則用細筆輕色詳緩端愼無一欹仄亦一家之妙用

　　熒惑像

　　朱髪森然上衝冠荷長㦸貌甚忿怒口鼻出息煙熖皆飛然氣息超然有天人之意

　　畨客入朝圖

　　梁元帝為荆州刺史日所畫粉本魯國而上三十有五國皆寫其使者欲見胡越一家要荒種落共來王之職其狀貌各不同然皆野恠寖陋無華人氣韻如丁簡公家凌煙功臣孔子七十門人小様亦唐朝粉本形性態度人人殊品畫家葢以此為能事也此圖題字殊妙高昌等國皆注云貞觀某年所滅又落筆氣韻閻立本所作軄貢圖亦相若得非立本摹元帝舊本乎或以謂梁元帝所作傳至貞觀後人因事記於題下亦未可知然畫筆神妙不必較其名氏或梁元帝或閻立本皆數百年前第一品畫也紙縫有禇長文審定印章長文鍳畫有名於古定然知此不凡也

　　春龍起蟄圖

　　蜀文成殿下道院軍將孫位所作山臨大江有二龍自山下出龍蜿蜒驤首雲間水隨雲氣布上雨自爪鬛中出魚蝦隨之或半空而隕一龍尾尚在穴前踞大石而蹲舉首望雲中意欲俱往怒爪如腥草木盡靡波濤震駭澗谷瀰漫山下橋路皆没山中居民老小聚觀抶戸闞牖人人驚畏若屋顚墜筆勢超軼氣象雄放非其胷中磊落不凡能窺神物變化窮究百物情狀未易能也位後名異葢遇異人得度世法信乎非俗士也

　　歸龍入海圖

　　毘陵戚化元所作筆力崢嶸善作風浪起伏之勢令人心目眩漾一龍蜿蜒翔於水上然先後之浪皆勻未有翻湧濆薄之形雲氣雖從然不自水出予見而知之曰此非游龍出海圖乃歸龍入海圖也因以名之

　　乳虎圖

　　宣城包鼎所作絹素雖破而毛色精潤如新包氏以虎世其家而鼎之所畫居最虎天下之至猛於牽制父子牝牡之情則雖威而不怒荒榛赤草鳥噪其上兩虎引子而行意甚安佚其雄前行觀其意中亦有禦衛之意小虎爪牙未備已有食牛之氣但吞噬之獸夫婦父子相從而羣行人或遇之誠可懼也

　　渡水牛出林虎

　　皆朱梁時道士厲歸眞所作缺岸平波逺山坡⿰青林淺草牛與牧人情味俱適筆簡意盡氣韻蕭爽與戴嵩韓滉所畫未知其孰贒也歸眞畫虎毛色明潤其視眈眈有威加百獸之意嘗作棚於山中大木上下觀虎欲見眞態又或自衣虎皮跳躑於庭以思倣其勢今觀此圖非心識意解未易得其自然也

　　寒龜曝背圖

　　蜀黄監所作即黄筌也筆墨老硬無少柔媚監平時所作雀竹魚鱉龍亦皆淡色鮮華以示其巧此獨為水墨枯林之下一龜盤跚曵尾而行若春雷已動餘寒未去負朝陽以曝其背有舒緩彎跧之態其趣甚樂頃在丞相尤公家見監一龜筆與此無異但其色光澤水旁之草方茂葢方自水中出又非寒時其狀不得不殊故觀者當審其畫時用意處也

　　棘鷂柘條銅嘴圖

　　皆南唐鍾隠所作隠天台人以其隠於鍾山遂為姓名葢處士也畫筆高澹簡逺工於用墨筆跡混成外無稜刺木身鳥羽皆用淡色意就而成世俗畫鵰狸鷹兎鷂雉鸇雀之類皆作禽奮搏擊之狀欲示其猛隠所作鷂子坐枯枝上貌甚閒暇注目草中之鵪其意欲取蹲縮作得兵家所謂鷙鳥之擊必匿其形使人想其霜拳老足必無虚下也世俗銅嘴多作環子艶婦琱籠采縷以為之餙雖或工巧而凡猥可憎隠所作銅嘴坐柘條上有得隂亡心之意傍有大樹蒼皮蘚駁下有藂竹茂宻春風野色駘蕩在目然老樹欹卧不見條枚竹枝雖多景若未盡當是金陵覇府中大屏之一扇或大圖之一幅筆墨相若而景物與此連屬疑為此畫之旁軸惜乎不能觀其全也

　　鶴竹圖

　　南唐朝覇府之庫物舊有集贒院印章梅翰林詢塗去故印復用梅昌言印以葢之徐熈所作也藂生竹篠根幹節葉皆用濃墨麤筆其間櫛比略以青緑㸃拂而其梢蕭然有拂雲之氣兩雉馴啄其下羽翼鮮華喙欲鳴距欲動地近時畫師作翎毛務以䟽渲細宻為工一羽雖似而舉體或不得其大全雖羽毛不復䟽渲分布衆采映帶而成生意眞態無不具非造妙自然莫能至此

　　菡萏圖

　　趙昌作昌善畫花設色明潤筆跡柔美國朝以來有名於蜀士大夫舊云徐熈畫花傳花神趙昌畫花寫花形然比之徐熈則差劣其後鐔宏王友之軰皆弗逮也蓮荷花生泥汙之中出於水而不著水昌此花標韻清逺能識此意耳

 

 

 

 

 

 

　　稗編卷八十四

<子部,類書類,稗編>

 



　　欽定四庫全書

　　稗編卷八十五　　　　　明　唐順之　撰畫二

　　畫評序　　　　　　　　　劉道醇

　　夫識畫之訣在乎明六要而審六長也所謂六要者氣韻兼力一也格制俱老二也變異合理三也彩繪有澤四也去來自然五也師學捨短六也所謂六長者麄鹵求筆一也僻澁求才二也細巧求力三也狂怪求理四也無墨求染五也平畫求長六也

　　廣記論畫

　　夫觀畫之法見短勿詆更求其長見巧勿譽反尋其拙大凡觀釋教者尚莊嚴慈覺觀羅漢者尚四象歸依四象者謂有四國王之子有婆羅門或四胡夷或比丘優婆塞夷門觀道流者尚孤閒清古觀人物者尚精神體態謂有貴賤中外也仍觀折算衣紋停分形貌觀畜獸者尚馴擾擴厲觀花竹者尚艶麗閒雅觀禽鳥者尚毛羽翔舉觀山水者尚平遠曠蕩觀鬼神者尚筋力變異觀屋木者尚壯麗深遠凡上折下算一斜一直大率與匠人横作亦同

　　畫有八格石老而潤水淡而明山要崔嵬泉宜洒落雲烟出没野逕迂回松偃龍蛇竹藏風雨

　　十二忌　　　　　　　　　饒自然

　　元饒自然云畫有十二忌一曰布置迫塞凡畫山水必先置絹素於明靜之室伺神間意定然後入思小幅巨軸隨意經營若障過數幅壁過十丈先以竹竿引炭煤朽布山勢高低樹木大小樓閣人物一一位置得所則立於數十步之外審而觀之自見其可卻將淡墨筆約具取定之式謂之小落筆然後肆意揮洒無不得宜此宋元君盤礴睥睨之法意在筆先之謂亦須上下空濶四傍踈通庶幾瀟洒若充天塞地滿幅畫了便不風致此第一事也二曰遠近不分作山水先要分遠近使高低大小得宜雖云丈山尺樹寸馬豆人特約畧耳若拘此說假如一尺之山當作幾大人物為是蓋近則坡石樹木當大屋宇人物稱之遠則𡶶巒樹木當小屋宇人物稱之極遠不可作人物墨則遠淡近濃逾遠逾淡不易之論也三曰山無氣脉畫山於一幅之中先作定一山為主却從主山分布起伏餘皆氣脉連接形勢暎𢃄如山頂層疊下必數重脚方盛得住凡多山頂而無脚者大謬也此全景大義如此若是透角不在此限四曰水無源流畫泉必於山峽中流出須上有山數重則其源高遠平溪小澗必見水口寒灘淺瀬必見跳波乃活水也間有畫一摺山便畫一派泉如架上懸巾絶為可笑五曰境無夷險古人布境不一有崒嵂者有平遠者有縈廻者有空濶者有層疊者或多林木亭館者或多人物船舫者每遇一圖必立一意若大障巨軸悉當如之六曰路無出入山水貫出遠近全在徑路分明徑路須要出没或林下透見而木末復出或巨石遮斷而山坳漸露或隱坡隴以人物㸃之或近屋宇以竹樹藏之庶幾有不盡之境七曰石止一靣各家畫石皴灋不一當隨所學一家為法須要有頂有脚分稜靣為佳八曰樹少四枝前代畫樹有法大槩生崖壁者多纒錯生坡隴者多高直千霄多頂近水多根枝幹不可止分左右二向須當間作正面背面一枝半枝葉有單筆夾筆分榮悴按四時乃善九曰人物傴僂山水人物各有家數描畫者眉目分明㸃綴者筆力蒼古必皆衣冠軒昻意態閒雅古作可法切不可以行者望者負荷者鞭䇿者一例作傴僂之狀十曰樓閣錯雜界劃雖末科然重樓疊閣方寸之間向背分明桷連栱接而不雜亂合乎規矩繩墨此為最難不論江邨山塢間作屋宇者可隨處立向雖不用尺其制一以界劃之法為之十一曰滃淡失宜不論水墨設色金碧即以墨瀋滃淡須要淺深得宜如晴景當空明雨景夜景當昬𫎇雪景當稍明不可與雨景烟嵐相似青山白雲止當於夏秋景為之十二曰㸃染無法謂設色與金碧也設有輕重輕者山用螺青樹石用合緑染為人物不用粉襯重者山用石青緑并綴樹石為人物用粉襯金碧則下筆之時其石便𢃄皴法當留白靣却以螺青合緑染之後再加以石青緑逐摺染之然後間有用石青緑皴者樹葉多夾筆則以合緑染再以石青緑綴金泥則當於石脚沙嘴霞彩用之此一家只宜朝暮及晴景乃照耀陸離而明艶也人物樓閣雖用粉襯亦須清淡除紅葉外不可妄用朱金丹青之屬方是家數如唐李將軍父子宋董源王晉卿趙大年諸家可法日本國畫常犯此病前人已曽議之不可不謹

　　六法三品　　　　　　　　謝　赫

　　南齊謝赫云畫有六法一曰氣韻生動二曰骨法用筆三曰應物寫形四曰隨類傅彩五曰經營位置六曰傳模移寫六法精論萬古不移自骨法用筆以下五法可學而能如其氣韻必在生知固不可以巧密得復不可以嵗月到黙契神㑹不知其然而然也故氣韻生動出於天成人莫窺其巧者謂之神品筆墨超絶傅染得宜意趣有餘者謂之妙品得其形似而不失規矩者謂之能品

　　寫山水訣　　　　　　　　陶宗儀

　　近代作畫多宗董源李成二家筆法樹石各不相似學者當盡心焉　樹要四靣俱有榦與枝蓋取其圓潤樹要有身分畫家謂之紐子要折搭得中樹身各要有發生樹要偃仰稀密相間有葉樹枝軟靣後皆有仰枝畫石之法先從淡墨起可改可救漸用濃墨者為上石無十步真石看三靣用方圓之法須方多圓少　董源坡脚下多有碎石乃畫建康山勢董石謂之麻皮皴坡脚先向筆畫邉皴起然後用淡墨破其深凹處着色不離乎此石着色要重董源小山石謂之礬頭山中有雲氣此皆金陵山景皴法要滲軟下有沙地用淡墨掃屈曲為之再用淡墨破　山論三遠從下相連不斷謂之平遠從近隔開相對謂之濶遠從山外遠景謂之高逺山水中用筆法謂之筋骨相連有筆有墨之分用描處糊突其筆謂之有墨水筆不動描法謂之有筆此畫家緊要處山石樹木皆用此大槩樹要填空小樹大樹一偃一仰向背濃淡各不可相犯繁處間踈處須要得中若畫得純熟自然筆法出現畫石之妙用藤黄水浸入墨筆自然潤色不可用多多則要滯筆間用螺青入墨亦妙吳妝容易入眼使墨士氣　皮袋中置描筆在内或於妙景處見樹有怪異便當模寫記之分外有發生之意登樓望空濶處氣韻看雲采即是山頭景物李成郭熙皆用此法郭熙畫石如雲古人云天開圖畫者是也　山水中唯水口最難畫遠水無灣遠人無目水出高源自上而下切不可斷𣲖要取活流之源　山頭要折搭轉換山脉皆順此活法也衆𡶶如相揖遜萬樹相從如大軍領卒森然有不可犯之色此寫真山之形也山坡中可以置屋舍水中可置小艇從此有生氣山腰用雲氣見得山勢高不可測　畫石之法最要形象不惡石有三靣或在上在左右側皆可為靣臨筆之際殆要取用　山下有水潭謂之瀬畫此甚有生意四邉用樹簇之畫一窠一石當逸墨撇脱有士人家風纔多便入畫工之流矣　或畫山水一幅先立題目然後着筆若無題目便不成畫更要記春夏秋冬景色春則萬物發生夏則樹木繁冗秋則萬象肅殺冬則烟雲黯淡天色糢糊能畫此者為上矣　李成畫坡脚須要數層取其濕厚米元章論李光丞有後代兒孫昌盛果出為官者最多畫亦有風水存焉　松樹不見根喻君子在野雜樹喻小人崢嶸之意　夏山欲雨要𢃄水筆山上有石小塊堆在上謂之礬頭用水筆暈開加淡螺青又是一般秀潤畫不過意思而已冬景借地為雪要薄粉暈山頭　山水之法在乎隨機應變先記皴法不雜布置遠近相映大槩與寫字一般以熟為妙紙上難畫絹上礬了好着筆好用顔色易入眼先命題目此謂之上品古人作畫胸次寛濶布景自然合古人意趣畫法盡矣好絹用水噴濕石上槌眼匾然後上幀子礬法春秋

　　膠礬停夏月膠多礬少冬天礬多膠少著色螺青拂石上藤黄入墨畫樹其色潤好看　作畫祗是箇理字最緊要吳融詩云良工善得丹青理　作畫用墨最難但先用淡墨積至可觀處然後用焦墨濃墨分出畦徑遠近故在生紙上有許多滋潤處李成惜墨如金是也作畫大要去邪甜俗頼四箇字

　　雜評

　　遠山無皴遠水無波遠人無衣　馬之精神係於眼鼻筋骨在於蹄⿰　魚者鱗鮮而涎光尾揺而鬛動浮沉游躍見有淺深者為長　猫之精神出於眼色形骨定於皮毛　龍鱗如錢睛似人目至于查牙又若古木怪石之狀此其長〈符嘉應評畫〉

　　漢桓帝時劉褒畫雲漢圖見者覺熱又畫北風圖見者覺寒〈博物志〉

　　謝希逸性多巧思善畫製木方丈啚天下山川土地各有分野〈名畫獵精〉

　　有藏戴崧鬬牛與客觀旁有一牧童曰牛鬬力在前尾入兩股間今尾掉何也

　　黄筌飛㕍頭足皆展不知飛鳥縮頭則展足縮足則展頭無兩展者〈皆仇池筆記〉

　　王維畫物多不問四時如畫花往往以桃杏芙蓉蓮花同畫一景畫袁安卧雪圖有雪中芭蕉〈畫評〉

　　歐公得一古畫牡丹下有猫吳正肅公一見曰此正午猫牡丹其花披哆而色燥此日中時花也猫眼朝暮不同黒睛如線正午猫眼也〈歸田錄〉

　　蜀有趙昌善畫花每晨露遶欄諦玩手中調色寫之自號寫生趙昌人謂趙畫染成驗之者以手捫摸不為采色所隱者乃真也〈東齋記事〉

　　畫花趙昌意在似徐熙意不在似非高於畫者不能以似不似第其高遠蓋意不在似者乃太史公之于文杜陵老之於詩也〈名畫記〉

　　畫龍輯議　　　　　　　　董　羽

　　畫龍者得神氣之道也神猶母也氣猶子也以神召氣以母召子孰敢不致所以上飛于天晦隔層雲下濳于淵深入無底人不可得而見也古今圖畫者固難推其形貌其狀乃分三停九似而已自首至頂自頂至腹自腹至尾三停也九似者頭似牛觜似驢眼似鰕角似鹿耳似象鱗似魚鬚似人腹似蛇足似鳯是名為九似也雌雄有别雄者角浪凹峭目深鼻豁鬐尖鱗密上壯下殺朱火𤍞𤍞雌者角靡浪平目肆鼻直鬐圓鱗薄尾壯于腹龍開口者易為巧合口者難為工但要揮毫落墨隨筆而生筋骨神氣佇出為佳貴乎血目生威朱鬚激水波濤洶湧若奮風雲鱗介藏烟鬃鬛肘毛爪牙伏利蜿蜓升降䗲旋之間噀其雨露踊躍騰空㸃其目則飛去乃神筆之變化昔張僧繇葉公則其人也

　　名畫獵精〈論顧陸張吳用筆〉　　　　張彦遠〈後同〉

　　或問予以顧陸張吳用筆如何對曰顧愷之筆跡緊勁聯綿循環超忽調高格逸風趨電疾意存筆先畫盡意在所以全神氣也昔張芝學崔瓘杜度草書之法因而變之以成今草字之體勢一筆而成氣脉通連隔行不斷唯王子敬明其深㫖故行草之字往往繼其後行之來世謂之一筆書其後陸探㣲亦作一筆畫綿連不絶故知書畫用同一法探㣲精利潤媚新竒妙絶名高宋代時無等倫張僧繇㸃曵斫拂依衛夫人筆陣圖一㸃一畫便是一物鉤㦸利劔森然又知書畫同矣唐吳道𤣥古今獨步前不見顧陸後無來者搜筆法於張旭此又知書畫用筆同矣張既號書顛吳宜為畫聖神假天造英靈不窮衆皆密於朕際我則離披其㸃畫衆皆謹於象似我則脫落其凡格彎弧挺劒植柱構梁不假界筆直尺虬鬚雲鬢數尺飛動毛根出肉力健有餘當有口訣人莫得知數仭之畫或自臂起或從足先巨壯詭怪膚脉連結過於僧繇矣或問予曰吳生何以不用界筆直尺而能彎弧挺刃植柱構梁對曰守其神專其一合造化之筆向所謂意存筆先畫盡意在也凡事臻妙者皆如是乎豈止畫也與庖丁發鉶郢匠揮斤效嚬者徒勞捧心代斲者必傷其手意志亂矣外物役焉豈能左手畫方乎夫用界筆直尺是死畫守其神專其一得其真畫也死畫滿壁易如汙墁真畫一劃見於生氣夫運思揮毫自以為畫則愈失畫故得於畫矣不滯于手不凝於心不知其然雖彎弧挺刃植柱構梁則界筆直尺豈得入於其間矣又問曰夫運思精深者筆跡周密其有筆不周者謂之如何余對曰顧陸之神不可見其涯際所謂筆跡周密也張吳之妙筆纔一二像周應焉離披㸃畫時見缺落此雖筆不周而意周也若知畫有踈密二體方可議乎畫者頷之而去

　　上古之畫迹簡而意淡顧陸之流是也中古之畫細密而精㣲展鄭之流是也近代之畫絢爛以求備今人之畫錯雜而無㫖

　　吳道𤣥縱以怪石崩灘山水之變始於道𤣥成於李思訓樹石之狀妙於韋偃成於張通

　　古筆法

　　古人畫墨色俱入絹縷精神逈出偽者雖極力倣傚而粉墨皆浮於縑素之上神氣亦索然蓋古人筆法圓熟用意精到初若率易愈玩愈佳今人雖極工緻一覽意盡矣

　　絹素

　　唐五代絹素麄厚宋絹輕細望而可别唐宋也

　　傳神　　　　　　　　　　髙　拱

　　晉顧愷之字長康尤善丹青圖寫特妙謝安深重之以謂自生民以來未之有也愷之毎畫人成或數年不㸃目睛人問其故答曰四體妍媸本無關於妙處傳神寫照正在阿堵中每重嵇康四言詩因為之圖常云手揮五絃易目送歸鴻難嘗圖裴楷象頰上加三毛觀者覺神明殊勝又為謝鯤象在石岩裡云此子宜置在丘壑中欲圖殷仲堪仲堪有目疾固辭愷之曰明府正為眼耳若明㸃瞳子飛白拂上使如輕雲之蔽月豈不美乎仲堪從之顧愷之曰畫人最難次山水次狗馬若臺閣一定噐耳韓子曰狗馬難鬼神易狗馬乃凡俗所見鬼神則譎怪之狀

　　周昉窮丹青之妙郭令公壻趙縱侍郎嘗令韓幹寫真又請昉寫未能定其優劣趙夫人歸省令公問此畫何人對曰趙郎又云何者最似答云兩畫總似前畫空得趙郎形貌後者兼得其神氣情性〈畫錄〉

　　陳后山云歐陽公像公家與蘇眉山皆有之而各自是也蓋蘇本顔勝而失形家本形似而失顔形而不顔乃所謂畫非傳神

　　傳神記　　　　　　　　　蘇　軾

　　傳神之難在目顧虎頭云傳神寫照都在阿堵中其次在顴頰吾嘗於燈下顧自見頰影使人就壁模之不作眉目見者皆失笑知其為吾也目與顴頰似餘無不似者眉與鼻口可以増減取似也傳神與相一道欲得其人之天法當與衆中隂察之今乃使人具衣冠坐視一物彼方歛容自持豈復見其天乎凡人意思各有所在或在眉目或在鼻口虎頭云頰上加三毛覺精采殊勝則此人意思蓋在鬚頰間也優孟學孫叔敖抵掌談笑至使人謂死者復生此豈舉體皆似得其意思所在而已使畫者悟此理則人人可以為顧陸吾嘗見僧惟真畫曽魯公初不甚似一日往見公歸而喜甚曰吾得之矣乃於眉後加三紋隱約可見作仰首上視眉揚而頞慼者遂大似南都人陳懐立傳吾神衆以為得其全者懷立舉止如諸生蕭然有意於筆墨之外者故以昔所聞助發云

　　贈寫真劉琮序　　　　　　胡邦衡

　　畫莫難於寫真非寫形容之難寫心之精㣲為難也蓋君子小人貌或類於心不同寫其形似而不得其心之精㣲或以小人為君子未見其能寫也今夫世俗所謂骨相之至貴者宜莫如秀眉重瞳龍顔鳯姿日角也然堯秀眉魯僖馬卿亦秀眉舜重瞳子項羽來〈闕〉敬亦重曈子漢高龍顔嵇叔夜亦龍顔世祖日角唐高祖亦日角文皇鳯姿李相國亦鳯姿然則魯僖沐猴可以比堯舜而嵇李可以如漢祖唐宗乎世俗所謂骨相之至惡者宜莫如虎狼蒙魌鳶肩之相然尼父靣如䝉魌陽虎亦如䝉魌竇將軍鳶肩駱賔王亦鳶肩揚食我熊虎之狀班定遠亦燕頷虎頭司馬懿狼顧而周嵩狼顧然則虎可以比尼父而憲之不臣可以比賔王之忠食我之惡可以擬定遠之勲乎故曰君子小人貌或似而心不同寫其形似而不得其心之精㣲或以小人為君子未見其能寫也鄉老劉琮慶先天機精到得金粟影筆法恨世無褒鄂之毛骨以發其竒逢佳士或尋常人質鬼貌藍欹頤折頞時一弄翰曲盡形似之妙雖君子小人骨相或同間不容髮而其心判然自殊如涇渭之不相亂老杜所謂乃知畫師妙工刮造化其在斯人與雖然何獨畫哉自古取其形似而不研其心至於以優㫋為孫叔敖以虎賁為蔡中郎以成方遂為戾太子以蕭至忠為源乾曜以楊國忠為裴寛亦多矣其禍可勝言哉予於劉生竊有所感故叙以識别

　　送寫真郭拱辰序　　　　　朱　熹〈後同〉

　　世之傳神寫照者能稍得其形似已得稱為良工今郭君拱辰叔曕乃能并與其精神意趣而盡得之斯亦竒矣予頃見友人林擇之游誠之稱其為人而招之不至今歲惠然來自昭武里中士夫數人欲觀其能或一寫而肖或稍稍損益卒無不似而風神氣韻妙得其天致有可笑者為予作大小二象宛然䴢鹿之姿林野之性持以示人計雖相聞而不相識者亦有以知其為予也然予方將東遊鴈蕩窺龍湫登玉霄以望蓬萊西歴麻源經玉笥據祝融之絶頂以臨洞庭風濤之壯北出九江上廬阜入虎溪訪陶翁之遺跡然後歸而思自休焉彼當有隱君子世人所不得見而予幸將見之欲圖其形以歸而郭君以嵗晩思親不能久從予游矣予於是有遺恨焉因其告行書以為贈

　　隱士畫壁

　　畢少董言國初脩老子廟廟有道士畫壁老杜所謂冕旒俱秀發旌斾盡飛揚者也官以其壁募人買有隱士亦妙手也以三百千得之於是閉門不出者三年乃以車載壁沉之洛河廟亦落成矣壁當再畫郡以請隱士隱士弗辭有老畫工夤縁以至者衆議誰當畫東壁隱士以讓畫工畫工弗敢當讓者再三隱士遂執東壁畫大地隱士初落筆作前驅二人工就視之不語而去工亦畫前驅二人隱士往觀亦不語而去於是各解衣盤礴慘淡經營不復相顧及成工來觀其初有不相許之色漸觀其次迤邐咨嗟擊節及見輦中一人工愧駭下拜曰先生之才不可當也某自是焚作具不敢言畫矣或問之工曰前驅賤也骨相當瞑目怒髯可比騶馭近侍清貴也骨相當清竒龎秀可比臺閤至于輦中人則帝王也骨相當龍姿日表也可比至尊今先生前驅乃作清竒龎秀某竊謂賤𨽻若此則何以作近侍近侍繼可强力少加則何以作輦中之人也若貴賤之狀一等則不足以為畫矣今觀之先生所畫前驅乃吾近侍也所畫近侍乃吾輦中人也洎觀輦中之人其神宇骨相蓋吾平生未嘗見者古圖畫中亦未之見此所以使吾慚愧駭服隱士曰此畫世間人也爾所作怒目虬髯則人間人耳人間人則靣目氣象皆塵俗雖爾藝與其他工不同要之但能作人間人耳工往自毁其壁以家資償之請隱士畢其事少董曰余評隱士之畫如韓退之作海神祠記蓋劈頭便言海之為物於人間為至大使他人如此則後必無可繼者而退之之文累千言所言浩瀚無溢蓋力竭而不窮文竭而不困至於奪天巧而破鬼膽筆勢猶未得已世之作文者孰能若是故於論隱士之畫也亦然

　　刻畫　　　　　　　　　　楊　慎

　　王應麟云曽子固䟦西狹頌謂所畫龍鹿承露人嘉禾連理之木漢畫始見於今邵公濟渭漢李翕王稚子高貫方墓碑刻山林人物乃知顧愷之陸探㣲宗處士軰尚有其遺法至吳道𤣥絶妙入神始用巧思而古意稍減矣今于盤洲所集𨽻圖見之慎又按王象之輿地紀勝碑目載夔州臨江市丁房雙闕高三丈餘上為層觀飛簷車馬人物又刻雙扉其一扉㣲啟有美人出半靣而立巧妙動人又雲陽縣漢處士金延廣母子碑初無文字但有人物漢畫之在碑刻者不止如應麟所云而已

　　畫記　　　　　　　　　　韓　愈

　　雜古今人物小畫共一巻騎而立者五人騎而被甲載兵立者十人一人騎執大旗前立騎而被甲載兵行且下牽者十人騎且負者二人騎執噐者二人騎擁田犬者一人騎而牽者二人騎而驅者三人執覊靮立者二人騎而下倚馬臂隼而立者一人騎而驅涉者二人徒而驅牧者二人坐而指使者一人甲胄手弓矢鈇鉞植者七人甲胄執幟植者十人負者七人偃寢休者二人甲胄坐睡者一人方涉者一人坐而脫足者一人寒附火者一人雜執噐物役者八人奉壺矢者十人舍而具食者十有一人挹且注者四人牛牽者三人驢驅者四人一人杖而負者婦人以孺子載而可見者六人載而上下者三人孺子戱者九人凡人之事三十有二為人大小百二十有三而莫有同者焉馬大者九匹於馬之中又有上者下者行者牽者涉者陸者翹者顧者鳴者寢者訛者人立者齕者飲者溲者陟者降者痒磨樹者噓者嗅者喜而相戱者怒相踶嚙者秣者騎者驟者走者載服物者載狐兎者凡馬之事二十有七為馬大小八十有三而莫有同者焉牛大小十有一頭驝駝三頭驢如驝駝之數而加其一焉隼一犬羊狐兎麋鹿共三十旃車三兩雜兵噐弓矢旌旗刀劍矛楯弓服矢房甲胄之屬缾盂簦笠筐筥錡釡飲食服用之噐壺矢博奕之具二百五十有一皆曲極其妙貞元甲戌年余在京師甚無事同居有獨孤生申叔者始得此畫而與余彈棊余幸勝而獲焉意甚惜之以為非一工人之所能運思蓋叢集衆工人之所長耳雖百金不願易也明年出京師至河陽與二三客論畫品格因出而觀之座有趙侍御者君子人也見之慼然若有所感少而進之曰噫余之手所摹也亡之且二十年矣余少時常有志乎兹事得國本絶人事而摹得之遊閩中而䘮焉居閒處獨時往來余懷也以其始為之勞而夙好之篤也今雖遇之力不能為己且命工人存其大都焉余既甚愛之又感趙君之事因以贈之而記其人物之形狀與數而時觀之以自釋焉

　　寳繪堂記　　　　　　　　蘇　軾〈後同〉

　　君子可寓意於物而不可以留意於物寓意於物雖㣲物足以為樂雖尤物不足以為病留意於物雖㣲物足以為病雖尤物不足以為樂老子曰五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁田獵令人心發狂然聖人未嘗廢此四者亦聊以寓意焉耳劉備之雄才也而好結髦𥞇康之逹也而好鍛鍊阮孚之放也而好蠟屐此豈有聲色臭味哉而樂之終身不厭凡物之可喜足以悅人而不足以移人者莫若書與畫然至其留意而不釋則其禍有不可勝言者鍾繇至以此嘔血發塜宋孝武王僧䖍至以此相忌桓𤣥之走舸王涯之複壁皆以兒戱害其國㓙其身此留意之禍也始吾少時嘗好此二者家之所有惟恐其失之人之所有惟恐其不吾予也既而自笑曰吾薄富貴而厚於書輕死生而重畫豈不顛倒錯謬失其本心也哉自是不復好見可喜者雖復蓄之然為人取去亦不復惜也譬之煙雲之過眼百鳥之感耳豈不欣然接之然去而不復念也於是乎二物者常為吾樂而不能為吾病駙馬都尉王君晉卿雖在戚里而其被服禮義學問詩書常與寒士角平居攘去膏梁屏遠聲色而從事於書畫作寳繪堂於私第之東以蓄其所有而求文以為記恐其不幸類吾少時之所好故以是告之庻幾全其樂而逺其病也

　　文與可畫篔簹谷偃竹記

　　竹之始生一寸之萌耳而節葉具焉自蜩蝮蛇蚹以至於劍㧞十尋者生而有之也今畫者乃節節而為之葉葉而累之豈復有竹乎故畫竹必先得成竹於胸中執筆熟視乃見其所欲畫者急起從之振筆直遂以追其所見如兎起鶻落少縱則逝矣與可之教予如此予不能然也而心識其所以然夫既心識其所以然而不能然者内外不一心手不相應不學之過也故凡有見於中而操之不熟者平居自視了然而臨事忽焉䘮之豈獨竹乎子由為墨竹賦以遺與可曰庖丁解牛者也而養生者取之輪扁斵輪者也而讀書者與之今夫夫子之託於斯竹也而予以為有道者則非耶子由未嘗畫也故得其意而已若予者豈獨得其意并得其法與可畫竹初不自貴重四方之人持縑素以請者足相躡於其門與可厭之投諸地而罵曰吾將以為韈士大夫𫝊之以為口實及與可自洋州還而余為徐州與可以書遺余曰近語士大夫吾墨竹一𣲖近在彭城可往求之韈材當萃於子矣書尾復寫一詩其畧曰擬將一段鵝谿絹掃取寒梢萬尺長予謂與可竹長一萬尺當用絹二百五十疋知公倦於筆硯願得此絹而已與可無以答則曰吾言妄矣世豈有萬尺竹哉余因而實之答其詩曰世間亦有千尋竹月落庭空影許長與可笑曰蘇子辯則辯矣然二百五十疋吾將買田而歸老焉因以所畫篔簹谷偃竹遺予曰此竹數尺耳而有萬尺之勢篔簹谷在洋州與可嘗令予作洋州三十韻篔簹谷其一也予詩云漢川修竹賤如蓬斤斧何曽赦籜龍料得清貧饞太守渭濵千畝在胷中與可是日與其妻游谷中燒筍晚食發函得詩失笑噴飯滿案元豐二年正月二十日與可没於陳州是嵗七月七日予在湖州曝書畫見此竹廢巻而哭失聲昔曹孟徳祭橋公文有車過腹痛之語而予亦載與可疇昔戲笑之言者以見與可於予契厚無間如此也

　　書蒲永昇畫後

　　古今畫水多作平遠細皺其善者不過能為波頭起伏使人至以手捫之謂有窪隆以為至妙矣然其品格特與印板水紙爭工拙於毫釐間耳唐廣明中處士孫位始出新意畫奔湍巨浪與山石曲折隨物賦形畫水之變號稱神逸其後蜀人黄筌孫知㣲皆得其筆法始知㣲欲於大慈寺壽寜院壁作湖灘水石四堵營度經歲終不肯下筆一日倉皇入寺索筆墨甚急奮𬒮如風須臾而成作輪㵼跳蹙之勢洶洶欲崩屋也知㣲既死筆法中絶五十餘年近歲成都人蒲永昇嗜酒放浪性與畫㑹始作活水得二孫本意自黄居宷兄弟李懷衮之流皆不及也王公富人或以勢力使之永昇輙嘻笑捨去遇其欲畫不擇貴賤頃刻而成嘗與余臨壽院作水二十四幅每夏日掛之高堂素壁即陰風襲人毛髮為立永昇今老矣畫益難得而世之識真者亦少如往時董羽近日常州戚氏畫水世或傳寳之如董戚之流可謂死水未可與永昇同年而語也

　　書吳道子畫後

　　智者創物能者述焉非一人而成也君子之於學百工之於技自三代歷漢至唐而備矣故詩至於杜子美文至於韓退之書至於顔魯公畫至於吳道子而古今之變天下之能事畢矣道子畫人物如以燈取影逆來順往旁見側出横斜平直各相乘除得自然之數不差毫末出新意於法度之中寄妙理於豪放之外所謂游刃餘地運斤成風盖古今一人而已余於他畫或不能必其主名至於道子望而知其真偽也然世罕有真者如史全叔所藏平生盖一二見而已

　　書朱象先畫後

　　松陵人朱君象先能文而不求舉善畫而不求售曰文以逹吾心畫以適吾意而已昔閻立本始以文學進身卒蒙畫師之恥或者以是為君病余以謂不然謝安石欲使王子敬書太極殿榜以韋仲將事諷之子敬曰仲將魏之大臣理必不爾若然者有以知魏德之不長也使立本如子敬之高其誰敢以畫師使之阮千里善彈琴無貴賤長幼皆為彈神氣和冲不知向人所在内兄潘岳使彈終日逹夜無忤色識者知其不可榮辱也使立本如千里之逹其誰能以畫師辱之今朱君無求於世雖王公貴人其何道使之遇其解衣磐礴雖余亦得攫攘其旁也

　　䟦東坡竹石　　　　　　　朱　熹〈後同〉

　　東坡老人英秀後凋之操堅確不移之姿竹君石友庶幾似之百世之下觀此畫者尚可想見也

　　䟦唐人暮雨牧牛圖

　　予老於農圃日親犂耙故雖不識畫而知此畫之為真牛也彼其前者却顧而徐行後者驤首而騰赴目光烱然真若相語以雨而相趨以歸者覽者未必知也良工獨苦詎不信然

　　記試畫　　　　　　　　　左　圭

　　螢雪叢說曰徽宗政和中建設畫學用太學法補試四方畫工以古人詩句命題不知掄選幾許人也嘗試竹鎻橋邉賣酒家人皆可以形容無不向酒家上着工夫惟一善畫但於橋頭竹外掛一酒帘書酒字而已便見酒家在竹内也又試踏花歸去馬蹄香不可得而形容何以見得親切有一名畫克盡其妙但掃數蝴蝶飛逐馬後而已便表得馬蹄香出也果皆中魁選夫以畫學之取人取其意思超㧞者為上亦猶科舉之取士取其文才角出者為優二者之試雖下筆有所不同而於得失之際只較智與不智而已

 

 

 

 

 

　　稗編卷八十五

 



　　欽定四庫全書

　　稗編卷八十六　　　　　明　唐順之　撰古噐

　　古噐說　　　　　　　　　蔡　氏

　　虞夏而降制噐尚象後世由漢武帝汾陰得寶鼎因更其年元而宣帝於扶風亦得鼎欵識曰王命元臣官此物色及後和帝時竇憲勒燕然還南單于遺憲仲山甫古鼎有銘而憲遂上之凡此數者咸見諸史記所彰灼者迨魏晉六朝隋唐亦數數言獲古鼎噐梁氏之遴好古愛奇在荆楚聚古噐數十百種又獻古噐四種於東宫皆金錯字然在上者初不大以為事獨國朝來浸乃珍重始則有劉原父侍讀為之倡而成於歐陽文忠公又從而和之則若伯父君謨東坡數公云爾初原父號博雅有盛名曩時出守長安長安號古多簋敦鏡離尊彛之屬因自著一書號先秦古噐記而文忠公喜集往古石刻遂又著書名集古録咸載原父所得古噐銘欵由是學士大夫雅多好之此風遂一煽矣元豐後又有文士李公麟者出公麟字伯時實善畫性希古則又取生平所得暨其聞暏者作為圖狀說其所以而名之曰考古圖傳流至元符間太上皇即位憲章古始眇然追唐虞之思因大崇尚及大觀初乃倣公麟之考古作宣和殿博古圖所藏者大小禮噐則已五百有幾世既知其所以貴愛故有得一噐其直為金錢數十萬後動至百萬不翅者於是天下塚墓破掘殆盡矣獨政和間為最盛尚方所貯至六千餘數百噐遂盡見三代典禮文章而讀先儒所講說殆有可哂者始端州上宋成公之鍾而後得以作大晟及是又獲被諸制作於是聖朝郊廟禮樂一旦遂復古跨越先代嘗有㫖以所藏列崇聖殿暨兩廊召百官而宣示焉當是時天子尚留心政治儲神穆清因從瑣闥密窺聽臣僚訪諸左右知其為誰樂其博識味其議論喜於人物而考驗之詳也時所重者三代之噐而已若秦漢諸物非殊特蓋亦不收及宣和後則咸取篆貯錄且累數至萬餘若岐陽宣王之石羈靮蜀文翁禮殿之繪象凡所知名罔間巨細遠近悉索入九禁而宣和殿又剙立保和殿者左右有稽古博古尚古等諸閤咸以貯古玉印璽諸鼎彛禮噐法書圖畫盡在然世事則益爛漫上志衰矣非復前日之敦尚考驗者俄遇僣亂側聞都邑方反覆時所謂先王之制作古人之風烈悉入虜營夫以孔父子産之景行召公㪚季之弦辭牛鼎象樽之規模龍瓿雁燈之典雅皆以食戎馬供熾烹腥鱗濕滅㪚落不存文武之道中國之耻莫甚乎此言之可為於邑至於圖録規模則班班尚在期流傳于不朽云作古噐說

　　張世南宦游紀聞辨古　　　陶宗儀〈後同〉

　　宋番昜張世南宦游紀聞云辨博書畫古噐前軰蓋嘗著書矣其間有論議而未詳明者如臨摹硬黄響榻是四者各有其説今人皆謂臨摹為一體殊不知臨之與摹逈然不同臨謂置紙在傍觀其大小濃淡形勢而學之若臨淵之臨摹謂以薄紙覆上隨其曲折婉轉用筆曰摹硬黄謂置紙於熱熨斗上以黄蠟塗勻儼如枕角毫釐必見響榻謂以紙覆其上就明窻牖間映光摹之辨古噐則有所謂欵識臘茶色朱砂斑眞青緑井口之類方為眞古其製作有雲紋雷紋山紋輕重雷紋垂花雷紋鱗紋細紋粟紋蟬紋黄目飛廉饕餮蛟螭虬龍麟鳯熊虎龜蛇鹿馬象鸞夔犧蜼鳬雙魚蟠虺如意圜絡盤雲百乳鸚耳貫耳偃耳宣耳附耳挾耳獸耳虎耳獸足夔足百獸三螭穟草瑞草篆𢃄〈若蚪結之勢〉星帶〈四旁餙以星象〉輔乳〈鍾名用以節樂者〉碎乳〈鍾名大乳三十六外復有小乳周之〉立夔雙夔之類凡古噐制度一有合此則以名之如雲雷鍾鹿馬洗鸚耳壺之類是也如有欵識則以欵識名如周叔液鼎齊侯鍾之類是也古噐之名則有鍾〈大曰特中曰鎛小曰編〉鼎尊罍彛舟〈類洗而有耳〉卣〈音酉中尊噐也有攀蓋足類壺〉瓶爵斗〈有耳有流有足流即觜也〉巵觶〈之豉切酒觴也〉角〈類彛而無柱〉桮敦簠〈其形方〉簋〈類鼎而矮蓋有四足〉豆獻〈牛偃切無底甑也〉錠〈徒經切又都定切〉斚觚鬲〈形製同鼎漢志謂空足曰鬲〉鍑〈才省切玉篇云似釡而大其實類小瓮而有環〉盉〈户戈切又胡卧切盛五味之噐也似鼎而有葢有觜有執攀〉壺〈其類有四名曰圓曰方曰匾曰温〉□〈於舍切覆葢也似洗樣而腰大有足有提攀〉瓿〈蒲後切類壺而矮〉鋪〈類豆鋪陳薦獻之儀〉罌〈類釡〉鑑〈盛水噐上方如斗鏤底如風窻下設盤以盛之〉匜〈弋支切沃盥噐〉盤洗盆鋗〈呼𤣥切類洗玉篇云小盆也〉杅磬錞鐸鉦〈類鍾而矮〉鐃戚鐓〈飾物柄者〉奩鑑〈即鏡〉節鉞戈矛盾弩機表坐旂鈴刀筆杖頭蹲龍〈宫廟乘輿之飾或云䦨楯間物〉鳩車〈兒戱之具〉提梁龜蛇硯滴車駱托轅之屬此其大槩難於盡備然知此者亦思過半矣所謂欵識乃分二義欵謂陰字是凹入者刻畫成之識謂陽字是挺出者正如臨之與摹各自不同也臘茶色亦有差别三代及秦漢間噐流傳世間歲月寖久其色㣲黃而潤澤今士大夫間論古噐以極薄為眞此蓋一偏之見也亦有極薄者有極厚者但觀製作色澤自可見也亦有數百年前句容所鑄其藝亦今鑄不及必竟黒而燥須自然古色方為眞古噐也

　　趙希鵠洞天清録辨古

　　夏尚忠商尚質周尚文其制噐亦然商噐質素無文周噐雕篆細密此固一定不易之論而夏噐獨不然余嘗見夏琱戈於銅上相嵌以金其細如髮夏噐大抵皆然歲久金脱則成陰竅以其刻畫者成凹也銅噐入土千年純青如鋪翠其色子後稍淡午後乘陰氣翠潤欲滴間有土蝕處或穿或剝並如蝸篆自然或有斧痕則是偽也銅噐墜水千年則純緑色而瑩如玉未及千年緑而不瑩其蝕處如前今人皆以此二品體輕者為古不知噐大而厚者銅性未盡其重止能減三分之一或減半噐小而薄者銅性為水土蒸淘易盡至有鉏擊破處並不見銅色惟翠綠徹骨或其中有一線紅色如丹然尚有銅聲傳世古則不曽入水土惟留傳世間色紫褐而有硃砂斑甚者其斑凸起如上等辰砂入釡以沸湯煑之良久斑愈見偽者以漆調朱為之易辨也三等古銅並無腥氣惟土古新出土尚帶土氣久則否若偽作者熱摩手心以擦之銅腥觸鼻所謂識紋欵紋亦不同識乃篆字以紀功所謂銘書鍾鼎夏用鳥跡篆商則蟲魚周以蟲魚大篆秦用大小篆漢以小篆隸書三國隸書晉宋以來用楷書唐用楷隸三代用陰識謂之偃蹇字其字凹入也漢以來或用陽識其字凸間有凹者或用刀刻如鐫碑蓋陰識難鑄陽識易為決非三代物也欵乃花紋以為飾古噐欵居外而凸識居内而凹夏周噐有欵有識商噐多無欵有識古人作事精緻工人預四民之列非若後世賤丈夫之事故古噐欵必細如髮勻整分曉無纎毫糢糊識文之筆畫宛如仰瓦而不深峻大小深淺如一亦明淨分曉無纎毫糢糊此蓋用銅之精者並無砂顆一也良工精妙二也不吝工夫非一朝夕所為三也今設有古噐欵稍或糢糊必是偽作質色臭味亦自不同句容噐非古物蓋自唐天寶間至南唐後主時於昇州句容縣置官塲以鑄之故其上多有監官花押其輕薄漆黒欵細雖可愛要非古噐歲久亦有微青色者世所見天寶時大鳯環瓶此極品也偽古銅噐其法以水銀雜錫末即今磨鏡藥是也先塗在新銅噐上令勻然後以釅醋調細碙砂末筆蘸勻上候如臘茶面色急入新汲水滿浸即成臘茶色候如漆急入新水浸成漆色浸稍緩即變色矣若不入水則成純翠色三者並以新布擦令光瑩其銅腥為水銀所匱並不發露然古銅聲㣲而清新銅聲濁而閧不能逃識者之見古人惟鍾鼎祭噐稱功頌德則有識盤盂寓戒則有識他噐亦有無識者不可遽以為非但辨其體質欵紋顔色臭味足矣夫二書之論銅噐固已粲然具備然清脩好古之士又不可不讀經傳紀録以求其源委如薛尚功欵識法帖及重廣鍾鼎韻七巻者宣和博古圖吕大臨考古圖王俅嘯堂集古錄黄睿東觀餘論董逌廣川書跋等書皆當熟味徧參而斷之以經庶可言精鑒也

　　筆衡論古窑噐

　　宋葉寘垣齋筆衡云陶噐自舜時便有三代迄於秦漢所謂甓噐是也今土中得者其質渾厚不務色澤末俗尚靡不貴金玉而貴銅磁遂有秘色窑噐世言錢氏有國日越州燒進不得臣庶用故云秘色陸龜𫎇詩九秋風露越窑開奪得千峯翠色來如向中霄盛沆瀣共嵇中㪚鬬遺桮乃知唐世已有非始於錢氏本朝以定州白磁噐有芒不堪用遂命汝州造青窑噐故河北唐鄧耀州悉有之汝窑為魁江南則處州龍泉縣窑質頗麤厚政和間京師自置窑燒造名曰官窑中興渡江有邵成章提舉後苑號邵局襲故京遺制置窑于脩内司造青噐名内窑澄泥為範極其精緻油色瑩徹為世所珍後郊壇下别立新窑比舊窑大不侔矣餘如烏泥窑餘杭窑續窑皆非官窑比若謂舊越窑不復見矣

　　論墨

　　上古無墨竹梃㸃漆而書中古方以石磨汁或云是延安石液至魏晉時始有墨丸乃漆烟松煤夾和為之所以晉人多用凹心硯者欲磨墨貯瀋耳自後有螺子墨亦墨丸之遺製唐高麗嵗貢松烟墨用多年老松烟和麋鹿膠造成至唐末墨工奚超與其子廷珪自易水渡江遷居歙州南唐賜姓李氏廷珪父子之墨始集大成然亦尚用松烟墨亦不精宋熈豐間張遇供御墨用油烟入腦麝金箔謂之龍香劑元祐間潘谷墨見稱於時自後蜀中蒲大韶梁杲徐伯常及雪齋齊峯葉茂實翁彥卿等出世不乏墨惟茂實得法清黒不凝滯彥卿莫能及中統至元以來各有所傳可以倣古

　　琴

　　琴賦〈并叙〉　　　　　　　　嵇　康

　　余少好音聲長而玩之以為物有盛衰而此無變滋味有厭而此不勌可以導養神氣宣和情志處窮獨而不悶者莫近於音聲也是故復之而不足則吟詠以肆志吟詠之不足則寄言以廣意然八音之噐歌舞之象歴代才士並為之賦頌其體制風流莫不相襲稱其才幹則以危苦為上賦其聲音則以悲哀為主美其感化則以垂涕為貴麗則麗矣然未盡其理也推其所由似元不解聲音覽其㫖趣亦未逹禮樂之情也衆噐之中琴德冣優故綴叙所懷以為之賦其辭曰

　　惟椅梧之所生兮託峻嶽之崇岡披重壤以誕載兮參辰極而高驤含天地之醇和兮吸日月之休光鬱紛紜以獨茂兮飛英㽔於昊蒼夕納景于虞淵兮旦晞幹於九陽經千載以待價兮寂神跱而永康且其山川形勢則盤紆隱深磪嵬岑嵒𤣥嶺巉巖岞崿嶇崟丹崖嶮𡾟青壁萬尋若乃重巚増起偃蹇雲覆邈隆崇以極壯崛嵬嵬而特秀蒸靈液以播雲據神淵而吐溜爾乃顚波奔突狂赴爭流觸巖觝隈鬱怒彪休洶涌騰薄奮沫揚濤瀄汨澎湃䖤蟺相紏放肆大川濟乎中州安廻徐邁寂爾長浮澹乎洋洋縈抱山丘詳觀其區土之所産毓奥宇之所寳殖珍怪琅玕瑶瑾翕赩叢集絫積渙衍於其側若乃春蘭被其東沙棠植其西涓子宅其陽玉醴涌其前𤣥雲䕃其上翔鸞集其巓清露潤其膚惠風流其間竦肅肅以靜謐密㣲㣲其清閒夫所以經營其左右者固以自然神麗而足思願愛樂矣於是遯世之士榮期綺季之儔乃相與登飛梁越幽壑援瓊枝陟峻崿以遊乎其下周旋永望邈若凌飛邪睨崑崙俯闞海湄指蒼梧之迢遞臨逈江之威夷寤時俗之多累仰箕山之餘輝羡斯嶽之𢎞敞心慷慨以忘歸情舒放而遠覽接軒轅之遺音慕老童於騩隅欽泰容之高吟顧兹桐而興慮思假物以託心乃斲孫枝准量所任至人攄思制為雅琴乃使離子督墨匠石奮斤夔襄薦法班倕騁神鎪㑹裛厠朗密調均華繪彫瑑布藻垂文錯以犀象藉以翠緑絃以園客之絲徽以鍾山之玉爰有龍鳳之象古人之形伯牙揮手鍾期聽聲華容灼爍發采揚明何其麗也伶倫比律田連操張進御君子新聲憀亮何其偉也及其初調則角羽俱起宫徴相證參發並趣上下絫應踸踔磣硌美聲將興固以和昶而足耽矣爾乃理正聲奏妙曲揚白雪發清角紛淋浪以流離渙淫衍而優渥粲奕奕而高逝馳岌岌以相屬沛騰遌而競趣翕韡𣋌而繁縟狀若崇山又象流波浩兮湯湯鬱兮峩峩怫㥜煩寃紆餘婆娑凌縱播逸霍濩紛葩檢容授節應變合度競名擅業安軌徐步洋洋習習聲烈遐布人顯媚以送終飄餘響於泰素若乃高軒飛觀廣厦閒房冬夜肅清朗月垂光新衣翠粲纓徽流芳於是噐冷絃調心閒手敏觸𢱧如志惟意所擬初涉緑水中奏清徴雅昶唐堯終詠㣲子寛明𢎞潤優游躇跱拊絃安歌新聲代起歌曰陵扶揺兮憇瀛洲要列子兮為好仇餐沆𤅈兮帶朝霞眇翩翩兮薄天遊齊萬物兮超自得委性命兮任去留激清響以赴㑹何絃歌之綢繆於是曲引向䦨衆音將歇改韻易調竒弄乃發揚和顔攘皓腕飛纎指以馳鶩紛㒊譶以流漫或徘徊顧慕擁鬱抑按盤桓毓養從容秘翫闥爾奮逸風駭雲亂牢落凌厲布濩半散豐融披離斐韡渙爛英聲發越采采粲粲或間聲錯糅狀若詭赴雙美並進駢馳翼驅初若將乖後卒同趣或曲而不屈或直而不倨或相凌而不亂或相離而不殊時劫掎以慷慨或怨㜘而躊躇忽飄颻以輕邁乍留聯而扶踈或參譚繁促複疊攅仄縱横駱驛奔遁相逼拊嗟絫讚閒不容息瓌豔竒偉殫不可識若乃閒舒都雅洪纎有宜清和條昶案衍陸離穆温柔以怡懌婉順叙而委蛇或乘險投㑹邀隟趣危嚶若離鵾鳴清池翼若游鴻翔増崖紛文斐尾慊縿離纚㣲風餘音靡靡猗猗或摟𢱧擽捋縹繚潎洌輕行浮彈明嫿䏅惠疾而不速留而不滯翩緜飄邈㣲音迅逝遠而聽之若鸞鳯和鳴戱雲中廹而察之若衆葩敷榮曜春風既豐贍以多姿又善始而令終嗟姣妙以𢎞麗何變態之無窮若夫三春之初麗服以時乃擕友生以遨以嬉涉蘭圃登重基背長林翳華芝臨清流賦新詩嘉魚龍之逸豫樂百卉之榮滋理重華之遺操慨遠慕而長思若乃華堂曲宴密友近賔蘭肴兼御㫖酒清醇進南荆發西秦紹陵陽度巴人變用雜而並起竦衆聽而駭神料殊功而比操豈笙籥之能倫若次其曲引所宜則廣陵止息東武太山飛龍鹿鳴鵾雞游絃更唱迭奏聲若自然流楚窈窕懲躁雪煩下逮謡俗蔡氏五曲王昭楚妃千里别鶴猶有一切承閒簉乏亦有可觀者焉然非夫曠遠者不能與之嬉游非夫淵靜者不能與之閒止非放逹者不能與之無吝非至精者不能與之析理也若論其體勢詳其風聲噐和故響逸張急故聲清閒遼故音痺絃長故徽鳴性潔靜以端理含至德之和平誠可以感盪心志而發洩幽情矣是故懷慼者聞之莫不㦧懔慘悽愀愴傷心含哀懊咿不能自禁其康樂者聞之則欨愉歡釋抃舞踊溢留連瀾漫嗢噱終日若和平者聽之則怡養悦悆淑穆𤣥眞恬虛樂古弃事遺身是以伯夷以之廉顏回以之仁比干以之忠尾生以之信惠施以之辯給萬石以之訥愼其餘觸類而長之所致非一同歸殊塗或文或質總中和以統物咸日用而不失其感人動物蓋亦𢎞矣于時也金石寢聲匏竹屏氣王豹輟謳狄牙喪味天吳踊躍於重淵王喬披雲而下墜舞鸑鷟於庭階游女飄焉而來萃感天地以致和况蚑行之衆類嘉斯器之懿茂詠兹文以自慰永服御而不厭信古今之所貴辭曰愔愔琴德不可測兮體清心遠邈難極兮良質美手遇今世兮紛綸翕響冠衆藝兮識音者希誰能珍兮能盡雅琴唯至人兮

　　琴論　　　　　　　　　　陳　暘〈後同〉

　　形而上者謂之道形而下者謂之噐琴者士君子常御之樂也樸㪚而為噐理覺而為道惟士君子樂得其道而因心以㑹之蓋將終身焉雖無故斯須不撤也故能出乎樸㪚之噐入乎覺理之道卒乎載道而與之俱矣然琴之為樂所以詠而歌之也故其别有暢有操有引有吟有弄有調堯之神人暢為和樂而作也舜之思親操為孝思而作也襄陽㑹稽之類夏后氏之操也訓佃之類商人之操也離憂之類周人之操也謂之引若魯有關睢引衛有思歸引之類也謂之吟若箕子吟夷齊吟之類也謂之弄若廣陵弄之類也謂之調若子晉調之類也黄帝之清角齊桓之號鍾楚莊之繞梁相如之緑綺蔡邕之焦尾以至玉牀響泉韻磬清英怡神之類名號之别也吟木沉㪚抑抹剔操擽擘倫齪綽璅之類聲音之法也暢則和暢操則立操引者引説其事吟者吟詠其事弄則習弄之調則調理之其為聲之法十有三先儒之説詳矣由是觀之琴之於天下合雅之正樂治世之和音也得其粗者足以感神明故六馬仰秣者伯牙也鬼舞於夜者賀韜也得其妙者幾與造化俱矣故能易寒暑者師襄也召風雲者師曠也幽足以感神明大足以奪造化然則琴之為用豈不至矣哉

　　古琴制

　　古者造琴之法削以嶧陽之桐成以檿桑之絲徽以麗水之金軫以崑山之玉雖成噐在人而音含太古矣蓋其制長三尺六寸六分象朞之日也廣六寸象六合也弦有五象五行也腰廣四寸象四時也前廣後狹象尊卑也上圓下方象天地也暉十有三象十二律也餘一以象閏也其形象鳯而朱鳥南方之禽樂之主也五分其身以三為上二為下參天兩地之義也司馬遷曰其長八尺一寸正度也由是觀之則三尺六寸六分中琴之度也八尺一寸大琴之度也或以七尺二寸言之或以四尺五寸言之以為大琴則不足以為中琴則有餘要之皆不若六八之數為不失中聲也至於弦數先儒謂伏犧蔡邕以九孫登以一郭璞以二十七頌琴以十三揚雄謂陶唐氏加二弦以為㑹君臣之恩桓譚以為文王加少宫少商二弦釋知匠以為文王武王各加一以為文弦武弦是為七弦蓋聲不過五小者五弦法五行之數也中者十弦大者二十弦法十日之數也一弦則聲或不備九弦則聲或太多至於全之為二十七半之為十三皆出於七弦倍差溺於二變二少以應七始之數也為是説者蓋始於夏書而曼衍於左氏國語是不知夏書之在治忽有五聲而無七始豈為左氏者求其説不得而遂傅會之邪故七弦之琴存之則有害古制削之可也

　　宋琴制

　　宋朝太常琴制其長三尺六寸三百六十分象周天之度也絃有三節聲自焦尾至中暉為濁聲自中暉至第四暉為中聲上至第一暉為清聲故樂工指法按中暉第一絃黃鍾〈按上為大吕〉二絃太簇〈按上為夾鍾〉第三絃姑洗〈按上為仲吕〉第四絃蕤賔〈單彈〉第五絃為林鍾〈按上為夷則〉第六絃為南吕〈按上為無射〉第七絃為應鍾〈按上為黄鍾清〉凡此各隨鍾律彈之莫不合中吕之商中太平之曲非無制也誠損二絃去四清合先王中琴之制則古樂之法不過是矣唐李冲操琴通中吕黄鍾無射三宫之説蓋未究其本矣先儒之論有宫聲又有變宫聲已失尊君之道而琴又有少宫少商之絃豈古人祝壽之意哉其害理甚矣

　　琴操

　　自三代之治既徃而樂經亡矣樂經亡則禮素而詩虛是一經缺而三經不完也今夫琴者君子常御之樂蓋所以樂心而適情非為憂憤而作也茍遇乎物可詠者詠之可傷者傷之大為典誥小為雅頌而諷刺勸戒靡不具焉其利於教也大矣古之明王君子多親通焉故堯有神人暢舜有思親操襄陵始禹訓佃始湯以至文王拘羑周公越裳成王儀鳯老聃列仙伯牙之水仙懷陵孔子之將歸猗蘭曽子歸耕殘形之類大抵因時事而作豈為憂憤邪後世論之者過也降自唐虞迄于晉宋善琴者八十餘人周秦以前其聲傷質漢魏而下其音淺薄故漢末太師五曲魏初中㪚四弄其間聲含清側文質殊流吳弄清潤若長江緩流有國士之風蜀聲峻急若蹙浪奔濤有少年壯氣凡若此類不可勝數然世罕知音反以箏勢入琴譜録雖存其亡益乎

　　琴制

　　琴之為噐有龍池者以龍濳於此其出則興雲雨以澤物而人君之仁如之有鳯池者以南方之禽其浴則歸潔其身而人君之德如之有軫池者亦曰軫柸以其急於發令切酒以成禮也池側有鳬掌二所以䕶軫之動而合制也鳯額下有鳯嗉一所以接喉舌而申令者也琴底有鳯足用黃楊木表其足色本黃也臨嶽若山嶽峻極用棗木表其赤心也人肩者顧於臣有俯就隨肩之象也鳯翅者左右翼之有副貳人主之象也龍唇者聲所自出也龍齦者吟所由生也龍口所以受絃而其鬂又所以飾之也鳯額所以制嗉而其臆又所以承之也總而言之琴長三尺六寸六分當朞之日也腹中天地二柱當心膂之任也天柱方厚七分居姑洗仲吕之界地柱方厚六分居南吕無射之界若定位小差近上則損上聲近下則損下聲當中心則其聲品節矣然斵製之妙蜀稱雷霄郭諒吳稱沈鐐張越霄諒清雅而沈細鐐越並鳴而響亮唐明皇反蜀詔雷儼待詔襄陽馮昭亦善攻斵鬻之不售節使盧公鈞聞之見重受一張仍贈之詩自是馮氏門其屨滿矣

　　琴暉

　　琴之為樂絃合聲以作主暉合律以配臣自臨嶽際下至龍口銜絃以夷則為中界夷則至臨嶽下際以仲吕為中界仲吕上至臨嶽下際以太簇為中界其夾鍾姑洗蕤賔林鍾四暉即泛調取足又以太簇翻至龍口而暉數足矣自古暉十有三其一象閏蓋用螺蚌為之近代用金玉瑟瑟水晶等寶未聞有絃繩之義蓋所以示其明瑩以節奢縱而已俗傳暉作徽纒之徽誤矣

　　手勢

　　古者手勢所象本蔡氏五弄趙耶利所修也左大指象天左中指象日右無名指象月右大指象大風右食指象青雲右中指象高山右小指象地右無名指象下水龍行者指行如之虎行者指步如之蟹行者倫指如之鸞行者轉指如之輕行者汎指是也儒父吟末接覆手是也亮生嘯小起手是也仙人笑下璅是也然彈琴之法必兩手相附其猶雙鸞對舞兩鳯同翔要在附絃作勢而不在聲外揺指趙師彈琴未有一聲無法凡一弄之内清側殊途一句之中莫不有隂陽派潤至如楚明光白雪寄清調中彈楚清聲易水鳯歸林寄清調中彈楚側聲登壟朢秦寄胡笳調中彈楚側聲竹吟風哀松露寄胡笳調中彈楚清聲若此之類非一可謂妙矣

　　琴聲經緯

　　古人之論琴聲有經有緯有從宫商角徴羽文武以上為經聲也黄鍾及大吕閏暉以上十三聲為緯聲也風雅聲陰陽聲武成聲吟詠聲談話聲始息聲五音聲五調聲長樂聲胡笳聲止息聲吳聲蜀聲齊聲楚聲度絃摘聲蹙臑抑揚聲調絃齪掠聲長彈掉搦聲楚清側聲雅質側聲蠲扶輪指聲宛美清聲高朢遠側聲凡此二十四聲為從聲也右七絃為正十三暉為副正副相應一絃合十三種升降同為九十一聲琴含太虛一氣運九十種聲如此其變亦已盡矣至於取聲之法又有木有汎有㪚有末有剔有擽有擘有綽有璅有齪有倫以總之誠去四清二變以諧音律則琴音調而天下治矣〈左指按絃因指打聲振動左指令着面右指擊絃隱隱如雷是木聲也左㣲按絃右手擊絃泠泠然輕清是汎聲也左指不按不擊絃鏘鏘然如鍾鐸是㪚聲也左指按絃右指打聲抑蹙向前後令聲下惆悵是㪚聲也右指向下末二三絃左指不着是末聲也右指向上剔一絃是剔聲也右食指第一横文向上蹙擽二三絃畢舉其食指合勢朢天是擽聲也右指向上擘二絃為擘聲右指向下反剔一絃為綽聲右指掐食指第二横文上向下擊下絃從寛至急可十餘聲為璅聲右兩指各按一絃齊聲打為齪聲右兩指倫次共一絃為倫聲〉

　　論彈琴十善五能十疵五繆

　　十善淡欲合古取欲中矩輕欲不浮重欲不麤拘欲有權逸欲自然力欲不覺縱欲自若緩欲不斷急欲不亂五能坐欲安視欲專意欲閒神欲鮮指欲堅

　　十疵太淡而拙多取而雜其輕如摸其重如攫其拘如怯其逸若蹶用力而艱縱指而䦨其緩若昏其急若奔五繆頭足揺動妄肆瞻視錯亂中輟精神㪚慢下指踈雜

　　大病小病

　　大病有七坐無䂓矩揺頭足一也開口努目以驟志氣或覷視上下瞻顧左右二也眼目疾速喘息氣粗進退無度形神㪚慢三也面色變易或青或赤如羞慚四也有攻之嵗久取聲雜亂不盡五音雖能取聲不解用指手勢煩雜按指不當五也調絃不切聲韵不律動失正意聽無眞聲六也彈琴之時吟猱過度節奏失宜音韻繁雜自以為能有失古意七也

　　小病有五彈琴之時身則欲偏手勢繁亂打絃用指輕重不鈞一也若左右總用甲其聲焦枯雖有悲思全無音韻聲不鈞平二也左右手用肉多其聲濁鈍音韻不清取聲繁重㪚其清爽三也左右手甲多肉少音韻不鈞取聲輕重重疊句度急燥不較音韻四也取聲遲緩音律不續句度不成調弄無味五也

　　十二病總論

　　蘇翰林易簡曰凡彈琴蓋以寓意調性適時之意以閒暇簡靜為本句度節奏不可太過取聲倫比不欲隔越用指甲肉相兼則其聲清美右手用絃不得太高亦不得絶音而抛琴曲亦不得按着别絃兩手必欲相附如雙鸞對舞兩鳯同翔使徽不可誤按彈絃不可錯鳴弄吟不可不盡起伏不可無法段疊不可不曉句讀〈音豆〉不可無節置琴於前身須卓然先定神氣兩手視之若無琴然取予作用須作精神心志絶慮情意專注不得用力努張精神不得令筋骨寛緩肩甲手臂悉欲調暢按絃用力勿令人知輕重急慢不得斷續用指手勢悉依法度取予疾徐皆須得體目視左手耳聽其聲目不别視耳不别聽心不别思志不雜注無問有人無人又須尊嚴如對長者一則聲韻雅正二則感動幽明苟亂作大勞精神疾遽不若置琴黙坐古人謂但識琴中趣何勞絃上聲是也若能絶此十二病擇其善而去其失即妙矣若夫天性聰明取聲竒異性出於聲聲出於心此殆神妙又不可論此也

　　射

　　射經訣　　　　　　　　　王　琚

　　凡射必中席而坐一膝正當垜一膝横順席執弓必中在把之中且欲當其弦心也以弓當左膝前竪按席稍吐下弰向前㣲令上傾向右然後取箭覆其手微拳令指第三節齊平以三指捻箭三分之一加於弓亦三分之一以左手頭指授之則轉弓令弦稍離身就箭即以右手尋箭羽下至闊以指頭第二指節當闊約弦徐徐送之令衆指差池如鳯翮使當於心又令當闊羽向上弓弦既離身即易見箭之高下取其中平直然後擡弓離席目聣其的按手頤下引之令滿其持弓手與控指及左膞肘平如水准令其肘可措杯水故曰端身如榦直臂如枝直臂者非初直也架弦畢便引之比及滿使臂直是也引弓不得急急則失威儀而不主皮不得緩緩則力難為而箭去遲唯善者能之箭與弓把齊為滿地平之中為盈貫信美而術難成要令大指知鏃之至然後發箭故曰鏃不上指必無中矢指不知鏃同於無目試之至也或以目視鏃馬上與暗中則乖此為無術矣故矢在弓右視在左箭發則靡其弰厭其肘仰其腕目以注之手以指之心以趨之其不中何為也又曰矢量其弓弓量其力無動容無作色和其支體調其氣息一其心志謂之楷式知此五者為上德故曰莫患弓軟服當自遠若患力羸恒當引之但力勝其弓則容貌和發無不中故始學者先學持滿須能制其弓定其體後乃射之然其的必始於一丈百發百中寸以加之漸至於百步亦百發百中乃為術成或升其的於高山或致其的於深谷或曵之或擲之使其的縱横前却所以射禽獸與敵也凡弓惡右傾箭惡其襦〈音儒〉頤惡傍引頸惡却垂胷惡前凸背惡後偃皆射之骨髓疾也故身前竦為猛虎方騰額前臨為封兕欲鬬出弓弰為懷中吐月平箭闊為弦上縣衡此皆有威容之稱也　又曰凡控弦有二法無名指疊小指中指壓大指頭指當弦直竪中國法也屈大指以頭指壓勾指此胡法也此外皆不入術胡法力少利馬上漢法力多利步用然其特妙在頭指間世人皆以其指末齪弦則致箭曲又傷羽但令指靣隨弦直竪即脆而易中其致遠乃過常數十步古人以為神而秘之胡法不使大指過頭亦為妙爾其執弓欲使把前入扼把後當四指本節平其大指承鏃却其頭指使不得則和美有聲而俊快也射之道備矣哉井儀開弓形所謂懷中吐月也　襄尺襄平也尺曲

　　尺也平其肘所謂肘上可置杯水也白矢矢白鏃至指也所謂彀率也　剡注注指也以弓弰直指於前以送矢俗所謂㔢⿰也剡鋭也弓弰也靡其弰　參連矢行急疾而連參也

　　步射總法左肩與胯對垜之中兩脚先取四方立後次轉左脚大指垜中心此為丁字不成八字不就左手開虎口㣲鬆下二指轉弝側卧則上弰可隨矢直指的下弰可抵胛骨下此為靡其弰右手摘弦盡勢翻手向後要肩臂與腕一般平直仰掌現掌紋指不得開露此為壓肘仰腕射經曰無動容無作色按手頤下引之令滿取其平直故曰端身如榦直臂如枝箭發則靡其弰壓其肘仰其腕胸凸背偃皆是射之骨髓疾也

　　步射病色開弓勘手謂前手太高後手低不平開弓提手謂前手太低後手高開弓偃弰謂身直頭偃前手腕仰兩摘謂不發用力及前後分解不齊所弦謂遣箭分弓實握不轉腕㣲鬆手轉弝脱弝謂手太鬆倒提手弝㔇弰弰子大二件謂下弰傳右胛後手約謂手側不仰腕後手小謂歛定手不放手後手偃後手捲二件謂遣箭不直硬或剪弦列手

　　前後手法宋盧宗邁太尉釋摋〈蘇割切〉説文云側手撃物曰摋謂當後手如撃物之狀令臂與肩一般平直是也捩〈音列〉説文云捩拗也謂以前手推弝後手控弦如用力拗捩之狀㔢〈租説切〉説文云㔢斷也謂當以後手摘弦如㔢斷之狀翻手向後仰掌向上令見掌紋是也⿰〈丁結切俗作擷〉説文云⿰擲也謂當以前手㸃弰如擲物之狀令上弰指的下弰抵脾骨下也

　　馬射總法勢如追風目如流電滿開弓緊放箭目勿瞬視身勿倨坐不失其馳舍矢如破

　　持弓審固左手垂下㣲曲大指覊弝第二第三指着力把弓箭餘指斜籠下弰指左脚面曲右手當心右臂貼肋以大指第二第三指於節上四指絃畟捉弰箭筈與手齊訣曰持弓審固事須知垜在南時面向西右手捉弓左當弝仍令箭筈兩相齊

　　舉弝按弦欽身㣲曲注目視的左手輪指坐腕弝弓箭如懷中吐月之勢續以左手第二指與第三指靠心斜入撥弦令弓上傅着右肩然後舉左脚三移其步以取箭訣曰舉弝撥弦横縱脚輪指坐腕身㣲欽上弰斜傅右肩膊左手持把横對心

　　抹羽取箭以左手三指丞下緊抵前四指五指鈎落上籠先舉右脚隨步合左手指弰抵弝以二指按箭三指斜擗箭四指五指向裏斜鈎左手二指三指羈榦掣箭至鏃訣曰前當弓弝一般齊三實兩虛勢漸離小指取箭羈緊鏃抹羽入弦無暫遲

　　當心入筈右手第二指緊控箭筈大指捻筈當心前手就後手拶榦入筈左脚尖指垜脚跟㣲出右脚横直鞋衩對垜淺坐箭筈左手第二第三指坐腕羈前雙眼斜覷的訣曰右手二指抱箭筈兩手相迎穩入弦捻筈當心斜覷帖緊膨兩膝直如衡

　　鋪膊牽弦輪指把弝推出前手㣲合上弰兩臂弦曲不可展盡左手輪指空第二指過弓弝節上大指面緊着弓弝屈起指節餘指實屈鋪下前膊左右脚膝着力同入筈法訣曰前脚鋪下若推出右指彎弓緊扣弦兩臂稍曲不展盡文牽須用緩投肩

　　欽身開弓以左手第二指知箭弝外覷帖側手引箭至鏃大指靠定血盆骨為進凡鏃與弝齊為滿半弝之間為貫盈貫盈信美雖有及者大抵脅肋脚膝着力亦同入筈法訣曰開弓發矢要欽身弝外分明認帖眞前肘上翻雙膊聳脅肋脚膝力須勻

　　極力遣箭竦腰出弰上弰畫地下弰傅右膊後手仰腕極力⿴後肘過肋倚後手向後前手猛分虎口着力向下急𭡠轉腕以第四第五指緊鈎弓弝兩肩凸出則箭力倍勁訣曰弰去猶如搦斷把箭發應同撚折弦前弰畫鞋後靠脊極力遣出猶自然

　　捲弦入弰後箭兩手相迎直右手過胷曲左手捲弦以左第二指取箭前脚跟着地聳身稍欽雙眼覷帖曲右手貼肘以左手第二第三指側手覊榦直右手上臂仰腕過胸取箭訣曰右指羈箭當胸出左手捲弦弰靠肩箭已中時無動手抹羽入筈法如前

　　弓有六善一者性體少而勁二者太和而有力三者久射力不屈四者寒暑力一五者弦聲清實六者一張便正凡弓性體少則易張而壽但患其不勁欲其勁者妙在治筋凡筋生長一尺乾則減半以膠湯濡而極之復長一尺然後用則筋力已盡無復伸㢮又揉其材令仰然後傅角與筋此兩法所以為筋也凡弓節短則和而虛〈虛謂挽過吻則無力〉節長則徤而柱〈柱謂挽過咳則木强而不來節謂把梢禆木長則柱短則虚〉節得中則和而有力仍弦聲清實凡弓初射與天寒則勁强而難挽射久天暑則弱而不勝矢則膠之為病也凡膠欲薄而筋力盡强弱任筋而不任膠此所以射久力不屈寒暑力一也弓所以為正者材也相材之法視其理其理不因矯揉而直中繩則張而不跛此弓人之所當知也五御

　　鳴和鸞疾徐之節　　逐水曲周還之節舞交衢折還之節　　過君表作止之節

　　奕

　　奕㫖　　　　　　　　　　　班　固

　　北方之人謂棊為奕局必方正象地則也道必正直神明德也棊有白黒隂陽分也駢羅列布效天文也四角既陳行之在人蓋王政也或虛設總置以自衛䕶蓋象庖犧網罟之制隄防周起障塞流決有似夏后治水之勢一孔有闕頹壊不振有似瓠子泛濫之敗作伏設詐突圍横行田單之竒要厄相劫割地取償蘇張之資參分有勝恕而不誅周文之德逡巡儒行保角依旁却自補續雖敗不亡繆公之智上有天地之象次有帝王之治中有五霸之權下有戰國之事覽其得失古今略備

　　原奕　　　　　　　　　　皮日休

　　問奕之原於或人或人曰堯教丹朱征丹朱作為是信固有其道焉皮子曰夫奕之為藝也彼謀既失我謀先之我智既虧彼智乘之害也欲利其内必先攻外欲取其遠必先攻近詐也勝之勢不城池而金湯焉負之勢不兵甲而奔北焉勝不讓負負不讓勝爭也存此免彼得彼失此如蘇秦之合從陳軫之游説偽也若然者不害則敗不詐則亡不爭則失不偽則亂是奕之必然也雖奕秋荐出必用吾言焉嘗試論之夫堯之有仁義禮智信性也如生者必能用手足任耳目者矣豈區區出其纎謀少智以著其術用爭勝負哉堯之世三苖不服以堯之仁苖之慢堯兵而熠之猶羅人殺鵂鶹䱷人烹鯤鮞者然堯不忍加兵而以命舜舜不忍伐而敷之文德然後有苖格焉以有苖之慢尚不加兵豈能以害詐之心爭偽之智用為戰法教其子以伐國哉則奕之始作必起自戰國有害詐爭偽之道當從横者流之作矣豈曰堯哉豈曰堯哉

　　序棊　　　　　　　　　　桞宗元

　　房生直温與余二弟游皆好學余病其確也思所以休息之者得木局隆其中而規焉其下方以直置棊二十有四貴者半賤者半貴曰上賤曰下咸自第一至十二下者二乃敵一用朱墨以别焉房由是取二毫如其第書之既而抵戱者二人則視其賤者而賤之貴者而貴之其使之撃觸也必先賤者不得已而使貴者則皆慄焉惛焉亦鮮克以中其獲也得朱焉則若有餘得墨焉則若不足余諦視之以思其始則皆類也房子一書之而輕重若是適近其手而先焉非能擇其善而朱之否而墨之也然而上焉而上下焉而下貴焉而貴賤焉而賤其易彼而敬此遂以遠焉然則若世之所以貴賤人者有異房之貴賤於兹棊者歟無亦近而先之耳有果能擇其善否者歟其敬而易者亦從而動心矣有敢議其善否者歟其得於貴者有不氣揚而志蕩者歟其得於賤者有不貎慢而心肆者歟其所謂貴者有敢輕而使之者歟所謂賤者有敢避其使之撃觸者歟彼朱而墨者相去千萬且不啻有敢以二敵其一者歟余墨者徒也觀其始末有似棊者故序

　　博奕論　　　　　　　　　韋𢎞嗣

　　蓋聞君子耻當年而功不立疾没世而名不稱故曰學如不及猶恐失之是以古之志士悼年齒之流邁而懼名稱之不建也勉精勵操晨興夜寐不遑寜息經之以歲月累之以日力若寗越之勤董生之篤漸漬德義之淵栖遲道藝之域且以西伯之聖姬公之才猶有日昊待旦之勞故能隆興周道垂名億載况在臣庶而可以已乎歴觀古今功名之士皆有積累殊異之迹勞神苦體契闊勤思平居不惰其業窮困不易其素是以卜式立志於耕牧而黄霸受道於囹圄終有榮顯之福以成不朽之名故山甫勤於夙夜而吳漢不離公門豈有游惰哉今世之人多不務經術好玩博奕廢事棄業忘寢與食窮日盡明繼以脂燭當其臨局交爭雌雄未決專精鋭意神迷體倦人事矌而不修賔旅闕而不接雖有太牢之饌韶夏之樂不暇存也至或賭及衣物徙棊易行廉恥之意弛而忿戾之色發然其所志不出一枰之上所務不過方罫之間勝敵無封爵之賞獲地無兼土之實伎非六藝用非經國立身者不階其術徴選者不由其道求之於戰陣則非孫吳之倫也考之於道藝則非孔氏之門也以變詐為務則非忠信之事也以劫殺為名則非仁者之意也而空妨日廢業終無補益是何異設木而撃之置石而投之哉且君子之居室也勤身以致養其在朝也竭命以納忠臨事且猶旰食而何暇博奕之足耽夫然故孝友之行立貞純之名彰也方今大吳受命海内未平聖朝乾乾務在得人勇略之士則受熊虎之任儒雅之徒則處龍鳯之署百行兼包文武並鶩博選良材旌簡髦俊設程試之科垂金爵之賞誠千載之嘉㑹百世之良遇也當世之士宜勉思至道愛功惜力以佐明時使名書史籍勲在盟府乃君子之上務當今之先急也夫一木之枰孰與方國之封枯棊三百孰與萬人之將衮龍之服金石之樂足以兼棊局而貿博奕矣假令志士移博奕之力用之於詩書是有顔閔之志也用之於智計是有良平之思也用之於資貨是有猗頓之富也用之於射御是有將帥之偹也如此則功名立而鄙賤遠矣

　　用韻戱贈葉致遠直講　　　王安石

　　葉侯越著姓胄出實楚葉縉雲雖窮遠冠蓋傳累葉心大有所濳肩高未嘗脅飄飄凌雲意强禦莫能懾辟雍海環流用汝作舟檝開胸出妙義可發矇起魘詞如太阿鋒誰敢觸其鋏聽之心凛然難者口因嗋搏飛欲峩峩鎩墮今跕跕忘情塞上馬適志夢中蝶若金靜無求在冶惟所挾載醪但彼惑饋漿非我諜經綸安所施有寓聊自愜棊經看在手棊訣傳滿篋坐㝷棊勢打側寫棊圖貼攜持山林屐刺擿溝港艓一枰嘗自副當熱寜忘箑反嗤褦襶子但守一經笈亡羊等殘生朽筴何足摺歡然值手敵便與對匕筴縱横子墮局腷膊聲出堞樵父弛遠擔牧奴停晏饁旁觀各技癢竊議兒女囁所矜在得喪聞此更心惵熟視籠兩手徐思撚長鬛㣲吟靜愔愔堅坐高帖帖未快巖谷叟斧柯嘗爛浥趨邉耻局縮穿腹愁危嶪或撞關以攻或覷眼而擪〈邉腹關眼皆棊訣也〉或羸行伺撃或猛出追躡垂成忽破壞中斷俄連接或外示閑暇伐事先和爕或冒突超越鼓行令震疊或粗見形勢驅除令遠蹀或開拓疆境欲并包摠攝或僅殘尺寸如黒子着靨或横潰解㪚如尸僵血喋或慙如告亡或喜如獻捷䧟敵未𠂀虜報仇方借俠諱輸寜斷頭悔悟乃批頰終朝已罷精既夜未交睫翻然悟且嘆此何宜劫劫孟軻惡妨行陶侃懲廢業揚雄有前言韋曜存往牒晉臣抑帝手捘侯何啻涉冶城子爭道拒父乃如輙爭也實逆德豈如私鬬怯藝成况窮苦此殆天所厭如今劉與李倫等安可躐試令取一毫亦乏寸金鑷以此待君子未與回參恊操具投諸江道耕而德獵

　　象山棊　　　　　　　　　羅大經

　　陸象山少年時常坐臨安市肆觀棊如是者累日棊工曰官人日日來看必是高手願求教一局象山曰未也三日後却來乃買棊一副歸懸之室中卧而仰視之者兩日忽悟曰此河圖數也遂往與棊工對棊工連負二局乃起對謝曰某是臨安第一手棊凡來着者皆饒一先今官人之棊反饒得某一先天下無敵手矣象山笑而去其聰明過人如此其子弟每喜令其着棊嘗與包敏道書云制子初時與春弟頗不能及今年反出春弟之下近旬日棊又甚進春弟又少不逮矣凡此皆在其精神之盛衰耳

　　稗編卷八十六

<子部,類書類,稗編>

 



　　欽定四庫全書

　　稗編卷八十七　　　　　明　唐順之　撰總論

　　論天下強弱之勢　　　　　李徳𥙿

　　天下之勢在强弱有能强者有不能强者有能弱者有不能弱者有强而示之以弱者有弱而示之以强者能强能弱者王不能强不能弱者亡强而示之以弱者其兵多勝弱而示之强者亦能以全其國故秦以虎狼之威據關中金城之固蠶食諸侯卒滅六國而并天下此能强者也太王居豳狄人攻之事之以皮幣珠玉犬馬而不得免去居岐山之下而從之者如歸市此能弱者也突厥頡利宼長安飲馬渭水太宗傾府庫以與之和而使李靖邀擊大破之卒犁其庭而擒頡利此强而示之以弱者也諸葛孔明相先主以取蜀﨑嶇山谷之間而無歲不出師以擾關中此弱而示之以强者也晉平呉而失中原隋平陳而終江都此不能强者也燕以𠤎首而激秦息以違言而拒楚此不能弱者也夫天下無常勢能用之則弱可以强不能用之則强反以為弱在俛仰之間耳齊有無知之亂而小白以興晉有驪姬之難而重耳以覇此以弱為强也吳爭衡上國而卒滅於勾踐智伯欲分趙地而卒亡於韓魏此以强為弱也審强弱之勢而善用之天下庶幾乎可定

　　漢之禍凡六變　　　　　　蘇　軾

　　問人主莫不欲安存而惡危亡然而其國常至於不可救者何也所憂者非其所以亂與亡而其所以亂與亡者常出於此所不憂也請借漢以言之昔者高帝之世天下既平矣揣後之所憂者韓彭英盧而已也四王者皆不能終高帝之世相繼仆滅而不復續及至吕氏之禍則由異姓也吕氏既已滅矣而吳楚之憂幾至於亡國方韓彭吕氏之禍惟恐同姓之不蕃熾昌大也然至其為變則又過於異姓遠矣文景之世以為諸侯分裂破弱則漢可以百世而無憂至於武帝諸侯之難少衰而匈奴之難方熾則又以為天下之憂在於此矣及昭宣元成之世匈奴破滅臣事於漢然其所以卒至於中絶而不救則其所不慮之王氏也世祖既立上懲韓彭之難中鑒七國之釁而下悼王氏之禍於是盡侯諸將而不任以事裁減同姓之封而黜三公之權以為前世之弊盡去矣及其衰也宦官之權盛而黨錮之難起而士夫相與搤腕而遊談者以為天子一日誅宦官而解黨錮則天下猶可以無事於是外召諸將而内脅其君宦官既誅無遺類而董卓曹操之徒亦因以亡漢漢之所憂者凡六變而其亂與亡輙出於其所不憂而終不可僃由此觀之治亂存亡之勢其皆有以取之與抑將不可推如江河之徙移其勢自有以相激而不自知歟其亦可以理推力救而莫之為也今將使事至而為之應患至而為之謀則天下之患不可以勝防而教化不可以勝變矣則亦將朝文而暮質方寛而驟猛歟意者亦可以長守而不變雖有小患而不足䘏者歟願因論漢而極言其所以然

　　論土崩瓦解之勢　　　　　徐　樂

　　天下之患在於土崩不在瓦解古今一也何謂土崩秦之末世是也陳涉無千乘之尊尺土之地身非王公大人名族之後鄉曲之譽非有孔曽墨子之賢陶朱猗頓之富也然起窮巷奮棘矜偏𥘵大呼天下從風此其故何也由民困而主不恤下怨而上不知俗已亂而政不修此三者陳涉之所以為資也此之謂土崩故曰天下之患在乎土崩何謂瓦解吳楚齊趙之兵是也七國謀為大逆號皆稱萬乘之君帶甲數十萬威足以嚴其境内財足以勸其士民然不能西攘尺寸之地而身為禽於中原者此其故何也非權輕於匹夫而兵弱於陳涉也當是之時先帝之德未衰而安土樂俗之民衆故諸侯無境外之助此之謂瓦解故曰天下之患不在瓦解由此觀之天下誠有土崩之勢雖布衣窮處之士或首難而危海内陳涉是也況三晉之君或存乎天下雖未治也誠能無土崩之勢雖有彊國勁兵不得還踵而身為禽吳楚是也況羣臣百姓能為亂乎此二體者安危之明要賢主之所留意而深察也間者關東五榖數不登年歲未復民多窮困重之以邊境之事推數循理而觀之民宜有不安其處者矣不安故易動易動者土崩之勢也故賢主獨觀萬化之原明於安危之機修之廟堂之上而銷未形之患也其要期使天下無土崩之勢而已矣

　　論土崩瓦解蠶食魚爛之勢　李徳𥙿

　　天下之勢有土崩有瓦解有蠶食有魚爛所謂土崩者一傾頺而不可救秦隋之末是也所謂瓦解者雖叛散而猶可拯漢之呉楚之變唐之安史之亂是也所謂蠶食者其受患在外寖以及於内秦之於六國是也所謂魚爛者其受患在内寖以及於外漢唐之季是也夫秦隋皆以苛法虐政威制海内而繼之以胡亥煬帝之昏滛民困而主不恤下怨而上不知俗亂而政不修故陳涉李密之徒因時而起奮臂大呼天下從風而響應國遂以亡而不可復振此之謂土崩漢至文景之間可謂盛矣而吳楚乃因鼂錯削地之故起而為難合七國之兵帶甲數十萬然不能西攘尺寸之地而卒以敗亡唐至開元天寶之間可謂盛矣而安史乃因中國無備之故起而為㓂陷河朔覆兩京然不數年而卒破滅葢唐漢之德未衰而安土樂俗之民衆雖有乗間竊發者猶可治也此之謂瓦解齊楚韓魏趙燕之師約從而攻秦秦人開關延敵六國之師逡巡而不敢進於是從散約解爭割地以賂之秦有餘力而制其敝追奔逐北彊國請服弱國入朝因利乘便宰割分裂攘肌及骨而六國之君卒不能以自存此之謂蠶食漢唐之季皆權歸於閹宦人主之立因其定䇿大臣廢置出其指呼姦邪諛侫結為死黨而忠憤名節之士禁錮擯斥而不復用及其甚也外召强臣以誅之閹宦滅而國亦亡故董卓奮而漢祚衰全忠騁而唐室危皆禍自内始而卒至于不可料理此之謂魚爛夫瓦解之禍輕而土崩之禍大蠶食之禍遲而魚爛之禍深故天下之患在於土崩而不在於瓦解蠶食猶可禦而魚爛不可支則其勢使然也今不幸夷狄憑陵盜賊蠭起而有瓦解蠶食之勢然當救之使不至於土崩魚爛猶庶幾乎其可為也不然禍可勝既哉

　　論變亂生於所忽　　　　　失　名

　　秦以三代封建王室削弱之故罷置侯守隳名城殺豪俊而陳勝吳廣起於謫戍奮臂一呼天下響應劉項興而秦遂亡漢矯秦失裂土以封功臣宗室子弟多者至七十餘城使郡國相錯而韓彭英盧叛於前吳楚七國變於後至元成間異姓諸侯王既已滅絶宗室之國惟食租税至乘牛車自以為可以無患矣而朝政歸於外戚王莽因以簒漢光武中興功臣所封不過大縣數四奉朝請而不責以吏事宗室之國皆有分限抑遠外戚不使與政可謂得䇿矣其後閹宦擅權黨錮之禍興而董卓曹操相繼以取之至唐因隋之制置府兵嚴鎮守威加於夏夷功臣無世襲之國宗室無尺土之封而武韋楊氏乃以女寵扇禍其後安史之亂甫定而藩鎮之勢浸强分裂土宇擅征伐私貨財天子不得以制而朱全忠因之遂移唐祚國家鑒藩鎮之弊黜削其權一切任以文吏尺地一民甲兵貢賦皆歸於朝廷無尾大不掉之患而宗室外戚又非有過分之寵也北結契丹以為歡隣西制夏人東招高麗南撫交阯率皆臣屬非有夷狄之虞也維持制御之術過於前代遠甚而金人乘間竊發驅馳中原遂有不可支吾之勢矣自秦漢以來規摹計畫創法立制所以措天下於安固者莫不自謂足以革前日之弊而曲盡其巧矣卒之所以為變故者皆出於思虞之表其故何哉豈在天者有黙定之數而不可以人力為歟抑在人者措置有所未盡而變故生於所忽歟將事之轉徙不常而馴致使之然歟葢雖聖人創業垂統立法以傳於後世亦不能以無弊故太公為政於齊舉賢而尚功後世不免有簒弑之臣周公為政於魯尊尊而親親後世不免於陵遲之漸三代封建後世郡縣與夫所以維持制御之術初未嘗不善也而患禍生於不虞者人事有所忽而馴致之勢使然也惟能因其弊而救之如善醫者之治病太過則㵼之不足則補之陽盛則濟之以寒凉陰盛則濟之以溫熱因病投藥視其所偏而扶持之使輕重緩急之勢常足以相權則庶幾乎其可也

　　論保天下之志

　　有天下者必有保天下之志然後王業可興有一國者必有保一國之志然後覇道可立葢志者氣之帥而事功之所基也有志主於中然後見於外者必求所以保之之人而賢材於此乎進用必圖所以保之之具而政事於此乎修舉人民在所拊循之而害民者必除土地在所固守之而侵地者必却隨其所保之大小而大以王小以覇則其志之不同也至於懦而無立志竊竊然惟以保身為計賢材政事土地人民皆莫之恤則豈獨不能保天下及一國雖欲保身亦不可得矣昔日武王助上帝以寵綏四方有罪無罪不敢有越厥志一人衡行于天下武王耻之故能一怒而安天下之民豈非有保天下之志哉由武王推之則後之創業中興凡能興帝王之業於天下者皆其志足以保天下者也昔者齊小白曰先公優笑在前賢材在後國家不日引不月長吾恐宗廟之不掃除而社稷之不血食故相管仲而授之以政豈非有保一國之志哉由齊小白推之則後之裂土分民凡能立覇道於其國者皆其志足以保一國者也至隋陳之主則不然煬(「旦」改為「𠀇」)帝繼體守成荒淫失度媮取目前之逸盜賊滿天下而不知也嘗引鏡自照曰此好頭項誰將斬之其後卒有江都之禍陳叔寶據有江左不恤政事隋師伐之國危矣乃曰吾自有計遂與妃嬪同入于井其志如此身且不保而況能保天下及其國哉由是推之則古之亡天下與失國者槩可見矣夫志小者不可以語大志近者不可與謀遠志錐刀之利者不足與論萬金之儲志藜藿之食者不足與議太牢之味而況於天下國家安危存亡之至計哉書曰予告汝于難若射之有志又曰功崇惟志射無志則不能以中的士無志則不能以崇功有天下國家者無志則不足以保民嗚呼君人者尚志取其所先務也

　　論除天下之患如治病　　　李　綱

　　善除天下之患者如良醫之治病視其輕重緩急而為之方以其病之小者易其病之大者而徐圖之病在虛寒則必以熱藥補焉熱不免於有過則徐思所以凉之病在實熱則必以寒藥㵼焉寒不免於有過則徐思所以温之故治洞泄者必至於痢而治强陽者必至於羸皆以小易大徐圖之而後安欲一投藥而遂無患者無有也方楚漢之爭為高祖之患者項羽而已漢兵追楚至固陵而韓彭之兵不至高祖謀於張良良曰未有分地其不至固宜君王能與共天下可立致也齊王信之立非君王意信亦不自堅彭越本定梁地亦望王而君王不早定今能取睢陽以北至榖城皆以王越從陳以東傅海與齊王信使各自為戰則楚亦易散也高祖從之而韓彭果引兵來破羽垓下而楚遂亡夫張良非不知與韓彭之地廣其後必致於叛而謀如此者其意以謂楚之患大韓彭之患小不捐此地以許兩人則韓彭之兵不㑹而楚不亡俟楚既亡已除其患之大者而後徐圖其患之小者可也故卒許之其後楚亡而韓彭果叛漢誅之而天下遂定若良者可謂能知以小易大除患之術矣今天下之大患在金人與蠭起之盜賊其勢非復方鎮之制而假之權不足以捍禦而議者乃憂方鎮之制行將有尾大不掉之患若唐室然亦可謂不知輕重緩急之理欲除患弭亂其可得乎嗚呼安得以子房固陵之䇿告之

　　商論　　　　　　　　　　蘇　轍

　　商之有天下者三十世而周之世三十有七商之既衰而復興者五王而周之既衰而復興者宣王一人而已夫商之多賢君宜若其世之過於周周之賢君不如商之多而其久於商者乃數百歲其故何也葢周公之治天下務以文章繁縟之禮和柔馴擾剛彊之民故其道本於尊尊而親親貴老而慈㓜使民之父子相愛兄弟相悦以無犯上難制之氣行其至柔之道以揉天下戾心而去其剛毅果敢之志故其享天下至久而諸侯内侵京師不振卒於廢為至弱之國者何優柔和易可以為久而不可以為彊也若夫商人之所以為天下者不可復見矣嘗試求之詩書詩之寛緩而和柔書之委曲而繁重者舉皆周也而商人之詩駿發而嚴厲其書簡潔而明肅以為商人之風俗葢在乎此矣夫惟天下有剛彊不屈之俗也故其後世有以自振於衰㣲然至其敗也一散而不可復止葢物之彊者易以折而柔忍者可以久存柔者可以久存而常困於不勝彊者易以折而其末也乃可以有所立此商之所以不長而周之所以不振也嗚呼聖人之慮天下亦有所就而已不能使之無弊也使之能久而不能彊能以自振而不能以及遠此二者存乎其後世之賢與不賢矣太公封于齊尊賢而尚功周公曰後世必有簒弑之臣周公治魯親親而尊尊太公曰後世浸衰矣夫尊賢尚功則近于彊親親尊尊則近于弱終之齊有田氏之禍而魯人困於盟主之令葢商之政近于齊而周公之所以治周者其所以治魯也故齊彊而魯弱魯未亡而齊亡也

　　秦論　　　　　　　　　　賈誼

　　秦孝公據殽函之固擁雍州之地君臣固守而窺周室有席卷天下包舉宇内囊括四海之意并吞八荒之心當是時商君佐之内立法度務耕織修守戰之僃外連衡而鬭諸侯於是秦人拱手而取西河之外孝公既没惠王武王𫎇故業因遺冊南兼漢中西舉巴蜀東割膏腴之地北收要害之郡諸侯恐懼㑹盟而謀弱秦不愛珍噐重寶肥美之地以致天下之士合從締交相與為一當是時齊有孟嘗趙有平原楚有春申魏有信陵此四君者皆明知而忠信寛厚而愛人尊賢重士約從離衡并韓魏燕楚齊趙宋衛中山之衆於是六國之士有𡩋越徐尚蘇秦杜赫之屬為之謀齊明周最陳軫召滑樓緩翟景蘇厲樂毅之徒通其意吳起孫臏帶佗兒良王廖田忌廉頗趙奢之朋制其兵嘗以十倍之地百萬之衆叩關而攻秦秦人開關延敵九國之師逡巡遁逃而不敢進秦無亡矢遺鏃之費而天下諸侯已困矣於是從散約解爭割地而奉秦秦有餘力而制其敝追亡逐北伏尸百萬流血漂鹵因利乘便宰割天下分裂河山彊國請服弱國入朝延及孝文王莊襄王享國日淺國家無事及至秦王續六世之餘烈振長䇿而御宇内吞二周而亡諸侯履至尊而制六合執棰扑以鞭笞天下威振四海南取百越之地以為桂林象郡百越之君俛首繫頸委命下吏乃使蒙恬北築長城而守藩籬却匈奴七百餘里胡人不敢南下而牧馬士不敢彎弓而報怨於是廢先王之道焚百家之言以愚黔首墮名城殺豪俊收天下之兵聚之咸陽銷鋒鑄鐻以為金人十二以弱天下之民然後踐華為城因河為津據億丈之城臨不測之谿以為固良將勁弩守要害之處信臣精卒陳利兵而誰何天下已定秦王之心自以為關中之固金城千里子孫帝王萬世之業也秦王既没餘威振於殊俗然而陳涉罋牖繩樞之子甿𨽻之人而遷徙之徒才能不及中人非有仲尼墨翟之賢陶朱猗頓之富躡足行伍之間而倔起阡陌之中率罷㪚之卒將數百之衆轉而攻秦斬木為兵揭竿為旗天下雲集響應贏糧而景從山東豪俊遂竝起而亡秦族矣且夫天下非小弱也雍州之地殽函之固自若也陳涉之位不尊於齊楚燕趙韓魏宋衞中山之君鉏耰棘矜非錟於鉤㦸長鎩也適戍之衆非抗於九國之師深謀遠慮行軍用兵之道非及鄉時之士也然而成敗異變功業相反何也試使山東之國與陳涉度長絜大比權量力則不可同年而語矣然秦以區區之地千乘之權招八州而朝同列百有餘年然後以六合為家殽函為宫一夫作難而七廟堕身死人手而為天下笑者何也仁義不施而攻守之勢異也

　　兩漢論　　　　　　　　　蘇　轍

　　古之聖人制為君臣之分天子以其一身立乎天下之上安受天下之奉已而不辭天下之人竒才壯士爭出其力以自盡於天子之下而無所逃遁此二者何為如此也天下之事固其賢者為之也仁人君子盡其心以制天下之事而無所不成武夫猛士竭其力以翦天下之曓亂而無所不定此其類非不智且勇也然而不得其君則其心常鰓鰓然曠四海而不能以自安功成事立缺然反顧而莫之能受是以天下之賢才其才雖足以取之而常喜天下之有賢君者利其有以受之也葢古之人君收天下之英雄而不失其心故天下皆爭歸之而英雄之士因其君之資以用力於天下功成求得而不敢為背叛之操故上下相守而可以至於無窮惟其君臣相戾而不能以相用君以為無事乎其臣臣以為無事乎其君君無所用以至於天下之不親臣無以用之以至於惸惸而無所底麗而天下始大亂矣且彼不知夫天下之意也天下之人皆人臣也而誰能以相從惟其因天子之權而用之是以雖其比肩之人而莫敢抗彼見天下之莫吾抗也則以為天下之畏我而不知巳之戴君之威而行也故或狃天下之畏已而反以求去其君其君既去而天下之人孰畏而不為變哉昔者西漢之衰王莽竊取其人君之權而執之以求取其天下方其執之而未取也天下不知其將取之是以俛首而奉其所為何者天下之心猶以為漢役之也至於天下在莽而其英雄之士遂起而共攻之不數年而莽以大敗何者天下不服無漢之王莽也其後東漢之亂獻帝奔走於草莽之中曹操出之以為帝王當是之時天下已無漢矣而唯曹氏之為聽然天下之英雄猶以為名皆起而爭之終曹公之身而不能以自安猶幸其當時之人皆知漢之天下已去而操收之也是以心服曹氏而安為之臣故孔子曰天下有道禮樂征伐自天子出天下無道禮樂征伐自諸侯出自諸侯出葢十世希不失矣自大夫出五世希不失矣陪臣執國命三世希不失矣葢天下之情居下而干其上之政者以為巳之享其利也而不知天下之爭心皆將囂然而不平是以其素所服者愈狹則其失之也愈速何則其不平者衆也故曰禄之去公室五世矣政逮於大夫四世矣而三桓之子孫㣲矣嗚呼公室既㣲則三桓之子孫天下之所謂宜盛者也而終以衰弱而不振則夫君臣之分可知也已

　　晉論　　　　　　　　　　干　寳

　　昔高祖宣皇帝以雄才碩量應時而仕值魏太祖創基之初籌畫軍國嘉謀屢中遂服輿軫驅馳三世性深阻有若城府而能寛綽以容納行任數以御物而知人善采拔故賢愚咸懷大小畢力爾乃取鄧艾於農隙引周泰於行役委以文武各善其事故能西禽孟逹東舉公孫内夷曹爽外襲王陵神畧獨斷征伐四克維御羣后大權在已於是百姓與能大象始構景王承基文王繼業𤣥豐亂内欽誕宼外濳謀雖密而在機必兆淮浦再擾而許洛不震咸黜異圖用融前烈然後推轂鍾鄧長驅庸蜀三關電掃而劉禪入臣天符人事於是信矣始當非常之禮終受僃物之錫至于武帝遂享皇極仁以厚下儉以足用和而不弛寛而能斷故民詠維新四海悦勸矣聿修祖宗之志思輯戰國之苦腹心不同公卿異議而獨納羊祜之策仗王杜之決役不二時江湘來同掩唐虞之舊域班正朔於八荒天下書同文車同軌牛馬被野餘糧委畝故于時有天下無窮人之諺雖太平未洽亦足以明吏奉其法民樂其生矣武皇既崩山陵未乾而楊駿被誅母后廢黜尋以二公楚王之變宗子無維城之助師尹無具瞻之貴至乃易天子以太上之號而有免官之謡民不見德惟亂是聞朝為伊周夕成桀蹠善惡䧟于成敗毁譽脅於勢利内外混淆庶官失才名實反錯天綱解紐國政迭移於亂人禁兵外散於四方方嶽無鈞石之鎭關門無結草之固李辰石冰傾之於荆揚元海王彌撓之於青冀戎羯稱制二帝失尊何哉樹立失權託付非才四維不張而茍且之政多也夫作法於治其弊猶亂作法於亂誰能救之彼元海者離石之將兵都尉王彌者青州之散吏也葢皆弓馬之士驅走之人非有吳先主諸葛孔明之能也新起之宼烏合之衆非吳蜀之敵也脱耒為兵裂裳為旗非戰國之噐也自下逆上非鄰國之勢也然而擾天下如驅羣羊舉二都如拾遺芥將相王侯連頸以受戮后嬪妃主虜辱於戎卒豈不哀哉天下大噐也羣生重畜也愛惡相攻利害相奪其勢常也若積水於防燎火於原未嘗暫靜也噐大者不可以小道治勢重者不可以爭競擾古先哲王知其然也是以扞其大患禦其大災百姓皆知上德之生已而不謂浚已以生也是以感而應之悅而歸之如晨風之鬱北林龍魚之趨藪澤也然後設禮文以理之斷刑罰以威之謹好惡以示之審禍福以喻之求明察以官之尊慈愛以固之故衆知向方皆樂其生而哀其死悦其教而安其俗君子勤禮小人盡力廉耻篤於家閭邪僻消於胷懷故其民有見危以授命而不求生以害義又況可奮臂大呼聚之以干紀作亂乎基廣則難傾根深則難㧞理節則不亂膠結則不遷是昔之有天下者之所以長久也夫豈無僻主賴德道典刑以維持之也昔周之興也后稷生於姜嫄而天命昭顯文武之功起於后稷至於公劉遭狄人之亂去邰之豳身服厥勞至於太王為戎翟所逼而不忍百姓之命杖䇿而去之故從之如歸市一年成邑二年成都三年五倍其初至於王季能貊其德音至于文王而維新其命由此觀之周家世積忠厚仁及草木内隆九族外尊事黄耉以成其福禄者也而其后妃躬行四教尊敬師傅服澣濯之衣修煩縟之事化天下以成婦道是以漢濵之女守潔白之志中林之士有純一之德始於憂勤終於逸樂以三聖之知伐獨夫之紂猶正其名教曰逆取順守及周公遭變陳后稷先公風化之所由致王業之艱難者則皆農夫女工衣食之事也故自后稷之始基靖民十五王而文始平之十六王而武始居之十八王而康克安之故其積基樹本經緯禮俗節理人情恤隱民事如此之纒綿也今晉之興也功烈於百王事㨗於三代宣景遭多難之時誅庶孽以便事不及修公劉太王之仁也受遺輔政屢遇廢置故齊王不明不獲思庸於亳高貴沖人不得復子明辟也二祖逼禪代之期不暇待三分八百之㑹也是其創基立本異於先代者也加以朝寡純德之人鄉乏不二之老風俗滛僻耻尚失所學者以老莊為宗而黜六經談者以虛蕩為辨而賤名檢行身者以放濁為通而狹節信進士者以茍得為貴而鄙居正當官者以望空為高而笑勤恪是以劉頌屢言治道傅咸每糾邪正皆謂之俗吏其倚仗虛曠依阿無心者皆名重海内若夫文王日旰不暇食仲山甫夙夜匪懈者葢共嗤黜以為灰塵矣由是毁譽亂於善惡之實情慝奔於貨欲之塗選者為人擇官官者為身擇利而執鈞當軸之士身兼官以十數大極其尊小録其要而世族貴戚之子弟陵邁超越不拘資次悠悠風塵者皆奔競之士列官千百無讓賢之舉子眞著崇讓而莫之省子雅制九班而不得用其婦女粧櫛織紝皆取成於婢僕未嘗知女工絲枲之業中饋酒食之事也先時而婚任情而動故皆不耻滛泆之過不拘妬忌之惡父兄不之罪也天下莫之非也又況責之聞四教於古修貞順於今以輔佐君子者哉禮法刑政於此大壞如水斯積而决其隄防如火斯蓄而離其薪燎也國之將亡本必先顚其此之謂乎故觀阮籍之行而覺禮教崩弛之所由察庾純賈充之事而見師尹之多僻考平吳之功而知將帥之不讓思郭欽之謀而寤戎狄之有釁覽傅𤣥劉毅之言而得百官之邪核傅咸之奏錢神之論而覩寵賂之彰民風國勢如此雖以中庸之主治之辛有必見之於祭祀季札必得之於聲樂范燮必為之請死賈誼必為之痛哭又況我惠帝以蕩蕩之徳臨之哉懐帝承亂得位羇於强臣愍帝奔播之後徒厠其虚名天下之政既去非命世之雄才不能取之矣淳耀之烈未渝故大命重集於中宗元皇帝

　　唐論　　　　　　　　　曽　鞏

　　成康没而民生不見先王之治日入於亂以至於秦盡除前聖數千載之法天下既攻秦而亡之以歸於漢漢之為漢更二十四君東西再有天下垂四百年然大抵多用秦法其改更秦事亦多附已意非放先王之法而有天下之志也有天下之志者文帝而已然而天下之材不足故仁聞雖美矣而當世之法度亦不能放於三代漢之亡而强者遂分天下之地晉與隋雖能合天下於一然而合之未久而已亡其為不足議也代隋者唐更十八君垂三百年而其治莫盛於太宗之為君也詘已從諌仁心愛人可謂有天下之志以租庸任民以府衛任兵以職事任官以材能任職以興義任俗以尊本任衆賦役有定制兵農有定業官無虛名職無廢事人習於善行離於末作使之操於上者要而不煩取於下者寡而易供民有農之實而兵之僃存有兵之名而農之利在事之分有歸而禄之出不浮材之品不遺而治之體相承其廉耻日以篤其田野日以闢以其法修則安且治廢則危且亂可謂有天下之材行之數歲粟米之賤斗至數錢居者有餘蓄行者有餘資人人自厚幾致刑措可謂有治天下之效夫有天下之志有天下之材又有治天下之效然而不得與先王竝者法度之行擬之先王未僃也禮樂之具田疇之制庠序之教擬之先王未僃也躬親行陣之間戰必勝攻必克天下莫不以為武而非先王之所尚也四夷萬里古所未及以政者莫不服從天下莫不以為盛而非先王之所務也太宗之為政於天下者得失如此由唐虞之治五百餘年而有湯之治由湯之治五百餘年而有文武之治由文武之治千有餘年而始有太宗之為君有天下之志有天下之材又有治天下之效然而又以其未僃也不得與先王竝而稱極治之時是則人生於文武之前者率五百餘年而一遇治世生於文武之後者千有餘年而未遇極治之時也非獨民之生於是時者之不幸也士之生於文武之前者如舜禹之於唐八元八凱之於舜伊尹之於湯太公之於文武率五百餘年而一遇生於文武之後千有餘年雖孔子之聖孟軻之賢而不遇雖太宗之為君而未可以必得志於其時也是亦士民之生於是時者之不幸也故述其是非得失之迹非獨為人君者可以考焉士之有志於道而欲仕於上者可以鑒矣

　　又　　　　　　　　　　　蘇　轍

　　天下之變常伏於其所偏重而不舉之處故内重則為内憂外重則為外患古者聚兵京師外無强臣天下之事皆制於内當此之時謂之内重内重之弊姦臣内擅而外無所忌匹夫横行於四海而莫能禁其亂不起於左右之大臣則生於山林小民之英雄故夫天下之重不可使專在内也古者諸侯大國或數百里兵足以戰食足以守而其權足以生殺然後能使四夷盜賊之患不至於内天子之大臣有所畏忌而内患不作當此之時謂之外重外重之弊諸侯擁兵而内無以制由此觀之則天下之重固不可使在内而亦不可使在外也自周之衰齊晉秦楚綿地千里内不勝於其外以至於滅亡而不救秦人患其外之已重而至於此也於是收天下之兵而聚之關中夷滅其城池殺戮其豪傑使天下之命皆制于天子然至於二世之時陳勝吳廣大呼起兵而郡縣之吏熟視而走無敢誰何趙高擅權於内頤指如意雖李斯為相僃五刑而死於道路其子李由守三川擁山河之固而不敢校也此二患者皆始於外之不足而無有以制之也至於漢興懲秦孤立之弊乃大封侯王而高帝之世反者九起其遺蘖餘烈至於文景而為淮南濟北吳楚之亂於是武帝分裂諸侯以懲大國之禍而其後百年之間王莽遂得以奮其志於天下而劉氏之子孫無復齟齬魏晉之世乃益侵削諸侯四方㣲弱不復為亂而朝廷之權臣山林之匹夫常為天下之大患此數君者其所以制其内外輕重之際皆有以自取其亂而莫之或知也夫天下之重在内則為内憂在外則為外患而秦漢之間不求其勢之本末而更相懲戒以就一偏之利故其禍循環無窮而不可解也且夫天子之於天下非如婦人孺子之愛其所有也得天下而謹守之不忍以分於人此匹夫之所謂智也而不知其無成者未始不自不分始故夫聖人將有所大定於天下非外之有權臣則不足以鎮之也而後世之君乃欲去其爪牙翦其股肱而責其成功亦已過矣夫天下之勢内無重則無以威外之强臣外無重則無以服内之大臣而絶姦民之心此二者其勢相持而後成而不可一輕者也昔唐太宗既平天下分四方之地盡以㳂邉為節度府而范陽朔方之軍皆帶甲十萬上足以制夷狄之難下足以僃匹夫之亂内足以禁大臣之變而將帥之臣常不至於叛者内有重兵之勢以預制之也貞觀之際天下之兵八百餘府而在關中者五百舉天下之衆而後能當關中之半然而朝廷之臣亦不至於乘隙伺釁以邀大利者外有節度之權以破其心也故外之節度有周之諸侯外重之勢而易制從命得以擇其賢不肖之才是以人君無征伐之勞而天下無世臣㬥虐之患内之府兵有秦之關中内重之勢而左右謹飭莫敢為不義之行是以上無逼奪之危下無誅絕之禍葢周之諸侯内無府兵之威故陷於逆亂而不能以自止秦之關中外無節度之援故脅於大臣而不能以自立有周秦之利而無周秦之害形格勢禁内之不敢為變而外之不敢為亂未有如唐制之得者也而天下之士不究利害之本末猥以成敗之遺蹤而論計之得失徒見開元之後彊兵悍將皆為天下之大患而遂以太宗之制為猖狂不審之計夫論天下論其勝敗之形以定其法制之得失則不若窮其所由勝敗之處葢天寶之際府兵四出萃於范陽而德宗之世禁兵皆戍趙魏是以禄山朱泚得至於京師而莫之能禁一亂塗地終於昭宗而天下卒無寜歲内之强臣雖有輔國元振守澄士良之徒而卒不能制唐之命誅王涯殺賈餗自以為威震四方然劉從諫為之一言而震慴自歛不敢復肆其後崔昌遐倚朱温之兵以誅宦官去天下之監軍而無一人敢與抗者由此觀之唐之衰其弊在於外重而外重之弊起於府兵之在外非所謂制之失而後世之不用也

 

 

　　稗編卷八十七

<子部,類書類,稗編>

 



　　欽定四庫全書

　　稗編卷八十八　　　　　明　唐順之　撰君

　　論君道之大　　　　　　　程　顥

　　臣伏謂君道之大在乎稽古正學明善惡之歸辯忠邪之分曉然趨道之正然必君志先定則天下之治成矣所謂定志者一心誠意擇善固執之也夫義理不先盡則多聽而易惑志意不先定則守善而或移惟以聖人之訓為必當從先王之治為必可法不為後世駁雜之致所牽制不為流俗因循之論所遷惑自知極於明信道極於篤任賢勿貳去邪勿疑必期致世如三代之隆而後已也然天下之事患常生於忽微而志亦戒乎漸習故古之人雖出入閒燕必有誦訓箴諫之臣左右前後無非正人所以成其徳業伏願陛下禮命老成賢儒不必勞以職事俾日親便座講道義以養聖徳又擇天下賢俊使得陪侍法從朝夕開陳善道講磨治體以廣聞聽如是則聖智益明王猷允塞矣今四海靡靡日入偷薄末俗嘵嘵無復㢘耻葢亦朝廷尊徳樂道之風未孚篤信忠厚之教尚鬱也惟陛下稽聖人之訓法先王之治一心誠意體乾剛健而力行之天下幸甚

　　論君道反求諸已　　　　　賈　誼

　　紂作梏數千睨諸侯之不諂已者杖而梏之文王桎梏于羑里七年而後得免及武王克殷既定令殷之民投撒桎梏而流之于河民輸梏者以手撒之弗敢墜也跪之入水弗敢投也曰昔者文王常擁此故愛思文王猶敬其梏况守其法教乎詩曰濟濟多士文王以寧言輔翼賢正則身必已安也又曰弗識弗知順帝之則言士民恱其徳義則效而象之也文王志之所在意之所欲百姓不愛其死不憚其勞從之如集詩曰經始靈臺庶民攻之不日成之經始勿亟庶民子來文有志為臺令近規之民聞之者麏裹而至問業而作之日日以衆故弗趨而疾弗期而成命其臺曰靈臺命其囿曰靈囿謂其沼曰靈沼愛敬之至也詩曰王在靈囿麀鹿攸伏麀鹿濯濯白鳥鶴鶴王在靈沼於牣魚躍文王之澤下被禽獸洽于魚鼈咸若攸樂而况士民乎詩曰愷悌君子民之父母言聖王之徳也易曰鳴鶴在隂其子和之言士民之報也書曰大道亶亶其身去不逺人皆有舜獨以之去射而不中者不求之鵠而反修之於已君國子民者反求之已而君道備矣

　　論人主之剛明　　　　　　李　綱

　　人君不患乎太剛而常患乎柔而不斷太剛者不能無過舉然不失為賢君柔而不斷則遂有昏亂之漸葢剛者多明柔者常暗明暗者賢君庸主之所以分也漢宣帝勵精為治信賞必罰總核名實不能無過舉然卒為賢君者剛故也至元帝則優柔不斷孝宣之業衰焉唐宣宗精於聽斷以察為明無復仁恩之意不能無過舉然卒為賢君者剛故也若文宗則仁柔少斷以致甘露之禍觀元帝寛𢎞盡下出於恭儉號令温雅有古風製然有一蕭望之卒信讒使自殺至委用𢎞恭石顯則膠固而不移此孝宣之業所以衰而漢之紀綱遂至不振豈非以其柔而暗故歟觀文宗恭儉儒雅出於天性慨然慕太宗之治太和政事號為清明然任一宋申錫卒為閹官所誣而斥之至委用李訓鄭注則一意而不疑此甘露之事所以禍及忠良不勝其寃而帝亦飲恨而没豈非以其柔而暗故歟夫人君取象於天則以剛為徳也取象於日則以明為徳也體剛明之徳而剛不至於暴明不至於察雖古聖帝明王何以加此至於剛明而不能無過舉猶為中材之君若夫剛撓而為柔明易而為暗則失其所以為君之徳矣雖欲建功立事追蹤古人惡可得哉

　　為君難論上　　　　　　　歐陽修〈後同〉

　　語曰為君難者孰難哉葢莫難於用人夫用人之術任之必専信之必篤然後能盡其材而可共成事及其失也任之欲専則不復謀於人而拒絶羣議是欲盡一人之用而先失衆人之心也信之欲篤則一切不疑而果於必行是不審事之可否不計功之成敗也夫違衆舉事又不審計而輕發其百舉百失而及於禍敗此理之宜然也然亦有幸而成功者人情成是而敗非則又從而贊之以其違衆為獨見之明以其拒諫為不惑羣論以其偏信而輕發為決於能斷使後世人君慕此三者以自期至其信用一失而及於禍敗則雖悔而不可及此甚可歎也前世為人君者力拒羣議専信一人而不能早悟以及於禍敗者多矣不可以徧舉請試舉其一二昔秦苻堅地大兵强有衆九十六萬號稱百萬蔑視東晉指為一隅謂可直以氣吞之耳然而舉國之人皆言晉不可伐更進互說者不可勝數其所陳天時人事堅随以强辯折之忠言讜論皆沮屈而去如王猛苻融老成之言也不聽太子宏少子詵至親之言也不聽沙門道安堅平生所信重者也數為之言不聽惟聽信一將軍慕容垂者垂之言曰陛下内斷神謀足矣不煩廣訪朝臣以亂聖慮堅大喜曰與吾共定天下者惟卿爾於是決意不疑遂大舉南伐兵至夀春晉以數千人擊之大敗而歸北至洛陽九十六萬兵亡其八十六萬堅自此兵威沮䘮不復能振遂至於亂亡近五代時後唐清泰帝患晉祖之鎮太原也地近契丹恃兵䟦扈議欲徙之於鄆州舉朝之士皆諫以為未可帝意必欲徙之夜召常所與謀樞宻直學士薛文遇問之以決可否文遇對曰臣聞作舎道邉三年不成此事斷在陛下何必更問羣臣帝大喜曰術者言我今年當得一賢佐助我中興卿其是乎即時命學士草制徙晉祖於鄆州明旦宣麻在廷之臣皆失色後六日而晉祖反書至清泰帝憂懼不知所為謂李崧曰我適見薛文遇為之肉顫欲自抽刀刺之崧對曰事已至此悔無及矣但君臣相顧涕泣而已由是言之能力拒羣議専信一人莫如二君之果也由之以致禍敗亂亡亦莫如二君之酷也方苻堅欲與慕容垂共定天下清泰帝以薛文遇為賢佐助我中興可謂臨亂之君各賢其臣者也或有詰予曰然則用人者不可専信乎應之曰齊桓公之用管仲蜀先主之用諸葛亮可謂專而信矣不聞舉齊蜀之臣民非之也葢其令出而舉國之臣民從事行而舉國之臣民便故桓公先主得以専任而不貳也使令出而兩國之人不從事行而兩國之人不便則彼二君者其肯専任而信之以失衆心而歛國怨乎

　　為君難論下

　　嗚呼用人之難難矣未若聽言之難也夫人之言非一端也巧辯縱横而可喜忠言質樸而多訥此非聽言之難在聽者之明暗也䛕言順意而易恱直言逆耳而觸怒此非聽言之難在聽者之賢愚也是皆未足為難也若聽其言則可用然用之有輙敗人之事者聽其言若不可用然非如其言不能以成功者此然後為聽言之難也請試舉其一二戰國時趙將有趙括者善言兵自謂天下莫能當其父奢趙之名將老於用兵者也每與括言亦不能屈然奢終不以括為能也歎曰趙若以括為將必敗趙事其後奢死趙遂以括為將其母自見趙王亦言括不可用趙王不聽使括將而攻秦括為秦軍射死趙兵大敗降秦者四十萬人坑於長平葢當時未有如括善言兵亦未有如括大敗者也此聽其言可用用之輙敗人事者趙括是也秦始皇欲伐荆問其將李信用兵幾何信方年少而勇對曰不過二十萬足矣始皇大喜又以問老將王翦翦曰非六十萬不可始皇不悅曰將軍老矣何其怯也因以信為可用即與兵二十萬使伐荆王翦遂謝病退老於頻陽已而信大為荆人所敗亡七都尉而還始皇大慙自駕如頻陽謝翦因强起之翦曰必欲用臣非六十萬不可於是卒與六十萬而徃遂以滅荆夫初聽其言若不可用然非如其言不能以成功者王翦是也且聴計於人者宜如何聽其言若可用用之宜矣輙敗事聽其言若不可用捨之宜矣然必如其說則成功此所以為難也予又以謂秦趙二主非徒失於聽言亦由樂用新進忽棄老成此其所以敗也大抵新進之士喜勇銳老成之人多持重此所以人主之好立功名者聽勇銳之語則易合聞持重之言則難入也若趙括者則又有說焉予略考史記所書是時趙方遣㢘頗攻秦頗趙名將也秦人畏頗而知括虚言易與也因行反間於趙曰秦人所畏者趙括也若趙以為將則秦懼矣趙王不悟反間也遂用括為將以代頗藺相如力諫以為不可趙王不聽遂至於敗由是言之括虚談無實而不可用其父知之其母亦知之趙之諸臣藺相如等亦知之外至敵國亦知之獨其主不悟爾夫用人之失天下之人皆知其不可而獨其主不知者莫大之患也前世之禍亂敗亡由此者不可勝數也

　　論君道〈三條〉　　　　　　　説　苑

　　晉平公問於師曠曰人君之道如何對曰人君之道清淨無為務在博愛趨在任賢廣開耳目以察萬方不固溺於流俗不拘繫於左右廓然逺見踔然獨立屢省考績以臨臣下此人君之操也平公曰善

　　齊宣王謂尹文曰人君之事何如尹文對曰人君之事無為而能容下夫事寡易從法省易因故民不以政獲罪也大道容衆大徳容下聖人寡為而天下理矣書曰睿作聖詩人曰岐有夷之行子孫其保之宣王曰善成王封伯禽為魯公召而告之曰爾知為人上之道乎凡處尊位者必以敬下順徳規諫必開不諱之門撙節安靜以藉之諫者勿振以威母格其言博采其辭乃擇可觀夫有文無武無以威下有武無文民畏不親文武俱行威徳乃成既成威徳民親以服清白上通巧佞下塞諫者得進忠信乃畜伯禽再拜受命而辭

　　論虞舜高光之有天下　　　失　名

　　舜居深山木石之與居鹿豕之與逰飯糗茹草若將終身焉堯舉而授之天下被袗衣鼔琴二女裸若固有之聞一善言見一善行若決江河沛然莫之能禦也豈特舜為然髙祖由泗水亭長而創業光武由南陽疎属而中興方其在窮約之中一布衣耳及南面而經營天下駕馭諸將聽納羣䇿如石投水而運諸掌其視海内有負固僭竊而不服者必削平之而後已勵精圖治天下若治其家然葢不如是不足以創業中興而成帝王之業也

　　論光武太宗身致太平

　　自古撥亂之主身致太平未有若光武太宗者也光武發跡昆陽破尋邑百萬之衆杖節渡河誅王郎擊敗銅馬青犢赤眉張歩隗囂之属皆身在兵間冐鋒鏑履行陣自平蜀隴之後知天下疲耗思樂息肩偃武事修文教非儆急未嘗復言軍旅太子問攻戰之事則不答臧宫馬武之徒請擊匈奴則報以不如息人每旦視朝日昃乃罷講論經理夜分而寐雖身濟大業而兢兢如不及故能明慎政體總攬權綱量時度力舉無過事享國三十餘年海内稱治太宗起義兵晉陽斬宋老生擊敗薛舉仁杲破劉武周走宋金剛擒竇建徳降王世充皆身為大將削平僭竊四方遂定既即大位知守成之為難委任房杜與謀大政而魏鄭公王珪馬周之徒諫必行言必聽以仁義治天下數年之後天下大治蠻夷君長襲衣冠帶刀宿衛東薄海南踰嶺户闢不閉行旅不齎糧取給於道幾致刑措享國二十餘年夫以光武當王莽之餘太宗當隋煬(「旦」改為「𠀇」)之後身平禍亂創復大業不數年間遂致太平享國長久者彼誠知君道而雄材盛徳足以致帝王之隆也故履患難而無懼懾之志處安樂而無驕逸之心太平之治其應如響不其然乎善哉魏鄭公之言曰五帝三王顧所行何如耳黄帝逐蚩尤七十戰而勝其亂因致無為九黎害徳顓帝征之已克而治桀為亂湯放之紂無道武王伐之湯武身及太平然則聖帝明王所以撥亂致治者類皆如此彼後唐莊宗夾河數十戰而後勝梁一得位號遂肆驕逸不旋踵而失之矣尚能致治也哉

　　論宋仁宗勤儉致治　　　　歐陽修

　　予惟聖考在位四十有二載承三聖之鴻業享百年之盛隆而不敢暇逸慎重祭祀以事天而饗親齊莊潔精必以誠信故親郊而見上帝者九恭謝于天地大享于明堂者皆再耕于籍田祫于太廟者皆一而不為勞苦夫游娯射獵前世賢王明主之所不能免者則皆非所欲歲時臨幸燕飫臣下必問祖宗之故常閴然非時不聞輿馬之音後苑歲春一賞亦故事也中廢者二十餘年而時田于近郊曲宴于便坐者厪纔一二而已故叙禋祀享升歌樂章藏于有司薦于郊廟者多矣而登臨遊賞之適割鮮獻獲之樂前世之所誇者未始一及焉至於萬幾之暇泊然凝神不見所好惟躬閲寳訓陳經邇英究鐘律之本元訓師兵之武畧披圖以鑒古銘物以自戒其從事於清閒宴息之餘者不過此類嗚呼大禹之勤儉也夫惟一人勞于上則天下安其逸約于已則天下享其豐此禹之所以聖勤儉之功也惟我聖考之在位也澤被生民恩加夷狄寛刑罰息兵革容納諫諍信任賢材措民逸于治安躋俗豐于富庶使海内蒙徳受賜涵濡鼓舞而不知所以然者由勤與儉久而馴致之也

　　相

　　論君臣之分　　　　　　　李徳𥙿

　　古者君臣雖有尊卑上下之分而不若後世之邈然遼絶也上焉者必有所不召之臣故湯之于伊尹高宗之于傅說武王之于太公皆待之以師友學然後臣之次焉者亦相與以誠而相遇以禮故觀書之所以命君陳畢公而詩之所以歌申伯方叔召虎仲山甫尹吉甫之流情文備至則君臣之際槩然可見矣故能舉賢才而任之如元首股肱之同一身父子兄弟之同一家事無不慮慮無不周知無不言言無不盡患則同其憂安則同其樂建帝王非常之功而不以為難者君臣之義交而相得也至秦則不然尊君而抑臣沮法度之威以臨之無復有尊徳樂道誠文相接之意其君抗然于上而視其臣如胥吏僕𨽻然初無愛敬之心其臣𦕈然于下而視其君如天之不可親雖為之輔相者亦有所畏避而不得以自盡故李斯去疾之徒朝為丞相至暮一言不合則具五刑而誅之其餘孰不畏罪持禄欺謾而取容哉漢興以髙祖之賢而蕭何不免縲繫以文帝之仁而周勃不免對吏景帝誅周亞夫武帝誅翟青劉屈𣯛等數人而東漢三公動輙下獄葢循秦之弊使之然也太宗之待房杜明皇之待姚宋憲宗之待裴度武宗之待李徳𥙿可謂善矣惟其君臣相遇之難而法度相去遼絶猶襲秦之遺風此徳業之盛所以不能及於隆古而至于庸君則賢者疎而易去䛕佞之徒取容而易合良以此歟

　　論重大臣　　　　　　　　賈　誼

　　人主之尊譬如堂羣臣如陛衆庶如地故陛九級上㢘逺地則堂高陛亡級㢘近地則堂卑高者難攀卑者易陵理勢然也故古者聖王制為等列内有公卿大夫士外有公侯伯子男然後有官師小吏延及庶人等級分明而天子加焉故其尊不可及也里諺曰欲投鼠而忌器此善諭也鼠近于器尚憚不投恐傷其器況於貴臣之近主乎㢘耻節義以治君子故有賜死而無戮辱是以黥劓之辠不及大夫以其離主上不逺也禮不敢齒君之路馬蹵其芻者有罰見君之几杖則起遭君之乗車則下入正門則趨君之寵臣雖或有過刑戮之辠不加其身者尊君之故也此所以為主上豫逺不敬也所以體貌大臣而厲其節也今自王侯三公之貴皆天子之所改容而禮之也古天子之所謂伯父伯舅也而令與衆庶同黥劓髠刖笞傌棄市之法然則堂不亡陛乎被戮辱者不泰迫乎㢘耻不行大臣無迺握重權大官而有徒𨽻亡耻之心乎夫望夷之事二世見當以重法者投鼠而不忌器之習也臣聞之履雖鮮不加於枕冠雖敝不以苴履夫嘗已在貴寵之位天子改容而禮貌之矣吏民嘗俯伏以敬畏之矣今而有過帝令廢之可也退之可也賜之死可也滅之可也若夫束縛之係緤之輸之司寇編之徒官司寇小吏詈罵而榜笞之殆非所以令衆庶見也夫卑賤者習知尊貴者之一旦吾亦乃可以加此也非所以習天下也非尊尊貴貴之化也夫天子之所嘗敬衆庶之所嘗寵死而死耳賤人安得如此而頓辱之哉豫讓事中行之君智伯伐而滅之移事智伯及趙滅智伯豫讓釁面吞炭必報襄子五起而不中人問豫子豫子曰中行衆人畜我我故衆人事之智伯國士遇我我故國士報之故此一豫讓也反君事讐行若狗彘已而抗節致忠行出乎列士人主使然也故主上遇其大臣如遇犬馬彼將犬馬自為也如遇官徒彼將官徒自為也頑頓〈頓讀曰鈍〉亡耻䧶〈䧶音歇無志也〉詬亡節㢘耻不立且不自好茍若而可故見利則逝見便則奪主上有敗則因而挺〈音挻〉之矣主上有患則吾茍免而已立而觀之耳有便吾身者則欺賣而利之耳人主將何便于此羣下至衆而主上至少也所託財器職業者粹於羣下也俱亡耻俱茍安則主上最病故古者禮不及庶人刑不至大夫所以厲寵臣之節也古者大臣有坐不㢘而廢者不謂不㢘曰簠簋不飾坐汙穢淫亂男女無别者不曰汙穢曰帷薄不修坐罷軟不勝任者不謂罷〈罷讀曰疲〉軟曰下官不職故貴大臣定有其罪矣猶未斥然正以謼之也尚遷就而為之諱也故其在大譴大呵之域者聞譴呵則白冠氂纓盤水加劍造請室而請罪耳上不執縛係引而行也其有中罪者聞命而自弛上不使人頸盩〈音周〉而加也其有大辠者聞命則北靣再拜跪而自裁上不使捽〈音族〉抑而刑之也曰子大夫自有過耳吾遇子有禮矣遇之有禮故羣臣自憙嬰以㢘耻故人矜節行上設㢘耻禮義以遇其臣而臣不以節行報其上者則非人類也故化成俗定則為人臣者主耳忘身國耳忘家公耳忘私利不茍就害不茍去唯義所在上之化也故父兄之臣誠死宗廟法度之臣誠死社稷輔翼之臣誠死君上守國扞敵之臣誠死城郭封疆故曰聖人有金城者此物此志也彼且為我死故吾得與之俱生彼且為我亡故吾得與之俱存夫將為我危故吾得與之皆安顧行而忘利守節而仗義故可以託不御之權可以寄六尺之孤此厲㢘耻行禮誼之所致也主上何䘮焉此之不為而顧彼之久行故曰可為長太息者此也

　　任相　　　　　　　　　　蘇　洵

　　古之善觀人之國者觀其相何如人而已議者常曰將與相均將特一大有司耳非相侔也國有征伐而後將權重有征伐無征伐相皆不可一日輕相賢耶則羣有司皆賢而將亦賢矣將賢耶相雖不賢將不可易也故曰將特一大有司耳非相侔也任相之道與任將不同為將者大槩多才而或頑鈍無耻非皆節㢘好禮不可犯者也故不必優以禮貌而其有不覊不法之事則亦不可以常法御何則豪縱不趨約束者亦將之常態也武帝視大將軍徃徃踞厠而李廣利破大宛侵殺士卒之罪則寢而不問此任將之道也若夫相必節㢘好禮者為也又非豪縱不趨約束者為也故接之以禮而重責之古者相見於天子天子為之離席起立在道為之下輿有病親問不幸而死親弔待之如此其厚然其有罪亦不私也天地大變天下大過而相以不起聞矣相不勝任䇿書至而布衣出府免矣相有他失而棧車牝馬歸以思過矣夫接之以禮然後可以重其責而使無怨言責之重然後接之以禮而不為過禮薄而責重彼將曰主上遇我以何禮而重我以此責也甚矣責輕而禮重彼將遂弛然不肯自飭故禮以維其心而重責以勉其怠而後為相者莫不盡忠於朝廷而不䘏其私吾觀賈誼書至所謂長太息者常反覆讀不能已以為誼生文帝時文帝遇將相大臣不為無禮獨周勃一下獄誼遂發此使誼生於近世見其所以遇宰相者則當復何如也夫湯武之徳三尺竪子皆知其為聖人而猶有伊尹太公者為師友焉伊尹太公非賢于湯武也而二聖人者特不顧以師友之以明有尊也噫近世之君姑勿責於此天子御坐見宰相而起者有之乎無矣在輿而下者有之乎亦無矣天子坐殿上宰相與百官趨走於下掌儀之官名而呼之若郡守召胥吏耳雖臣子為此亦不過然尊尊貴貴之道不若是褻也夫既不能待之以禮則其罪之也吾法將亦不得用何者不果於用禮而果於用刑則其心不服故法曰有某罪而加之以某刑及其免相也既曰有某罪而刑不加焉不過削之一官而出之大藩鎮此其𡚁皆始于不為之禮賈誼曰中罪而自弛大罪而自裁夫人不我誅而安忍棄其身此必有大愧于其君故人君者必有以愧其臣故其臣有所不為武帝嘗以不冠見平津侯故當天下多事朝廷憂懼之際使石慶得容于其間而無怪焉然則必其待之如禮而後可以責之如法也且吾聞之待以禮而彼不自效以報其上重其責而彼不自勉以全其身安其禄位成其功名者天下無有也彼人主傲然于上不禮宰相以自尊大者孰若使宰相自效以報其上之為利宰相利其君之不責而豐其私者孰若自勉以全其身安其禄位成其功名之為福吾又未見去利而就害逺福而求禍者也

　　論為相當法周公　　　　　韓　愈

　　愈聞周公之為輔相其急於見賢也方一食三吐其哺方一沐三握其髪當是時天下之賢才皆已舉用姦邪讒佞欺負之徒皆已除去四海皆已無虞九夷八蠻之在荒服之外者皆已賔貢天災時變昆蟲草木之妖皆已銷息天下之所謂禮樂刑政教化之具皆已修理風俗皆已敦厚動植之物風雨霜露之所沾被者皆已得宜休徴嘉瑞麟鳯龜龍之屬皆已備至而周公以聖人之才憑叔父之親其所輔理承化之功又盡章章如是其所求進見之士豈復有賢于周公者哉不惟不賢于周公而已豈復有賢于時百執事者哉豈復有所計議能補于周公之化者哉然而周公求之如此其急惟恐耳目有所不聞見思慮有所未及以負成王託周公之意不得于天下之心如周公之心設使其時輔理承化之功未盡章章如是而非聖人之才而無叔父之親則將不暇食與沐矣豈特吐哺握髪之勤而止哉惟其如是故于今頌成王之徳而稱周公之功不衰今閤下為輔相亦近耳天下之賢才豈盡舉用姦邪讒佞欺負之徒豈盡除去四海豈盡無虞九夷八蠻之在荒服之外者豈盡賔貢天災時變昆蟲草木之妖豈盡銷息天下之所謂禮樂刑政教化之具豈盡修理風俗豈盡敦厚動植之物風雨霜露之所沾被者豈盡得宜休徴嘉瑞麟鳯龜龍之屬豈盡備至其所求進見之士雖不足以希望盛徳至比于百執事豈盡出其下哉其所稱說豈盡無所補哉今雖不能如周公之吐哺握髪亦宜引而進之察其所以而進退之不宜黙黙而已也

　　論態臣篡臣功臣聖臣　　　賈　誼

　　人臣之論有態臣者有篡臣者有功臣者有聖臣者内不足使一民外不足使距難百姓不親諸侯不信然而巧敏佞說善取寵乎上是態臣者也上不忠乎君下善取譽乎民不恤公道通義朋黨比周以環主圗私為務是簒臣者也内足使一民外足使距難民親之士信之上忠乎君下愛百姓而不倦是功臣者也上則能尊君下則能愛民政令教化形下如影應卒遇變齊給如響推類接譽以待無方曲成制象是聖臣者也故用聖臣者王用功臣者强用簒臣者危用態臣者亡態臣用則必死簒臣用則必危功臣用則必榮聖臣用則必尊故齊之蘇秦楚之州侯秦之張儀可謂態臣者也韓之張去疾趙之奉陽齊之孟嘗可謂簒臣也晉之咎犯齊之管仲楚之孫叔敖可謂功臣矣殷之伊尹周之太公可謂聖臣矣是人臣之論也㓙吉賢不肖之極也必謹志之而慎自為擇取焉足以稽矣從命而利君謂之順從命而不利君謂之諂逆命而利君謂之忠逆命而不利君謂之簒不恤君之榮辱不識國之臧否偷合茍容以持禄養交而已耳謂之國賊君有過謀過事將危國家殞社稷之具也大臣父兄有能盡言於君用則可不用則去謂之諫有能盡言於君用則可不用則死謂之爭有能比知同力率羣臣百吏而相與強曰撟君君雖不安不能不聽遂以觧國之大患除國之大害成於尊君安國謂之輔有能抗君之命竊君之重反君之事以安國之危除君之辱功伐足以成國之大利謂之拂故諫爭輔拂之人社稷之臣也國君之寳也明君之所尊厚也而闇主惑君以為已賊也故明君之所賞闇君之所罰闇君之所賞明君之所殺伊尹箕子可謂諫矣比干子胥可謂爭矣平原君之于趙可謂輔矣信陵君之于魏可謂拂矣傳曰從道不從君此之謂也故正義之臣設則朝廷不頗諫爭輔拂之人信則君過不逺爪牙之士施則仇讐不作邉境之臣處則疆垂不䘮故明主好同而闇主好獨明主尚賢使能而饗其盛闇主妬賢畏能而滅其功罰其忠賞其賊夫是之謂至闇桀紂所以滅也事聖君有聽從無諫爭事中君有諫爭無諂䛕事暴君有補削無撟拂迫脅于亂時窮居於暴國而無所避之則崇其美揚其善違其惡隠其敗言其所長不稱其所短以為成俗詩曰國有大命不可以告人妨其躬身此之謂也恭敬而遜聽從而敏不敢有私決擇也不敢有私取與也以順上為志是事聖君之義也忠信而不䛕諫諍而不諂撟然剛折端志而無傾側之心是案曰是非案曰非是事中君之義也調而不流柔而不屈寛容而不亂曉然以至道而無不調和也而能化易時開内之是事暴君之義也若馭撲馬若養赤子若食餧人故因其懼也而改其過因其憂也而辨其故因其喜也而入其道曲得所謂焉書曰從命而不拂微諫而不倦為上則明為下則遜此之謂也事人而不順者不疾者也疾而不順者不敬者也敬而不順者不忠者也忠而不順者無功者也有功而不順者無德者也故德之為道也傷疾墮功滅苦故君子不為也

　　論腹心之臣　　　　　　　蘇　洵

　　聖人之道有經有權有機是以有民有羣臣而又有腹心之臣曰經者天下之民舉知之可也曰權者民不得而知矣羣臣知之可也曰機者雖羣臣亦不得而知矣腹心之臣知之可也夫使聖人而無權則無以成天下之務無機則無以濟萬世之功然皆非天下之民所宜知而機者又羣臣所不得聞羣臣不得聞誰與議不議不濟然則所謂腹心之臣不可一日無也後世見三代取天下以仁義而守之以禮樂也則曰聖人無機夫取天下與守天下無機不能顧三代聖人之機不若後世之詐故後世不得見耳有機也是以有腹心之臣禹有益湯有伊尹武王有太公望是三臣者聞天下之所不聞知羣臣之所不知禹與湯武倡其機于上而三臣者和之于下以成萬世之功下而至于桓文有管仲狐偃闔閭有伍員勾踐有范蠡大夫種髙祖之起也大將任韓信黥布彭越禆將任曹參樊噲滕公灌嬰㳺說諸侯任酈生陸賈樅公至于竒機宻謀羣臣所不與者唯留侯酇侯二人唐太宗之臣多竒才而委之深任之宻者亦不過曰房杜夫君子為善之心與小人為惡之心一也君子有機以成其善小人有機以成其惡有機也雖惡亦或濟無機也雖善亦不克是故腹心之臣不可以一日無也司馬懿魏之賊也有賈充之徒為之腹心之臣以濟陳勝呉廣秦民之湯武也無腹心之臣以不克何則無腹心之臣者無機也有機而泄也夫無機與有機而泄者譬如虎豹食人而不知設陷穽設陷穽而不知以物覆其上者也或曰機者創業之君所假於濟耳守成之世其奚事機而安用夫腹心之臣嗚呼守成之世能遂熙然如太古之世矣乎未也吾未見機之可去也且夫天下之變常伏于燕安田文所謂子少國危大臣未附如此等事何世無之當是之時而無腹心之臣可為寒心哉昔者高祖之末天下既定矣而又以周勃遺孝𠅤孝文武帝之末天下既治矣而又以霍光遺孝昭孝宣葢天下雖有泰山之勢而聖人常以累卵為心故雖守成之世而腹心之臣不可去也傳曰百官總已以聽于冡宰彼冡宰者非腹心之臣天子安能舉天下之事委之三年而不致疑于其間耶又曰五載一廵狩彼無腹心之臣五載一出捐千里之畿而誰與守耶今夫一家之中必有宗老一介之士必有宻友以開心胷以濟緩急柰何天子而無腹心之臣乎近世之君抗然于上而使宰相𦕈然于下上下不接而其志不通矣臣視君如天之遼然而不親而君亦如天之視人泊然無愛之之心也是以社稷之憂彼不以為憂社稷之喜彼不以為喜君憂不辱君辱不死一人譽之則用之一人毁之則捨之宰相避嫌畏譏且不暇何暇盡心以憂社稷數遷數易視相府如傳舎百官汎汎于下而天子惸惸于上一旦有卒然之憂吾未見其不顛沛而隕越也君之任腹心之臣也尊之如父師愛之如兄弟握手入卧内同起居寢食知無不言言無不盡百人譽之不加宻百人毁之不加疎尊其爵封其禄重其權而後可與天下之機慮天下之變宋太祖用趙中令也得其道矣近者冦萊公亦誠其人然與之權輕故終以見逐而天下幾有不測之變然則其必使之可以生人殺人而後可也

　　論權臣重臣　　　　　　　蘇　轍〈後同〉

　　臣聞天下有權臣有重臣二者其迹相近而難明天下之人知惡夫權臣之専而世之重臣亦遂不容于其間夫權臣者天下不可一日而有而重臣者天下不可一日而無也天下徒見其外而不察其中見其皆侵天子之權而不察所為之不類是以舉皆嫉之而無所喜此亦已太過也今夫權臣之所為者重臣之所切齒而重臣之所取者權臣之所不顧也將為權臣耶必將内悅其君之心委曲聽順而無所違戾外竊其生殺子奪之柄黜陟天下以見已之權而没其君之威惠内能使其君歡愛悅懌無所不順而安為之上外能使其公卿大夫百官庶吏無所不歸命而爭為之腹心上愛下順合而為一然後權臣之勢遂成而不可㧞至於重臣則不然君有所為不可以不爭爭之不能而其事有所必不可聽則専行而不顧待其成敗之迹著則上之心將釋然而自解其在朝廷之中天子為之踧然而有所畏士大夫不敢安肆怠惰於其側爵禄慶賞已得以議其可否而不求以為已之私惠刀鋸斧鉞已得以參其輕重而不求以為已之私勢要以使天子有所不可必為而羣下有所震懼而已不與其利何者為重臣者不待天下之歸已而為權臣者亦無所事天下之畏已也故各因其行事而觀其意之所在則天下誰可欺者臣故曰為天下安可一日無重臣也且今使天下而無重臣則朝廷之事惟天子之所為而無所可否雖天子有納諫之明而百官畏懼戰慄無平昔尊重之勢誰肯觸忌諱冐罪戾而為天下言者惟其小小得失之際乃敢上章讙譁而無所憚至於國之大事安危存亡之所繫則將卷舌而去誰敢發而受其禍此人主之所大患也悲夫後世之君徒見天下之權臣出入唯唯以為有禮而不知此乃所以潛潰其國徒見天下之重臣剛毅果敢喜逆其意則以為不遜而不知其有社稷之慮二者淆亂於心而不能辨其邪正是以䘮亂相仍而不悟亦足傷也昔者衛太子聚兵以誅江充武帝震怒發兵而攻之京師至使丞相太子相與交戰不勝而走又使天下極其所徃而翦滅其迹當此之時茍有重臣出身而當之擁䕶太子以待上意之少觧徐發其所蔽而開其所怒則其父子之際尚可得而全也惟無重臣故天下皆知之而不敢言臣愚以為凡為天下宜有以飬其重臣之威使天下百官有所畏忌而緩急之間能有所堅忍持重而不可奪者竊觀方今四海無變非常之事宜其息而不作然及今日而慮之則可以無異日之患不然者誰能知其果無有也而不為之計哉抑臣聞之今世之𡚁在於法禁太宻一舉足不如律令法吏且以為言而不問其意之所属是以雖天子之大臣亦安敢有所為於法律之外以安天下之大事故為天子之計莫若少寛其法使大臣得有所守而不為法之所奪昔申屠嘉為丞相至召天子之倖臣鄧通立之堂下而詰責其過是時通幾至於死而不救天子知之亦不以為怪而申屠嘉亦卒非漢之權臣由此觀之重臣何損於天下哉

　　論忠智之臣

　　惟忠智之臣為能察事之利害畢陳於其君而無隠情惟仁明之主為能以用其臣之言因事悔悟而追思之唐太宗以兵定天下雖已治不忘經畧四夷而魏鄭公常諫止之每侍宴奏破陣武徳舞則俛首不顧至慶善樂則諦玩無斁以諷切帝及遼東之役高麗靺鞨犯陣李勣等力戰破之軍還悵然曰魏徴若在吾有此行邪即召其家到行在賜勞妻子以少牢祠其墓恩禮有加安禄山初以范陽偏校入奏氣驕蹇張九齡謂光庭曰亂幽州此胡雛也及討奚契丹敗張守珪執如亰師九齡曰禄山狼子野心有逆相宜因事誅之以絶後患明皇曰卿無以王衍知石勒而害忠良卒不用後在蜀思其忠為泣下且遣使祭於韶州厚幣恤其家若太宗明皇可謂仁明之主矣至暗忍者則不然禇遂良既得罪韓瑗言於髙宗曰遂良受顧命一徳無二向論事至誠懇切詎肯令陛下後堯舜哉被遷以來再罹寒暑其責塞矣願寛無辜以順衆心帝曰遂良之情朕知之矣其悖戾好犯上朕責之詎有過耶卒不從而至於許敬宗李義府之徒則綢繆恩顧而不衰李泌嘗對徳宗論盧𣏌曰楊炎之罪不至死𣏌擠陷之而相闗播帝曰卿言誠有之然楊炎視朕如三尺童子有所論奏許則退不許則辭官非特杞惡之也方艱難時視陸贄如左右手既事平遭讒謗帝追讐盡言逐之猶棄梗然至盧𣏌裴延齡軰則寵任盤固既去猶思之不已嗚呼其去太宗明皇不亦逺哉

　　唐徳宗任陸䞇

　　唐史稱徳宗在危難時聽陸贄謀及已平追讐盡言怫然以讒倖逐猶棄梗其所以不亡者幸也是不然徳宗在奉天及進狩山南事無纎細必以訪贄而贄納忠論諫無所回隠帝多從之故興元戡難爪牙宣力而贄之助為多則徳宗不可謂不善聽納惟其在危難時能聽納此乃所以不亡也至危難已平追仇盡言雖賢君有所不免故太宗失於魏鄭公而况徳宗中材以下之主乎夫有始有卒者其惟聖人思其上者不得而又思其次則後世之主如徳宗者亦未易多得也

　　論非常之功

　　有非常之人則有非常之功非常者固常人之所不能與昔者鮑叔牙薦管仲於桓公曰必欲治國家而伯諸侯非管仲不可於是束縛而取之魯至則三沐而三薰之饗於廟而問之政管仲乃為陳所以治國而寓兵者行之數年合諸侯而桓公以伯蕭何薦韓信於髙祖曰信國士無雙如欲長王漢中無所事信必欲爭天下非信無可與計事者於是設壇塲擇日而拜之以為大將軍信乃為陳所以還定三秦以弱項羽之强者用其䇿卒破楚而髙祖遂有天下太宗之為秦王也府属多外遷王患之𤣥齡曰去者雖名多不足吝杜如晦王佐材也若終守藩無所事如晦必欲經營四方捨如晦無與共功者因表留幕府從征伐常參帷幄之謀每議事帝所𤣥齡善謀而如晦長於斷二人同心協濟太宗多用其䇿卒定禍亂而身致太平蜀先主之寓襄陽也訪世事於司馬徳操徳操曰儒生俗士豈識時務識時務者在乎俊傑此間自有伏龍鳯雛而徐庶亦曰諸葛孔明卧龍也將軍宜枉駕見之先主三顧之於草廬之中亮乃勸先主取荆益結呉為援以禦曹公先主用其䇿卒定巴蜀而成鼎峙之勢由是觀之方艱難時非有卓犖不羣之材烏足與論非常之功哉

　　論宰相以道事君

　　宰相以道事君者也故以固寵謀身為深戒以薦進人材為職者故以妬賢嫉能為最忌孔子曰所謂大臣者以道事君不可則止又曰茍患失之無所不至夫宰相佐天子以治天下一物不得其所亂之階也操䂓矩繩墨陳於前而君不能用則當去茍有患失之心則阿䛕取容妄作生事亦無所不至矣傳曰人主之職論一相一相之職論百官又曰使卿大夫各任其職夫宰相佐天子理隂陽順四時下遂萬物之宜外鎮撫四夷内親附百姓一夫不獲自盡則㒺與成厥功進賢使能持衆美而効之君乃為善茍有嫉妬之心則髙材美器至擯棄之失職者多矣李林甫之相明皇也善刺上意而養君欲每奏請必先餉遺左右審伺微㫖以固恩信以故當國幾二十年開元中大臣多由節度使相天子林甫請用蕃將主邉則夷狄可滅利其虜也無入相之資以久已權故安禄山則專三道勁兵蕩覆天下而王室遂微盧𣏌之相徳宗也率聚裒歛以中帝欲恨悱之聲滿天下及涇師亂呼於市曰不奪而商人僦質矣不稅而間架除陌矣其偶和造作召怨挺亂皆𣏌為之朱泚圍奉天李懐光赴難泚觧去𣏌懼其見帝斥巳短即譎奏曰懐光勲在宗社賊憚之破膽若許來朝則犒賜留連失機㑹不如席勝使平京師破竹之勢也帝然之詔無朝懐光怏怏遂叛帝跳梁由是觀之宰相固寵謀身其禍至於如此豈非深戒哉林甫性隂宻面柔令若可親近崖穽深阻卒不可得公卿不由其門而進必被罪時相若張九齡李適之皆遭逐帝嘗御勤政樓見兵部侍郎盧絢按轡絶道去愛其醖藉稱美之林甫即譎令請老遂坐廢於時有以材譽聞者皆能得於天子抑逺之以故在位恩寵莫比𣏌險賊隂狡賢者媢能者忌小忤已不傅死地不止顔真卿挺正敢言𣏌惡之即令宣慰李希烈竟為賊害故宰相李揆有雅望畏復用遣為吐蕃㑹盟使卒於行帝出奉天崔寧自賊中來以播遷事指𣏌即誣殺之矯譎害物雖國屯主辱猶謷言自肆由是觀之宰相妬賢嫉能其害至於如此豈非最忌哉明皇在蜀與裴士淹評宰相至林甫曰是子妬賢嫉能舉無比者士淹因曰陛下誠知之何任之久耶帝黙不應徳宗嘗從容語李泌曰盧𣏌敢言人皆指為姦邪而朕不覺何也泌曰陛下能覺𣏌之惡安致建中禍耶李揆和蕃真卿使希烈其害舊徳多矣天下皆以為姦邪而陛下獨不知此乃所以為姦邪也嗚呼其真知言歟

　　論將相先國事忘私怨

　　蕭何曹參方議功定位有隙其後何疾亟惠帝問誰可代者所推賢惟參而參亦自知當相漢告舎人趣治裝既代何為相國舉事無所變更一遵何之約束而百姓安之作畫一之歌郭子儀李光弼初同居朔方氣不相下若仇怨然其後有安禄山之亂子儀泣涕分麾下兵與光弼薦之於朝與同破賊既而代子儀節度朔方營壘士卒麾幟皆無所更而光弼一號令之氣色乃益精明昔之為將相者以國事忘私怨至於如此非獨推薦之為難而代其職不更變之為尤難也與夫藺相如引車以避㢘頗冦恂託疾以避賈復先國事而忘私怨視數子未知其孰賢至於修怨逞憾不恤國事如張延賞之沮李晟罷其兵柄力主㑹盟而致平凉之辱劉仁軌之憤李敬𤣥表請為帥以代已而致覆師之禍其賢不肖之相去豈不逺哉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　稗編卷八十八

<子部,類書類,稗編>

 



　　欽定四庫全書

　　稗編卷八十九　　　　　明　唐順之　撰將

　　論帥材

　　人材之難而帥材為尤難也夫天下非無材因事而後顯故有天寶之變而後郭李之功昭有奉天之難而後晟燧之節著今朝廷可謂多故矣而未聞卓然稱良帥者豈循資格而不足以得其人歟將拘法制而不足以盡其用歟昔之將帥或奮於奴僕或出於行伍皆能因時以成名而今之士大夫間乃未見何也李牧之為趙將居邊軍市之租皆自用饗士賞賜決於外不從中覆也委任而責成功故牧乃得盡其智能選車千三百乗騎萬三千疋百金之士十萬以北逐單于西抑强秦南支韓魏當是時趙幾伯然則付之以重任而以法制拘之使不得騁欲其有非常之功不可得也誠能畧資格而取實效寛法制而責成功將帥之材出矣

　　英傑論　　　　　　　　　李徳𥙿

　　帝王之任英傑皆須御之以氣結之以恩然後可使也若不以英氣折之而寵以姑息則驕不可任若不以恩愛結之而肅以禮貌則怨不為用駕御之術惟漢祖盡之黥布歸漢髙祖方踞牀洗而召布入見布大怒悔來欲自殺出就舎張〈讀曰帳〉飲食從官如漢王居布又喜過望武帝踞厠見衛青以大將軍之貴而𨽻人蓄之此不得不絶大漠而盪葷〈獫狁〉也蜀先主與闗羽張飛同卧起而稠人廣坐侍立終日皆用此道故能成功夫御英傑使猛將與見道徳之人接方正之士事不同也不可以繁禮飾貌浮詞足言宜乎洞開胸懐令見肝肺氣懾其勇恩結其心雖踞跣召之不為薄矣禄山夷狄之譎詐者也非將門英豪草萊竒傑其戰鬭之氣擊刺之材去闗張逺矣天寶末受専征之任託不御之權入朝賜宴坐内殿西序雞障之下非其所據果蓄異圖幽陵厲階至今為梗葢恩甚驕盈以至於此儻以徒𨽻蓄之豈有斯恨

　　御將　　　　　　　　　　蘇　洵

　　人君御臣相易而將難將有二有賢將有才將而御才將尤難御相以禮御將以術御賢將之術以信御才將之術以智不以禮不以信是不為也不以術不以智是不能也故曰御將難而御才將尤難六畜其初皆獸也彼虎豹能搏能噬而馬亦能蹄牛亦能觸先王知能搏能噬者不可以人力制故殺之殺之不能驅之而後已蹄者可馭以羈紲觸者可拘以輻衡故先王不忍棄其才而廢天下之用如曰是能蹄是能觸當與虎豹並殺而同驅則是天下無騏驥終無以服乗耶先王之選才也自非大姦劇惡如虎豹之不可以變其搏噬者未嘗不欲制之以術而全其才以適於用况為將者又不可責以㢘隅細謹顧其才何如耳漢之衛霍趙充國唐之李靖李勣賢將也漢之韓信黥布彭越唐之薛萬徹侯君集盛彦師才將也賢將既不多有得才者而任之可也茍又曰是難御則是不肖者而後可也結以重恩示以赤心美田宅豐飲饌歌童舞女以極其口腹耳目之欲而折之以威此先王之所以御才將者也近之論者或曰將之所以畢智竭力犯霜露蹈白刃而不辭者冀賞耳為國家者不如勿先賞以邀其成功或曰賞所以使人不先賞人不為我用是皆一隅之說非通論也將之才固有大小傑然於庸將之中者才小者也傑然於才將之中者才大者也才小志亦小才大志亦大人君當觀其才之大小而為制御之術以稱其志一隅之說不可用也夫養騏驥者豐其芻粒潔其羈絡居之新閑浴之清泉而後責之千里彼騏驥者其志常在千里也夫豈以一飽而廢其志哉至於養鷹則不然獲一雉飼以一雀獲一兎飼以一鼠彼知不盡力於擊搏則其勢無所得食故然後為我用才大者騏驥也不先賞之是養騏驥者饑之而責其千里不可得也才小者鷹也先賞之是養鷹者飽之而求其擊搏亦不可得也是故先賞之說可施之才大者不先賞之說可施之才小者兼而用之可也昔者漢髙帝一見韓信而授以上將解衣衣之推食哺之一見黥布而以為淮南王供具飲食如王者一見彭越而以為相國當是時三人者未有功於漢也厥後追項籍垓下與信越期而不至捐數千里之地以畀之如棄𡚁屣項氏未滅天下未定而三人者已極富貴矣何則髙帝知三人者之志大不極於富貴則不為我用雖極於富貴而不滅項氏不定天下則其志不已也至於樊噲滕公灌嬰之徒則不然拔一城陷一陣而後増數級之爵否則終嵗不遷也項氏已滅天下已定樊噲滕公灌嬰之徒計百戰之功而後爵之通侯夫豈髙帝至此而嗇哉知其才小而志小雖不先賞不怨而先賞之則彼將泰然自滿而不復以立功為事故也噫方韓信之立於齊蒯通武渉之說未去也當是之時而奪之王漢其殆哉夫人豈不欲三分天下而自立者而彼則曰漢王不奪我齊也故齊不捐則韓信不懐韓信不懐則天下非漢之有嗚呼高帝可謂知大計矣

　　任將　　　　　　　　　　何景明

　　任將而中制者敗用兵而外監者疑夫獨任者事成之宰也専令者勢行之機也故掣於中者隨成而敗撓於外者已行而反夫所貴于騏驥者必至也然縶其足則駑馬先之矣所勇于孟賁者必敵也然縛其手則女子勝之矣夫任將用兵之所尚者在事必成而勢必行也為中制以掣之立外監以撓之是縶騏驥之足而縛孟賁之手也故縶騏驥之足者不可望其必至縛孟賁之手者不可望其必敵用將而監制之者不可責其成功夫功以時㑹也賞罰所以勵功也便宜所以乗時也獨任者自制其賞罰而専令者得行其便宜者也是以功可就而時不可失也夫功者事之集也時者勢之㑹也故披刃冒矢以為功也贏糧躍馬以為時也故中制則事不一而績墮外監則志不一而日曠夫威者貴神速也幾者貴立斷也事以威立也勢以幾行也故任將者必假之神速之用而予之以立斷之權矣夫多指亂視多言亂聽千人與瓢亡不破者也千夫牧羊亡不擾者也故以一御衆則志定以衆制一則羣疑生是故千人與瓢不如一人負而趍也千夫牧羊不如一人驅而走也古者天子之遣將躬為推轂曰閫以外將軍制之故宣王用孫子而寵姬戮魏王用穰苴而莊賈誅二君者非不顧寵幸也知將不可以寵幸奪也淮隂一拜而為漢大將再㨗而為齊假王使髙祖中制而外監之無以摧項氏之權而制天下之命也故期功者不惜神速之用知時者不吝立斷之權昔燕用樂毅而代之以騎劫卒使田單投其降城趙用李牧而代之以趙括卒使白起坑其降卒是故騎劫為田單之藉而趙括為白起之資此制之者過也夫功罪者責於將也吾制之于已而監之于人成則衆冒其功敗則獨委其罪未有善者也故善用將者制其功罪而不制其事機故士知有將將知有君士知有將則報義將知有君則盡忠

　　立䇿決勝之術　　　　　　荀　悦

　　荀恱曰夫立䇿决勝之術有三一曰形二曰勢三曰情形者言其大體得失之數也勢者言其臨時進退之宜也情者言其情志可否之實也䇿同事等而功殊者三術不同而已矣故立六國於陳渉所謂多已之黨而益人之敵取非其有以予人行虚惠而獲實福也立六國於漢王所謂割已之有以資敵設虚名而受實禍也故耳餘食其所說同而得失異此同事而異形者也戰國相持無臨時之急一戰勝敗未必存亡故累力待時承敵之斃此卞莊刺虎之說也楚趙與秦勢不並立安危之機呼吸成敗而宋義欲待秦趙之斃此同事而異勢也伐趙之役韓信泜上孤軍必死無二而趙以内顧之士攻之彭城之戰項羽䘮其國都士卒憤激而漢以怠惰之卒應之故俱在水上而勝敗不同此同事而異情者也故曰權不可預設變不可先圖與時推移應物變化

　　論將

　　昔之善為將者必其威信足以服士卒而恩意足以結之然後可與冒鋒鏑同生死陷堅履危如手足之捍頭目而子弟之為父兄戡難却敵以邀成功此非可以一朝夕致也齊用司馬穰苴為將而次舎井竈飲食醫藥皆身自拊循之與士卒平分糧食比其羸弱者三日而後勒兵病者皆求行爭奮赴戰而燕晉之師聞之觧兵罷去盡復得其故境魏用呉起為將而起與士卒最下者同衣食卧不設席行不騎乗親裹贏糧與士卒分勞苦有病疽者至為吮之士皆樂為之戰而秦兵不敢東嚮韓趙賓從何則所以用士卒者用其力也欲用其力而不得其心力不可用也欲得其心而恩意不足以結之心不可得也譬猶敺市人以戰聞金鼔之音見旌旗之色則渙然離矣奚望其有殺敵之功哉韓信之下井陘令背水為陣既破趙軍吏問之曰兵法有右背山陵前左水澤今將軍令臣等反背水陣然竟以勝此何術也信曰兵法不曰陷之死地而後生投之亡地而後存乎且信非得素撫循士卒經所謂敺市人而戰之也其勢非置死地人人自為戰今即予生地皆走寧尚得而用之乎由是觀之士卒非素撫循雖使韓信為將不置死地不足以用其力况其餘哉漢以魏其韓大將以擊呉楚所得賜予置之㢘下令軍吏裁取殆盡而孟舒魏尚之守雲中皆以私財饗士古之良將類多如此唐有禄山朱泚之變而郭子儀李光弼李晟馬燧渾瑊之徒起而定之此數子者雖其材畧過人逺甚亦其所將皆舊部曲威信恩意足以感服之故能必其成功不然如髙僊芝封常清非不號為名將而募市人以抗大敵未有不折北不支者也今朝廷將帥之任取具臨時兵與將初不相識未聞有能以恩意撫循士卒者間有効古人之所為則又以疑其私恩収士卒心嗚呼欲責其成功不亦難哉為今之計莫若遴擇將帥而任之使得拊循其部曲而一切待之以誠庶幾其可也

　　論節制之兵　　　　　　　李徳裕

　　兵之有節制猶之一身其筋骸之束歟故以身運臂以臂使指屈伸把握無不在我然後可以應物而捍患茍筋骸之散而臂指下不能相運掉則亦無所事矣兵自什伍積而總之以偏稗總之以將而又有大將以臨之小大相維尊卑相統其進退動靜疾徐緩急一聽於大將之節制違則行法有所無赦故連百萬之衆可使如一身手足相須頭尾相應而戰必勝攻必取者用之有道也李光弼與安太清戰于河陽未決召諸將曰彼彊而可破者亂也今以亂擊亂宜無功因問賊陣何所最堅曰西北隅召郝廷玉曰為我以麾下破之復問其次曰東南隅召論惟真請鐡騎與之二百使破之光弼執大旗曰望晉旗麾若緩可觀便宜若三麾至地諸軍必入生死以之退者斬遂大破賊其後九節度之師討安慶緒于相州帝以子儀光弼皆元功難相臨攝苐用魚朝恩為觀軍容使而不立帥於是節度之師皆潰由是觀之有節制之兵雖少足以破敵節制不立雖兵多而子儀光弼在其間亦不免於潰節制不専可不戒哉

　　論用衆　　　　　　　　　蘇　轍

　　王翦與始皇議滅楚非六十萬不行予始疑其過及觀田單與趙奢論兵乃知老將之言不妄也趙以齊田單為相單語趙奢曰非吾不說將軍之兵法所不服者將軍之用衆也帝王之兵不過三萬而天下服矣今將軍必負十萬二十萬而後用之使民不得耕作糧食輓賃不可給也奢曰君非徒不逹兵又不明時勢矣呉干之劒肉試則斷牛馬金試則截盤匜薄之柱上而擊之則絶為三質之石上而擊之則碎為百今以三萬之衆而應彊國之兵是薄柱擊石之類也且夫劒之為用無脊之厚則鋒不入無髀之薄則刃不斷無鈎䍐鐔蒙須之便操其刃而刺則未入而手斷今君無十萬二十萬之衆以為鈎䍐鐔蒙須之便焉能以三萬行於天下乎古者四海萬國城大不過三百丈人雖多無過二千家則以三萬拒之足矣今取古萬國分為戰國七兵能具數十萬食能支數歲千丈之城萬家之邑相望也君柰何以三萬衆攻之田單喟然歎息曰單未至也由此觀之攻千里之城毁百年之業不乗大隙非大衆不可彼決機兩陣之間為一日成敗之計乃可以少擊衆耳

　　謀

　　權謀論　　　　　　　　　劉　向

　　聖王之舉事必先諦之於謀慮而後考之於蓍龜白屋之士皆闗其謀芻蕘之役咸盡其心故萬舉而無遺籌失䇿傳曰衆人之智可以測天兼聽獨斷惟在一人此大謀之術也謀有二端上謀知命其次知事知命者預見存亡禍福之原早知盛衰興廢之始防事之未萌避難於無形若此人者居亂世則不害於其身在乎太平之世則必得天下之權彼知事者亦尚矣見事而知得失成敗之分而究其所終極故無敗業廢功孔子曰可與適道未可與權也夫非知命知事者孰能行權謀之術夫權謀有正有邪君子之權謀正小人之權謀邪夫正者其權謀公故其為百姓盡心也誠彼邪者好私尚利故其為百姓也詐夫詐則亂誠則平是故堯之九臣誠而能興於朝其四臣詐而誅於野誠者隆至後世詐者當身而滅知命知事而能於權謀者必察誠詐之原而以處身焉則是亦權謀之術也夫知者舉事也滿則慮謙平則慮險安則慮危曲則慮直由重其豫惟恐不及是以百舉而不陷也

　　管仲謀江黄　　　　　　　劉　向〈後同〉

　　齊桓公時江國黄國小國也在江淮之間近楚楚大國也數侵伐欲滅取之江人黄人患楚齊桓公方存亡繼絶救危扶傾尊周室攘夷狄為陽榖之會貫澤之盟與諸侯將伐楚江人黄人慕桓公之義來㑹盟於貫澤管仲曰江黄逺齊而近楚楚為利之國也若伐而不能救無以宗諸侯不可受也桓公不聽遂與之盟管仲死楚人伐江滅黄桓公不能救君子閔之是後桓公信壊徳衰諸侯不附遂陵遲不能復興夫仁智之謀即事有漸力所不能救未可以受其質桓公受之過也管仲可謂善謀矣詩云曽是莫聽大命以傾此之謂也

　　狐偃謀勤王

　　晉文公之時周襄王有弟太叔之難出亡居於鄭不得入使告難于魯于晉于秦其明年春秦伯師于河上將納王狐偃言于晉文公曰求諸侯莫如勤王且大義也諸侯信之繼文之業而信宣於諸侯今為可矣卜偃卜之曰吉遇黄帝戰于阪泉之兆公曰吾不堪也對曰周禮未改今之王古之帝也公曰筮之筮之遇大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦戰克而王享吉孰大焉且是卦也天為澤以當日天子降心以迎公不亦可乎大有去睽而復亦其所也晉侯辭秦師而下三月甲辰次于陽樊右師圍温左師逆王夏四月丁巳王入于王城取太叔于温而殺之于隰城戊午晉侯朝王王享醴命之侑予之陽樊温原攢茅之田晉於是始開南陽之地其後三年文公遂再㑹諸侯以朝天子天子錫之弓矢秬鬯以為方伯晉文公之命是也卒成霸道狐偃之謀也夫秦魯皆疑晉有狐偃之善謀以成霸功故謀得於帷幄則功施于天下狐偃之謂也

　　荀息謀假道

　　虞虢皆小國也虞有夏陽之阻塞虞虢共守之晉不能禽也故晉獻公欲伐虞虢荀息曰君胡不以屈産之乗與垂棘之璧假道於虞公曰此晉國之寶也彼受吾璧不借吾道則如之何荀息曰此小國所以事大國也彼不借吾道必不敢受吾幣受吾幣而借吾道則是我取之中府置之外府取之中廐置之外廐公曰宫之竒存焉必不使受也荀息曰宫之竒知固知矣雖然其為人也達心而懦又少長於君達心則其言之畧懦則不能强諌少長於君則君輕之且夫玩好在耳目之前而患在一國之後中知以上乃能慮之臣料虞君中知之下也公遂借道而伐虢宫之竒諫曰晉之使者其幣重其辭卑必不便於虞語曰脣亡則齒寒矣故虞虢之相救非相為賜也今日亡虢而明日亡虞矣公不聽遂受其幣而借之道旋歸四年反取虞荀息牽馬抱璧而前曰臣之謀何如獻公曰璧則猶是而吾馬之齒加長矣晉獻公用荀息之謀而禽虞虞不用宫之竒謀而亡故荀息非霸王之佐戰國并兼之臣也若宫之竒則可謂忠臣之謀也

　　司馬錯張儀謀伐蜀

　　秦惠王時蜀亂國人相攻擊告急于秦惠王欲發兵伐蜀以為道險狭難至而韓人來侵秦秦惠王欲先伐韓恐蜀亂先伐蜀恐韓襲秦之𡚁猶豫未决司馬錯與張子爭論于惠王之前司馬錯欲伐蜀張子曰不如伐韓王曰請聞其說對曰親魏善楚下兵三川塞什谷之口當屯留之道魏絶南陽楚臨南鄭秦攻新城宜陽以臨二周之郊誅周王之罪侵楚魏之地周自知不救九鼎寶器必出據九鼎按圖籍挾天子以令於天下天下莫敢不聽此王業也今夫蜀西僻之國而戎狄之偷也𡚁兵勞衆不足以成名得其地不足以為利臣聞爭名者於朝爭利者於市今三川周室天下之朝市也而王不爭焉顧爭於夷狄去王逺矣司馬錯曰不然臣聞之欲富者務廣其地欲强者務富其民欲王者務博其徳三資者備而王随之矣今王地小民貧故臣願先從事於易夫蜀西僻之國而戎狄之長也有桀紂之亂以秦攻之譬如以豺狼逐羣羊也得其地足以廣國取其財足以富民繕兵不傷衆而服焉服一國而天下不以為暴利盡西海而諸侯不以為貪是我一舉而名實附也又有禁暴正亂之名今攻韓刼天子刼天子惡名也而未必利也有不義之名而攻天下所不欲危矣臣請謁其故周天下之宗室也韓周之與國也周自知失九鼎韓自知亡三川將二國并力合謀以因乎齊趙而求觧乎楚魏以鼎予楚以地予魏以鼎予楚以地予魏王不能止此臣所謂危也不如伐蜀便秦惠王曰善請聽子卒起兵伐蜀十月取之遂定蜀蜀王更號為侯而使陳叔相蜀蜀既屬秦秦日益强富厚而制諸侯司馬錯之謀也

　　虞卿為趙謀秦

　　秦趙戰於長平長平大敗遂圍邯鄲秦既觧圍邯鄲而趙王入朝使趙郝約事于秦割六縣而構虞卿謂趙王曰秦之攻王也倦而歸乎亦其力尚能進之愛王而不攻乎王曰秦之攻我也不遺餘力矣必以倦歸也虞卿曰秦以其力攻其所不能取倦而歸王又攻其力之所不能取以送之是助秦自攻也來年秦復攻王王無救矣王以虞卿之言告趙郝曰虞卿能量秦力之所至乎誠知秦力之所不進此彈丸之地不予令秦來年復攻於王王得無割其内而構乎王曰請聽子割矣子能必來年秦之不復攻乎趙郝曰此非臣所敢任也他日三晉之交於秦相若也今秦善韓魏而攻王王之所以事秦者必不如韓魏也今臣之為足下觧負親之攻開闗通幣齊交韓魏至來年而獨取攻於秦王之所以事秦必在韓魏之後也此非臣之所敢任也王以告虞卿虞卿對曰郝言不構來年秦復攻王王得無復割其内而構乎今構郝又不能必秦之不復攻也雖割何益來年復攻又割其力之所不能取以構此自盡之術也不如無構秦雖善攻不能取六縣趙雖不能守亦不失六城秦倦而歸兵必疲我以五縣收天下以攻罷秦是我失之於天下而取償於秦也吾國尚利孰與坐而割地自弱以强秦今郝曰秦善韓魏而攻趙者必王之事秦不如韓魏也是使王歲以六城事秦也坐而地盡來年秦復來割王將予之乎不予是棄前功而挑秦禍也予之即無地而給之語曰强者善攻而弱者不能守今坐而聽秦秦兵不𡚁而多得地是彊秦而弱趙也以益彊之秦而割愈弱之趙兵計固不止矣且王之地有盡而秦之求無巳以有盡之地給無已之求其勢必無趙矣計未定樓緩從秦來趙王與樓緩計之對曰不如予之虞卿聞之曰此飾說也王慎勿予王又以虞卿之言告樓緩樓緩對曰不然虞卿得其一不得其二夫秦趙搆難而天下皆說何也曰吾且因彊而乗弱矣今趙兵困於秦天下之賀戰勝者必盡在於秦矣故不如亟割地為和以疑天卞而慰秦之心不然天下將因秦之怒乗趙之𡚁而𤓰分之趙見亡何秦之圖乎故曰虞卿得其一不得其二願王以此決之勿復計也虞卿聞之徃見王曰危哉樓子之所以為秦者是愈疑天下而何慰秦之心哉獨不言示天下弱乎且臣言勿予非固勿予而已也秦索六城於王而王以六城賂齊齊秦之深讎也得王之六城并力而西擊秦齊之聽王不待辭之畢也則是王失之於齊而取償於秦也而齊趙之讐可以報矣而示天下有能為也王以此為發聲兵未窺于境臣見秦之事賂而反搆於王也從秦為搆韓魏聞之必盡重王重王必出重寶以先於王則是王一舉而結三國之親而與秦易道也趙王曰善即發虞卿東見齊王與之謀秦虞卿之謀行而趙霸此存亡之樞機樞機之發間不及旋踵是故虞卿一言而秦之震懼趨風馳指而請備故善謀之臣其於國豈不重哉微虞卿趙以亡矣

　　陳恢為漢謀入咸陽

　　沛公與項籍俱受令於楚懐王曰先入咸陽者王之沛公將從武闗入至南陽守戰南陽守齮保宛城堅守不下沛公引兵圍宛三匝南陽守欲自殺其舎人陳恢止之曰死未晚也於是恢乃踰城見沛公曰臣聞足下約先入咸陽者王之今足下留兵盡日圍宛宛大郡之都也連城數十人民衆蓄積多其吏民自以為降而死故皆堅守乗城足下攻之死傷者必多死者未收傷者未瘳足下曠日則事留引兵而去宛完繕𡚁甲砥礪凋兵而随足下之後足下前則失咸陽之約後有强宛之患竊為足下危之為足下計者莫如約宛守降封之因使止守引其甲卒與之西擊諸城未下者聞聲爭開門而待足下通行無所累沛公曰善乃以宛守為殷侯封陳恢千户引兵西無不下者遂先入咸陽陳恢之謀也

　　韓信謀定三秦

　　漢王既用滕公蕭何之言擢拜韓信為上將軍引信上坐王問曰丞相數言將軍將軍何以教寡人計䇿信謝因問王曰今東向爭權天下豈非項王耶曰然大王自斷勇仁悍强孰與項王漢王黙然良久曰不如也信再拜賀曰唯信亦以為大王不如也然臣嘗事楚請言項王為人項王喑啞叱咤千人皆廢然不能任屬賢將此匹夫之勇耳項王見人恭謹言語呴呴人疾病涕泣分食飲至使人有功當封爵印刓綬𡚁忍不能與此所謂婦人之仁項王雖霸天下而臣諸侯不居闗中都彭城又背義帝約而以親愛王諸侯不平諸侯之見項王遷逐義帝江南亦皆歸逐其主自王善地項王所過無不殘滅多怨百姓不附特刼於威强服耳名雖為霸王實失天下心故曰其强易弱今大王誠反其道任天下武勇何不誅以天下城邑封功臣何不服以義兵從思東歸之士何不散且三秦王為秦將秦弟子數歲所殺亡不可勝計又欺其衆降諸侯至新安項王詐坑秦降卒二十餘萬人唯獨邯欣翳脫秦父兄怨此三人痛入骨髄今楚强以威王此三人秦民莫愛大王之入武闗秋毫無所害除秦苛法與秦約法三章且秦民無不欲得大王王秦者於諸侯約大王當王闗中民戶知之大王失職之蜀民無不恨者今大王舉而東三秦可傳檄而定也於是漢王喜自以為得信晩遂聽信計部署諸將所擊八月漢王東出秦民歸漢王遂誅三秦王定其地收諸侯兵討項王定帝業韓信之謀也

　　酈食其謀據敖倉

　　酈食其號酈生說漢王曰臣聞之知天之天者王事可成不知天之天者王事不可成王者以民為天而民以食為天夫敖倉天下轉輸久矣臣聞其下乃有藏粟甚多楚人㧞滎陽不堅守敖倉乃引而東令謫過卒分守成臯此乃天所以資漢方今楚易取而漢反却自守便臣竊以為過矣且兩雄不俱立楚漢久相持不決百姓騷動海内揺蕩農夫釋耒工女下機天下之心未有所定也願陛下急復進兵收取滎陽據敖倉之粟塞成臯之險杜太行之路距蜚狐之口守白馬之津以示諸侯形制之勢則天下知所歸矣漢王曰善乃從其計畫復守敖倉卒糧食不盡以擒項氏其後呉楚反將軍竇嬰周亞夫復據敖倉塞成臯如前以破呉楚皆酈生之謀也

　　張良為漢謀楚

　　漢三年項羽急圍漢王滎陽漢王恐憂與酈生謀撓楚權酈生曰昔湯伐桀封其後於𣏌武王伐紂封其後於宋今秦無徳棄義侵伐諸侯社稷滅六國之後使無立錐之地陛下誠復立六國後畢授印已此君臣百姓必皆戴陛下徳莫不嚮風慕義願為臣妾徳義已行陛下南嚮稱霸楚必歛袵而朝漢王曰善趣刻印先生因行佩之矣酈先生未行張良從外求謁漢王方食曰子房前客有為我計撓楚權者具以食其言告之曰其於子房意如何良曰誰為陛下畫此計者陛下事去矣漢王曰何哉良對曰臣請借前箸而籌之曰昔湯伐桀而封其後於𣏌者斯能制桀之死命也陛下能制項籍之死命乎曰未能也其不可一也武王伐紂而封其後於宋者斯能得紂之頭也今陛下能得項籍之頭乎曰未能也其不可二矣武王入殷表商容之閭軾箕子之門封比干之墓今陛下能封聖人之墓表賢人之閭軾智者之門乎曰未能也其不可三矣發鉅橋之粟散鹿臺之錢以賜貧羸今陛下能散府庫以賜貧羸乎曰未能也其不可四矣殷事已畢偃革為軒倒載干戈以示天下不復用兵今陛下能偃革倒載干戈乎曰未能也其不可五也休馬於華山之陽以示無所用今陛下能休馬無所用乎曰未能也其不可六矣休牛於桃林以示不復輸糧今陛下能休牛不復輸糧乎曰未能也其不可七矣且夫天下㳺士捐其親戚棄墳墓去故舊從陛下㳺者皆日夜望尺寸之地今復立韓魏燕趙齊楚之後其王皆復立游士各歸事其主從其親戚反其故舊墳墓陛下誰與取天下乎其不可八也且夫楚惟無彊六國復撓而從之陛下焉得而臣之乎誠用客之計陛下之事去矣漢王輟食吐哺罵曰竪儒幾敗乃公事令趣銷印止不使遂并天下之兵誅項籍定海内張子房之謀也

　　婁敬謀都闗中

　　高皇帝五年齊人婁敬戍隴西過雒陽脫輅輓見齊人虞將軍曰臣願見上言便宜事虞將軍欲與鮮衣婁敬曰臣衣帛衣帛見衣褐衣褐見不敢易虞將軍入言上上召見賜食已而問敬對曰陛下都雒陽豈欲與周室比隆哉上曰然敬曰陛下取天下與周室異周之先自后稷堯封之邰積徳累善十餘世公劉避桀居邠大王以狄伐去邠杖馬䇿居岐國人爭歸之及文王為西伯斷虞芮訟始受命吕望伯夷自海濱來歸之武王伐紂不期而㑹孟津上八百諸侯滅殷成王即位周公之屬傅相乃營成周雒邑以為天下中諸侯四方納貢職道里均矣有徳則易以王無徳則易以亡凡居此者欲令周務徳以致人不欲恃險阻令後世驕奢以虐民及周之衰分為兩天下莫朝周不能制非徳薄形勢弱也今陛下起豐擊沛收卒三千人以之徑徃卷蜀漢定三秦與項羽大戰七十小戰四十使天下民肝腦塗地父子暴骨中野不可勝數哭泣之聲未絶傷夷者未起而欲比隆成康周公之時臣竊以為不侔矣且夫秦地被山帶河四塞以為固卒然有急百萬之衆可具因秦之故資甚美膏腴之地此謂天府陛下入闗而都山東雖亂秦故地可全而有也夫與人鬬而不搤其亢拊其背未全勝也高皇帝疑問左右大臣皆山東人多勸上都雒陽留侯張子房曰雒陽四面受敵此非用武之國夫闗中左肴函右隴蜀沃野千里南有巴蜀之饒北有故宛之利阻三面守一隅東向制諸侯諸侯安定河渭漕輓天下西給京師諸侯有變順流而下足以委輸此所謂金城千里天府之國也婁敬說是也於是高皇帝即日駕西都闗中由是國家安寧雖彭越陳狶盧綰之謀九江燕代之矣及呉楚之難闗東之兵雖百萬之師猶不能以為害者由保仁徳之惠守闗中之固也國以永安婁敬張子房之謀也

　　張良謀翼太子〈附李氏論范蠡張良一段〉

　　留侯張子房於漢已定性多疾即導引不食榖杜門不出歲餘上欲廢太子立戚氏夫人子趙王如意大臣多爭未能得堅決者也吕后恐不知所為人或謂吕后曰留侯善畫計䇿上信用之吕氏乃使建成侯吕澤刼留侯曰君常為上計今日欲易太子君安得高枕卧留侯曰此難以口舌爭顧上有所不能致者天下有四人園公綺里季夏黄公甪里先生此四人者年老矣皆以上慢侮士故逃匿山中義不為漢臣然上高此四人公誠能無愛金玉璧帛令太子為書卑辭以安車迎之因使辯士固請宜來來以為客時時從入朝令上見之上知此四人亦一助也於是吕后令澤使人奉太子書卑辭厚禮迎四人四人至及燕置酒太子侍四人者從太子皆年八十有餘鬢眉皓白衣冠甚偉上怪而問曰何為者四人前對各言其姓名上乃驚曰吾求公數歲公避逃我今公何自從吾兒㳺乎四人皆對曰陛下輕士善罵臣等義不辱故恐而亡匿聞太子為人子孝仁敬愛士天下莫不延頸願為太子死者故來耳上曰煩公幸卒調護太子四人為夀已畢起去上目送之召戚夫人指示四人者曰我欲易之彼四人輔之羽翼已成難動矣吕氏真而主矣上起去罷酒竟不易太子者留侯召四人之謀也〈徳裕曰范蠡張良其所以謀國處身者何其相似也方勾踐棲于㑹稽范蠡勸其卑身以事呉厚賂太宰嚭以觧其難而謀所以報呉者及勾踐乗呉之弊而伐之復棲呉王姑蘇之上求哀請命而勾踐不忍欲赦之范蠡以為不可援桴進兵卒刎其頸勾踐既覇蠡以書辭勾踐乗舟浮海以行終身不反而大夫種遂賜劍以自殺方高祖困於鴻門張良勸其屈巳以謝項羽深交項伯以脫於禍而謀所以破羽者及高祖還定三秦與楚相持於滎陽成臯間既割鴻溝以為界羽觧而東高祖亦欲罷兵歸國良獨諫曰此天亡之時不因幾而遂取之此養虎自遺患也漢兵追羽卒滅之高祖既帝良導引辟榖杜門不出欲從赤松子游耳韓彭英盧皆被葅醢雖蕭何不免縲紲之患故夫智謀之士處困阨之時能忍辱以伸其志當事幾之㑹能決斷以收其功功成名遂能高舉逺引以全其身微二子吾誰與歸〉

　　内史謀安齊

　　齊悼惠王者孝惠皇帝二年悼惠王入朝孝惠皇帝與悼惠王讌飲乃行家人禮同席吕太后怒乃進鴆酒孝惠皇帝知欲代飲之乃止悼惠王懼不得出城上車太息内史叅乗怪問其故悼惠王具以狀語内史内史曰王寧亡十城邪將亡齊國也悼惠王曰得全身而已何敢愛城哉内史曰魯元公主太后之女大王之弟也大王封國七十餘城而魯元公主湯沐邑少大王誠獻十城為魯元公主湯沐邑内有親親之恩外有順太后之意太后必大喜是亡十城而得六十城也悼惠王曰善至邸上奏獻十城為魯元公主湯沐邑太后果大恱受邑厚賜悼惠王而歸之國遂安齊内史之謀也

　　王恢韓安國謀伐匈奴〈附李氏論鼂錯王恢一段〉

　　孝武皇帝時大行王恢數言擊匈奴之便可以除邉境之害欲絶和親之約御史大夫韓安國以為兵不可動孝武皇帝召羣臣而問曰朕飾子女以配單于幣帛文錦賂之甚厚今單于逆命加慢侵盜無已邊郡數驚朕甚憫之今欲舉兵以攻匈奴如何大行臣恢再拜稽首曰善陛下不言臣固謁之臣聞全代之時北未嘗不有彊胡之敵内連中國之兵也然尚得養老長幼樹種以時倉廪常實守禦之備具匈奴不敢輕侵也今以陛下之威海内為一家天下同任遣子弟乗邊守塞轉粟輓輸以為之備而匈奴侵盜不休者無他不痛之患也臣以為擊之便御史大夫臣安國稽首再拜曰不然臣聞高皇帝嘗圍於平城匈奴至而投鞍高於城者數所平城之厄七日不食天下歎之乃觧圍反位無忿怨之色雖得天下而不報平城之怨者非以力不能也夫聖人以天下為度者也不以巳之私怒傷天下之公義故遣劉敬結為和親至今為世利孝文皇帝嘗一屯天下之精兵於嘗谿廣武無尺寸之功天下黔首約要之民無不憂者孝文皇帝悟兵之不可宿也乃為和親之約至今為後世利臣以為兩主之迹足以為效臣故曰勿擊便大行曰不然夫明于形者分則不過于事察於動者用則不失於利審於靜者恬則免於患高帝被堅執銳以除天下之害蒙矢石沾風雨行幾十年伏尸滿澤積首若山死者什七存者什三行者垂泣而倪於兵夫以天下末力厭事之民而蒙匈奴飽佚其勢不便故結和親之約者所以休天下之民高皇帝明于形而以分事通於動靜之時葢五帝不相同樂三王不相襲禮者非故相反也各因世之宜也教與時變備與敵化守一而不易不足以子民今匈奴縱意日久矣侵盜無已係虜人民戍卒死傷中國道路槥車相望此仁人之所哀也臣故曰擊之便御史大夫曰不然臣聞之利不什不易業功不百不變常是故古之人君謀事必就聖發政必擇語重作事也自三代之盛逺方夷狄不與正朔服色非威不能制非强不能服也以為逺方絶域不收之民不足以煩中國也且匈奴者輕疾悍亟之兵也畜牧為業弧弓射獵逐獸随草居處無常難得而制也至不及圖去不可追來若風雨觧若收電今使邉鄙久廢耕織之業以支匈奴常事其勢不權臣故曰勿擊為便大行曰不然夫神蛟濟于淵而鳯鳥乗於風聖人因於時昔者秦繆公都雍郊地方三百里知時之變攻取戎辟地千里并國十二隴西北地是也其後蒙恬為秦侵胡以河為境累石為城積木為寨匈奴不敢飲馬北河置𤇺燧然後敢牧馬夫匈奴可以力服也不可以仁畜也今以中國之大萬倍之資遣百分之一以攻匈奴譬如以千石之弩射癰潰疽必不留行也則北發月氐可得而臣也臣故曰擊之便御史大夫曰不然臣聞善戰者以飽待饑安行定舎以待其勞整治施徳以待其亂按兵奮衆深入伐國堕城故常坐而役敵國此聖人之兵也夫衝風之衰也不能起毛羽强弩之末力不能入魯縞盛之有衰也猶朝之必暮也今卷甲而輕舉深入而長驅難以為功夫横行則中絶從行則迫脅徐則後利疾則糧乏不至千里人馬絶饑勞以遇敵正遺人獲也意者有他詭妙可以擒之則臣不知不然未見深入之利也臣故曰勿擊之便大行曰不然夫草木之中霜霧不可以風過清水明鏡不可以形遯也通方之人不可以文亂今臣言擊之者固非發而深入也將順因單于之欲誘而致之邉吾伏輕卒銳士以待之隂遮險阻以備之吾勢以成或當其左或當其右或當其前或當其後單于可擒百全必取臣以為擊之便於是遂從大行之言孝武皇帝自將師伏兵於馬邑誘致單于單于既入塞道覺之奔走而去〈徳裕曰鼂錯為景帝謀以謂漢封諸侯王連城數十地廣勢强不遵法制削之必叛然禍小而應速不削亦叛然禍大而應遲故卒削之而七國連衡而起以誅錯為名景帝弗察納爰盎之說斬錯以謝七國此景帝之過舉也而世以錯為愚王恢與韓安國論難于武帝前以謂匈奴擊之為便於是誘匈奴入塞漢兵匿馬邑旁俟其至擊之匈奴未入塞覺悟引去漢兵皆罷武帝以恢議用兵而不能擊其輜重弗斬之無以謝天下遂下恢獄此武帝之過舉也世謂恢為無謀者將受其咎昔唐憲宗欲討叛鎮其黨大懼遣客狙殺宰相武元衡傷裴度羣議洶洶而憲宗慨然曰吾専任裴度足以破賊卒平淮西觀此則知憲宗之賢于景帝逺矣秦穆公用孟明以伐鄭晉襄公帥師敗諸崤而獲之既歸穆公待之如初其後卒報晉而君子以為能用善觀此則知武帝之不及穆公逺矣錯以忠恢以無罪死而世又不能原之是可悲也夫〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　稗編卷八十九

<子部,類書類,稗編>

 



　　欽定四庫全書

　　稗編卷九十　　　　　　明　唐順之　撰諫

　　正諫論　　　　　　　　　劉　向

　　易曰王臣蹇蹇匪躬之故人臣之所以蹇蹇為難而諫其君者非為身也將欲以匡君之過矯君之失也君有過失者危亡之萌也見君之過失而不諫是輕君之危亡也夫輕君之危亡者忠臣不忍為也三諫而不用則去不去則身亡身亡者仁人所不為也是故諫有五一曰正諫二曰降諫三曰忠諫四曰戇諫五曰諷諫孔子曰吾其從諷諫矣乎夫不諫則危君固諫則危身與其危君寧危身危身而終不用則諫亦無功矣智者度君權時調其緩急而處其宜上不敢危君下不以危身故在國而國不危在身而身不殆昔陳靈公不聽泄冶之諫而殺之曹羇三諫曹君不聽而去春秋序義雖俱賢而曹羇合禮

　　忠諫論　　　　　　　　　李徳裕

　　人君拒諫有二一曰生於愛名二曰不能去欲雖桀紂桓靈之君未能忘名自為惡多矣畏天下人知之將謂諫已則惡不可掩故不欲人之諫也如晉獻非驪姫寐不安齊桓非易牙食不美必不能去之亦不欲人諫也人臣忠諫亦有二欲道行于君可使身安國理者其辭婉欲名高後世不顧身危國亂者其辭訐考叔啓大隧以成莊公之孝倉唐獻犬鴈以復文侯之愛留侯封雍齒以安羣臣招四皓以定惠帝此所謂婉也諫大夫言婢不為主白馬令言帝欲不諦〈劉李二人名不便故書其官〉激主之怒自有其名望其聽從固不可得此所謂訐也漢元帝欲御樓船薛廣徳當乗輿諫曰臣自刎頸血汚車輪陛下不入廟矣張猛曰乗船危就橋安聖主不乗危元帝曰曉人不當如是耶則知諫者之道在於婉矣唯英主必能從諫何者自知功徳及生人者大矣雖有小惡不諱人言如漢高械繫蕭相國聞王衛尉之言曰我不過為桀紂主而相國為賢相此所謂不諱也近世名臣王石泉居相時以子為眉州司士天后嘗問曰君在相位子何逺乎對曰廬陵是陛下愛子今猶在逺臣之子焉敢相近有以見君子之心亦倉唐之心也

　　論諫術　　　　　　　　　蘇　洵

　　古今論諌常與諷而少直其說葢出於仲尼吾以為諷直一也頋用之之術何如耳伍舉進隠語楚王淫益甚茅焦觧衣危論秦帝立悟諷固不可盡與直亦未易少之吾故曰顧用之之術何如耳然則仲尼之說非乎曰仲尼之說純乎經者也吾之說參乎權而歸乎經者也如得其術則人君有少不為桀紂者吾百諫而百聽矣況虚已者乎不得其術則人君有少不若堯舜者吾百諫而百不聽矣況逆忠者乎然則奚術而可曰機智勇辯如古游說之士而已夫㳺說之士以機智勇辯濟其詐吾欲諫者以機智勇辯濟其忠請備論其效周衰游說熾於列國自是世有其人吾獨怪夫諌而從者百一說而從者十九諫而死者皆是說而死者未嘗聞然而抵觸忌諱說或甚於諫由是知不必乎諷諫而必乎術也說之術可為諫法者五理諭之勢禁之利誘之激怒之隠諷之之謂也觸龍以趙后愛女賢於愛子未旋踵而長安君出質甘羅以杜郵之死詰張唐而相燕之行有日趙卒以兩賢王之意語燕而立歸武臣此理而諭之也子貢以内憂教田常而齊不得伐魯武公以麋鹿脅頃襄而楚不敢圖周魯連以烹醢懼垣衍而魏不果帝秦此勢而禁之也田生以萬户侯啓張卿而劉澤封朱建以富貴餌閎孺而辟陽赦鄒陽以愛幸恱長君而梁王釋此利而誘之也蘇秦以牛後羞韓而惠王按劒太息范睢以無王耻秦而昭王長跪請教酈生以助秦凌漢而沛公輟洗聽計此激而怒之也蘇代以土偶笑田文楚人以弓繳感襄王蒯通以娶婦悟齊相此隠而諷之也五者相傾險詖之論雖然施之忠臣足以成功何則理而諭之主雖昏必悟勢而禁之主雖驕必懼利而誘之王雖怠必奮激而怒之主雖懦必立隠而諷之主雖暴必容悟則明懼則恭奮則勤立則勇容則寛致君之道盡於此矣吾觀昔之臣言必從理必濟莫若唐魏鄭公其初實學縱横之說此所謂得其術者歟噫龍逄比干不獲稱良臣無蘇秦張儀之術也蘇秦張儀不免為游說無龍逢比干之心也是以龍逢比干吾取其心不取其術蘇秦張儀吾取其術不取其心以為諫法

　　論諷諫直諫

　　禮上諷諫而下直諫君子孰不欲諷諫以悟其主而有至於直諫以殺其身者勢不得已也葢事明君虚心以從諫雖引義微喻無所不合故有以諷諫悟主者而况於直諫何傷於道乎事暗君强愎以扼諫雖危言切論有所不聽故有以直諫殺身者而況於諷諫何補於事乎方舜禹之時都俞賡歌於廟堂之上所以諷諭以相儆戒者可謂至矣其稱無若丹朱傲惟慢遊是好朋淫於家用殄厥世亦何復傷於直故仲虺之稱湯以從諫弗咈改過不吝為善而太保之訓武王以不矜細行終累大徳為非若然者豈非事明君諷諫足以悟主而直諫亦不傷於道乎至於桀殺闗龍逢紂殺比干則事暗君直諫足以殺身而欲以諷諫者補於事葢亦難矣由是觀之諷諫施於明君而不害於直直諫施於暗君而無事於諷者必至之理也漢文帝寛仁盡下羣臣諫說雖切常假借納用之故若馮唐之論頗牧張釋之之論嗇夫可謂能諷諫矣至賈誼上書陳時事欲流涕而痛哭袁盎引却慎夫人坐指人彘以為喻而帝亦不以為嫌豈非不害於直耶唐太宗英明能斷從諫如流導羣臣而使之言故若魏鄭公之言昭陵王珪之論廬江可謂能諷諫矣至鄭公之言十漸極陳時政之得失珪之論祖孝孫以謂陛下負臣臣不負陛下而帝亦不以為過豈非不害於直耶若夫蕭望之言張猛京房之言石顯而元帝殺之王章之言王鳯而成帝殺之王嘉鄭崇之言董賢而哀帝殺之李膺陳蕃范滂之徒言閹宦而靈帝殺之長孫無忌禇遂良上官儀言武氏而高宗殺之張柬之彦範等言韋氏而中宗殺之孟昭圖言田令孜而僖宗殺之是皆事暗君以直諫而蹈禍乃其所也尚何諷之云哉

　　傳坎六四　　　　　　　　程　頤

　　坎六四納約自牖自牖言自通明之處人臣以忠信善道結於君心必自其明處乃能入也人心有所蔽有所通夫所蔽者暗處也所通者明處也當就其明處告之求信則易也自古能諫君者未有不因其所明者也漢祖愛戚姬將易太子是其所蔽也羣臣爭之者衆矣嫡庶之義長幼之序非不明也如其蔽而不察何四老者高祖素知其賢而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事則悟之如反手且四老人之力孰與張良羣公卿其言之切孰若周昌叔孫通然而不從彼而從此者由攻其蔽與就其明之異耳

　　狐卷諫魏文侯　　　　　　韓　嬰

　　魏文侯問狐卷子曰父賢足恃乎對曰不足子賢足恃乎對曰不足兄賢足恃乎曰不足弟賢足恃乎對曰不足臣賢足恃乎對曰不足文侯勃然作色而怒曰寡人問此五者於子一一以為不足者何也對曰父賢不過堯而丹朱放子賢不過舜而瞽瞍頑兄賢不過舜而象傲弟賢不過周公而管蔡誅臣賢不過湯武而桀紂伐望人者不至恃人者不久君欲治從身始人何可恃乎詩曰自求伊祜

　　史鰌尸諫　　　　　　　　新　序

　　衛靈公之時蘧伯玉賢而不用彌子瑖不肖而任事衛大夫史鰌患之數以諫靈公而不聽史鰌病且死謂其子曰我即死治䘮於北堂吾不能進蘧伯玉而退彌子瑕是不能正君也生不能正君者死不當成禮置尸北堂於我足矣史鰌死靈公往弔見䘮在北堂問其故其子具以父言對靈公靈公蹴然易容寤然失位曰夫子生則欲進賢而退不肖死且不懈又以屍諫可謂忠而不衰矣於是乃召蘧伯玉而進之以為卿退彌子瑕徙䘮正堂成禮而後返衛國以治史鰌字子魚論語所謂直哉史魚者也

　　晏嬰諫誅圉人　　　　　　說　苑〈後同〉

　　景公有馬其圉人殺之公怒援戈將自擊之晏子曰此不知其罪而死臣請為君數之令知其罪而殺之公曰諾晏子舉戈而臨之曰汝為吾君養馬而殺之而罪當死汝使吾君以馬之故殺圉人而罪又當死汝使吾君以馬故殺人聞於四隣諸侯而罪又當死公曰夫子釋之夫子釋之勿傷吾仁也

　　晏嬰諫朝嚴

　　晏子復於景公曰朝居嚴乎公曰朝居嚴則昌害於治國家哉晏子對曰朝居嚴則下無言下無言則上無聞矣下無言則謂之喑上無聞則謂之聾聾喑則非害治國家如何也且合菽粟之微以滿倉廪合疏縷之緯以成幃幕泰山之高非一石也累卑然後高也夫治天下者非一士之言也固有受而不用惡有距而不入者哉

　　晏嬰諫出田　　　　　　　韓　嬰〈後同〉

　　齊景公出田十有七日而不反晏子乗而往比至衣冠不正景公見而怪之曰夫子何遽乎得無有急乎晏子對曰然有急國人皆以君為惡民好禽臣聞之魚鼈厭深淵而就乾淺故得於釣網禽獸厭深山而下於都澤故得於田獵今君出田十有七日而不返不亦過乎景公曰不然為賓客莫應待邪則行人子牛在為宗廟而不血食邪則祝人太宰在為獄不中邪則大理子幾在為國家有餘不足邪則巫賢在寡人有四子猶有四肢也而得代焉不可患焉晏子曰然人心有四肢而得代焉則善矣今四肢無心十有七日不死乎景公曰善哉言遂援晏子之手與驂乗而歸若晏子者可謂善諫者矣

　　晏嬰諫無禮

　　齊景公縱酒醉而觧衣冠鼔琴以自樂顧左右曰仁人亦樂此乎左右曰仁人耳目猶人何為不樂乎景公曰駕車以迎晏子晏子聞之朝服而至景公曰今者寡人此樂願與大夫同之晏子曰君言過矣自齊國五尺以上力皆能勝嬰與君所以不敢者畏禮也故自天子無禮則無以守社稷諸侯無禮則無以守其國為人上無禮則無以使其下為人下無禮則無以事其上大夫無禮則無以治其家兄弟無禮則不同居人而無禮不若遄死景公色媿離席而謝曰寡人不仁無良左右淫湎寡人以至於此請殺左右以補其過晏子曰左右無過君好禮則有禮者至無禮者去君惡禮則無禮者至有禮者去左右何罪乎景公曰善哉乃更衣而坐觴酒三行晏子辭去景公拜送詩曰人而無禮胡不遄死

　　叔向諫平公築䑓　　　　　說　苑〈後同〉

　　晉平公春築䑓叔向曰不可古者聖王貴徳而務施緩刑辟而趨民時今春築䑓是奪民時也夫徳不施則民不歸刑不緩則百姓愁使不歸之民役愁怨之百姓而又奪其時是重竭也夫牧百姓飬育之而重竭之豈所以定命安存而稱為人君於後世哉平公曰善乃罷臺役

　　少孺子諫呉王

　　呉王欲伐荆告其左右曰敢有諫者死舎人有少孺子者欲諫不敢則懐操彈於後園露沾其衣如是者三旦呉王曰子來何苦沾衣如此對曰園中有樹其上有蟬蟬高居悲鳴飲露不知螳蜋在其後也螳蜋委身曲附欲取蟬而不知黄雀在其傍也黄雀延頸欲啄螳蜋而不知彈丸在其下也此三者皆務欲得其前利而不顧其後之有患也呉王曰善哉乃罷其兵

　　諸御已諫楚莊王

　　楚莊王築層臺延石千里延壤百里士有反三月之糧者大臣諫者七十二人皆死矣有諸御已者違楚百里而耕謂其耦曰吾將入見於王其耦曰以身乎吾聞之說人主者皆閒暇之人也然且至而死矣今子特草茅之人耳諸御已曰若與予同耕則比力也至於說人主不與子比智矣委其耕而入見莊王莊王謂之曰諸御已來汝將諫耶諸御已曰君有義之用有法之行且已聞之土負水者平木負繩者正君受諫者聖君築層臺延石千里延壤百里民之釁咎血成於通塗然且未敢諫也已何敢諫乎顧臣愚竊聞昔者虞不用宫之竒而晉并之陳不用子家羈而楚并之曹不用僖負羈而宋并之萊不用子猛而齊并之呉不用子胥而越并之秦人不用蹇叔之言而秦國危桀殺闗龍逢而湯得之紂殺王子比干而武王得之宣王殺杜伯而周室卑此三天子六諸侯皆不能尊賢用辯士之言故身死而國亡遂趨而出楚王遽而追之曰已子反矣吾將用子之諫先日說寡人者其說也不足以動寡人之心又危加諸寡人故皆至而死今子之說足以動寡人之心又不危加諸寡人故吾將用子之諫明日令曰有能入諫者吾將與為兄弟遂觧層臺而罷民楚人歌之曰薪乎莱乎無諸御已訖無子乎莱乎薪乎無諸御已訖無人乎

　　茅焦諫秦始皇

　　秦始皇帝太后不謹幸郎嫪毐封以為長信侯為生兩予毐専國事侵益驕奢與侍中左右貴臣俱博飲酒醉爭言而鬭瞋目大叱曰吾乃皇帝之假父也窶人子何敢乃與我亢所與鬭者走行白皇帝皇帝大怒毐懼誅因作亂戰咸陽宫毐敗始皇乃取毐四支車裂之取其兩弟囊撲殺之取皇太后遷之於萯陽宫下令曰敢以太后事諫者戮而殺之從蒺䔧其脊肉幹四支而積之闕下諫而死者二十七人矣齊客茅焦乃徃上謁曰齊客茅焦願上諫皇帝皇帝使使者出問客得無以太后事諫也茅焦曰然使者還白曰果以太后事諫皇帝曰走徃吿之若不見闕下積死人耶使者問茅焦茅焦曰臣聞之天有二十八宿今死者已有二十七人矣臣所以來者欲滿其數耳臣非畏死人也走入白之茅焦邑子同食者盡負其衣物行亡使者入白之皇帝大怒曰是子故來犯吾禁趣炊鑊湯煮之是安得積闕下乎趣召之入皇帝按劒而坐口正沫出使者召之入茅焦不肯疾行足趣相過耳使者趣之茅焦曰臣至前則死矣君獨不能忍吾須㬰乎使者極哀之茅焦至前再拜謁起稱曰臣聞之夫有生者不諱死有國者不諱亡諱死者不可以得生諱亡者不可以得存死生存亡聖主所欲急聞也不審陛下欲聞之不皇帝曰何謂也茅焦對曰陛下有狂悖之行陛下不自知耶皇帝曰何等也願聞之茅焦對曰陛下車裂假父有嫉妬之心囊撲兩弟有不慈之名遷母萯陽宫有不孝之行從蒺䔧於諫士有桀紂之治今天下聞之盡瓦觧無向秦者臣竊恐秦亡為陛下危之所言已畢乞行就質乃觧衣伏質皇帝下殿左手接之右手麾左右曰赦之先生就衣今願受事乃立焦為仲父爵之上卿皇帝立駕千乗萬騎空左方自行迎太后萯陽宫歸於咸陽太后大喜乃大置酒待茅焦及飲太后曰抗枉令直使敗更成安秦之社稷使妾母子復得相㑹者盡茅君之力也

　　枚乗諫梁孝王

　　孝景皇帝時呉王濞反梁孝王中郎枚乗字叔聞之為書諫王其辭曰君王之外臣乗竊聞得全者全昌失全者全亡舜無立錐之地以有天下禹無十戸之聚以王諸侯湯武之地方不過百里上不絶三光之明下不傷百姓之心者有王術也故父子之道天性也忠臣不敢避誅以直諫故事無廢業而功流于萬世也臣誠願披腹心而效愚忠恐大王不能用之臣誠願大王少加意念惻怛之心於臣乗之言夫以一縷之任係千鈞之重上懸之無極之高下垂之不測之淵雖甚愚之人且猶知哀其將絶也馬方駭而重驚之係方絶而重鎮之係絶於天不可復結墜入深淵難以復出其出不出間不容髪誠能用臣乗言一舉必脫必若所欲為危如重卵難於上天變所欲為易於反掌安於泰山今欲極天命之夀𡚁無窮之樂保萬乗之勢不出反掌之易以居泰山之安乃欲乗重卵之危走上天之難此愚臣之所大惑也人性有畏其影而惡其迹者却背而走無益也不知就隂而止影滅迹絶欲人勿聞莫若勿言欲人勿知莫若勿為欲湯之冷令一人吹之百人揚之無益也不如絶薪止火而已不絶之於彼而救之於此譬猶抱薪救火也養由基楚之善射者也去楊葉百歩百發百中楊葉之小而加百中焉可謂善射矣所止乃百歩之中耳比於臣未知操弓持矢也福生有基禍生有胎納其基絶其胎禍何從來哉泰山之溜穿石引繩久之乃以挈木水非石之鑽繩非木之鋸也而漸靡使之然夫銖銖而稱之至石必差寸寸而度之至丈必過石稱丈量徑而寡失夫十圍之木始生於蘖可引而絶可擢而㧞據其未生先其未形磨礲砥礪不見其損有時而盡種樹畜長不見其益有時而大積徳修行不知其善有時而用行惡為非棄義背理不知其惡有時而亡臣誠願大王熟計而身行之此百王不易之道也呉王不聽卒死丹徒

　　司馬相如諫獵　　　　　　漢　書

　　臣聞物有同類而殊能者故力稱烏獲捷言慶忌勇期賁育臣之愚竊以為人誠有之獸亦宜然今陛下好陵阻險射猛獸卒然遇逸材之獸駭不存之地犯屬車之清塵輿不及還轅人不暇施巧雖有烏獲逢𫎇之技不得用枯木朽株盡為難矣是胡越起於轂下而𦍑夷接軫也豈不殆哉雖萬全而無患然本非天子之所宜近也且夫清道而後行中路而馳猶時有銜橜之變况乎渉豐草騁丘虚前有利獸之樂而内無存變之意其為害也不難矣夫輕萬乗之重不以為安樂出萬有一危之塗以為娯臣竊為陛下不取蓋明者逺見於未萌而智者避危於無形禍固多藏于隠微而發於人之所忽者也故鄙諺曰家纍千金坐不垂堂此言雖小可以諭大臣願陛下留意幸察

　　政

　　仲尼論政寛猛〈昭二十年〉　　　　左　傳

　　鄭子産有疾謂子太叔曰我死子必為政唯有徳者能以寛服民其次莫如猛夫火烈民望而畏之故鮮死焉水懦弱民狎而翫之〈狎輕也〉則多死焉故寛難〈難以治〉疾數月而卒太叔為政不忍猛而寛鄭國多盜取人於萑苻之澤〈杜氏曰萑苻澤名於澤中刼人〉太叔悔之曰吾早從夫子不及此興徒兵以攻萑苻之盜盡殺之盜少止仲尼曰善哉政寛則民慢慢則糾之以猛〈糾猶攝也〉猛則民殘殘則施之以寛寛以濟猛猛以濟寛政是以和詩曰民亦勞止汔可小康惠此中國以綏四方施之以寛也〈詩大雅汔其也康綏皆安也周厲王暴虐民勞於苛政故詩人刺之欲其施之以寛〉毋從詭随〈詭人随人無正心不可從〉以謹無良〈謹敕慎也〉式遏寇虐慘不畏明糾之以猛也〈式用也遏止也慘曽也言為寇虐曽不畏明法者亦當用猛政糾治之〉柔逺能邇以定我王平之以和也〈柔安也邇近也逺者懐附近者各以能進則王室定〉又曰不競不絿不剛不柔〈詩殷頌言商政得中和競强也絿急也〉敷政優優百禄是遒和之至也

　　論政有三品　　　　　　　説　苑〈後同〉

　　政有三品王者之政化之霸者之政威之彊者之政脅之夫此三者各有所施而化之為貴矣夫化之不變而後刑之夫至於刑者則非王者之所得已也是以聖王先徳教而後刑罰立榮耻而明防禁崇禮義之節以示之賤貨利之弊以變之修近理内政橛機之禮一妃匹之際則莫不慕義理之榮而惡貪亂之耻其所由致之者化使然也

　　論政有二機

　　治國有二機刑徳是也王者尚其徳而希其刑霸者刑徳並輳强國先其刑而後徳夫刑徳者化之所由興也徳者養善而進闕者也刑者懲惡而禁後者也故徳化之崇者至於賞刑罰之甚者至於誅夫誅賞者所以别賢不肖而列有功與無功也故誅賞不可以繆誅賞繆則善惡亂矣夫有功而不賞則善不勸有過而不誅則惡不懼善不勸而能以刑化乎天下者未嘗聞也書曰畢力賞罰此之謂也

　　論治若張琴

　　水濁則魚困令苛則民亂城峭則必崩岸竦則必陁故夫治國譬若張琴大絃急則小絃絶矣故曰急轡銜者非千里御也有聲之聲不過百里無聲之聲延及四海故禄過其功者損名過其實者削情行合而民副之禍福不虚至矣詩云何其處也必有與也何其久也必有以也此之謂也

　　公叔文子治楚

　　公叔文子為楚令尹三年民無敢入朝公叔子見曰嚴矣文子曰朝廷之嚴也寧云妨國家之治哉公叔子曰嚴則下喑下喑則上聾聾喑不能相通何國之治也葢聞之也順針縷者成帷幕合升斗者實倉廪并小流而成江海明主者有所受命而不行未嘗有所不受也

　　孔子論治民

　　子貢問治民於孔子孔子曰懔懔焉如以腐索御奔馬子貢曰何其畏也孔子曰夫通逹之國皆人也以道導之則吾畜也不以道導之則吾讐也若何而毋畏

　　管仲論為政

　　齊桓公謂管仲曰吾欲舉事於國昭然如日月無愚夫愚婦皆曰善可乎仲曰可然非聖人之道桓公曰何也對曰夫短綆不可以汲深井知鮮不可以與聖人之言慧士可與辯物智士可與辯無方聖人可與辯神明夫聖人之所以為非衆人之所及也民知十已則尚與之爭曰不如吾也百已則疵其過千已則誰而不信是故民不可稍而掌也可并而牧也不可暴而殺也可麾而致也衆不可户說也可舉而示也

　　子貢論政務

　　衛靈公問於史鰌曰政孰為務對曰大理為務聽獄不中死者不可生也斷者不可屬也故曰大理為務少焉子路見公公以史鰌言告之子路曰司馬為務兩國有難兩軍相當司馬執枹以行之一鬬不當死者數萬以殺人為非也此其為殺人亦衆矣故曰司馬為務少焉子貢入見公以二子言告之子貢曰不識哉昔禹與有扈氏戰三陳而不服禹於是修教一年而有扈氏請服故曰去民之所事奚獄之所聽兵革之不陳奚鼓之所鳴故曰教為務也

　　管仲論修政

　　齊桓公出獵逐鹿而走入山谷之中見一老公而問之曰是為何谷對曰為愚公之谷桓公曰何故對曰以臣名之桓公曰今視公之儀狀非愚人也何為以公名對曰臣請陳之臣故畜牸牛生子而大賣之而買駒少年曰牛不能生馬遂持駒去傍鄰聞之以臣為愚故名此谷為愚公之谷桓公曰公誠愚矣夫何為而與之桓公遂歸明日朝以告管仲管仲正衿再拜曰此夷吾之愚也使堯在上咎繇為理安有取人之駒者乎若有見暴如是叟者又必不與也公知獄訟之不正故與之耳請退而修政孔子曰弟子記之桓公霸君也管仲賢佐也猶有以智為愚者也況不及桓公管仲者也

　　孔子論治訟

　　魯有父子訟者康子曰殺之孔子曰未可殺也夫民不知子父訟之不善者久矣是則上過也上有道是人亡矣康子曰夫治民以孝為本今殺一人以戮不孝不亦可乎孔子曰不教而誅之是虐殺不辜也三軍大敗不可誅也獄訟不治不可刑也上陳之教而先服之則百姓從風矣躬行不從而後俟之以刑則民知罪矣夫一仞之墻民不能踰百仞之山童子升而遊焉陵遲故也今是仁義之陵遲久矣能謂民弗踰乎詩曰俾民不迷昔者君子導其百姓不使迷是以威厲而不至刑錯而不用也於是訟者聞之乃請無訟

　　仲尼對梁君

　　仲尼見梁君梁君問仲尼曰吾欲長有國吾欲列都之得吾欲使民安不惑吾欲使士竭其力吾欲使日月當時吾欲使聖人自來吾欲使官府治為之柰何仲尼對曰千乗之君萬乗之王問於丘者多矣未嘗有如主君問丘之術也然而盡可得也丘聞之兩君相親則長有國君惠臣忠則列都之得毋殺不辜毋釋罪人則民不惑益士禄賞則竭其力尊天敬鬼則日月當時善為刑罰則聖人自來尚賢使能則官府治梁君曰豈有不然哉

　　董安于治晉陽

　　董安于治晉陽問政於蹇老蹇老曰曰忠曰信曰敢董安于曰安忠乎曰忠於主曰安信乎曰信於令曰安敢乎曰敢於不善人董安于曰此三者足矣

　　西門豹治鄴

　　魏文侯使西門豹徃治於鄴告之曰必全功成名布義豹曰敢問全功成名布義為之柰何文侯曰子徃矣是無邑不有賢豪辯博者也無邑不有好揚人之惡蔽人之善者也徃必問賢豪者因而親之其辯博者因而師之問其好揚人之惡蔽人之善者因而察之不可以特聞從事夫耳聞之不如目見之目見之不如足踐之足踐之不如手辨之人始入官如入晦室久而愈明明乃治治乃行

　　宓子賤治單父

　　宓子賤治單父彈鳴琴身不下堂而單父治巫馬期亦治單父以星出以星入日夜不處以身親之而單父亦治巫馬期問其故於宓子賤宓子賤曰我之謂任人子之謂任力任力者固勞任人者固佚人曰宓子賤則君子矣佚四肢全耳目平心氣而百官治任其數而已矣巫馬期則不然敝性事情勞煩教詔雖治猶未至也

　　宓子賤論治

　　孔子謂宓子賤曰子治單父而衆說語丘所以為之者曰不齊父其父子其子恤諸孤而哀䘮紀孔子曰善小節也小民附矣猶未足也曰不齊有所父事者三人所兄事者五人所友者十一人孔子曰父事三人可以教孝矣兄事五人可以教弟矣友十一人可以教學矣中節也中民附矣猶未足也曰此地民有賢於不齊者五人不齊事之皆教不齊所以治之術孔子曰欲其大者乃於此在矣昔者堯舜清微其身以聴觀天下務來賢人夫舉賢者百福之宗也而神明之主也不齊之所治者小也不齊所治者大其與堯舜繼矣

　　陽晝論釣道

　　宓子賤為單父宰過於陽晝曰子亦有以送僕乎陽晝曰吾少也賤不知治民之術有釣道二焉請以送子子賤曰釣道柰何陽晝曰夫扱綸錯餌迎而吸之者陽橋也其為魚薄而不美若存若亡若食若不食者魴也其為魚也博而厚味宓子賤曰善於是未至單父冠葢迎之者交接於道子賤曰車驅之車驅之夫陽晝之所謂陽橋者至矣於是至單父請其耆老尊賢者而與之共治單父

　　晏子治東阿

　　晏子治東阿三年景公召而數之曰吾以子為可而使子治東阿今子治而亂子退而自察也寡人將加大誅於子晏子對曰臣請改道易行而治東阿三年不治臣請死之景公許之於是明年上計景公迎而賀之曰甚善矣子之治東阿也晏子對曰前臣之治東阿也屬託不行貨賂不至陂池之魚以利貧民當此之時民無饑者而君反以罪臣今臣之後治東阿也屬託行貨賂至并㑹賦歛倉庫少内便事左右陂池之魚入於權家當此之時饑者過半矣君乃反迎而賀臣愚不能復治東阿願乞骸骨避賢者之路再拜便辟景公乃下席而謝之曰子强復治東阿東阿者子之東阿也寡人無復與焉

　　子路治蒲

　　子路治蒲見於孔子曰由願受教孔子曰蒲多壯士又難治也然吾語汝恭以敬可以攝勇寛以正可以容衆恭以潔可以親上

　　子貢為信陽令

　　子貢為信陽令辭孔子而行孔子曰力之順之因子之時無奪無伐無暴無盜子貢曰賜少日事君子君子固有盜者耶孔子曰夫以不肖伐賢是謂奪也以賢伐不肖是謂伐也緩其令急其誅是謂暴也取人善以自為已是謂盜也君子之盜豈必當財幣乎吾聞之曰知為吏者奉法利民不知為吏者枉法以侵民此皆怨之所由生也臨官莫如平臨財莫如㢘㢘平之守不可攻也匿人之善者是謂蔽賢也揚人之惡者是謂小人也不内相教而外相謗者是謂不足親也言人之善者有所得而無所亡傷也言人之惡者無所得而有所傷也故君子慎言語矣毋先已而後人擇言出之令口如耳

　　楊朱論治天下

　　楊朱見梁王言治天下如運諸掌然梁王曰先生有一妻一妾不能治三畆之園不能芸言治天下如運諸手掌何以楊朱曰臣有之君不見夫羊乎百羊而羣使五尺童子荷杖而随之欲東而東欲西而西君且使堯牽一羊舜荷杖而随之則亂之始也臣聞之夫吞舟之魚不遊淵鴻鵠高飛不就汙池何則其志極逺也黄鍾大吕不可從繁奏之舞何則其音疏也將治大者不治小成大功者不小苛此之謂也

　　景差治鄭

　　景差相鄭鄭人有冬渉水者出而脛寒後景差過之下陪乗而載之覆以上衽晉叔向聞之曰景子為人國相豈不固哉吾聞良吏居之三月而溝渠修十月而津梁成六畜且不濡足而况人乎

　　管仲論社鼠猛狗

　　齊桓公問於管仲曰國何患管仲對曰患夫社鼠桓公曰何謂也管仲對曰夫社束木而塗之䑕因往託焉燻之則恐燒其木灌之則恐敗其塗此䑕所以不可得殺者以社故也夫國亦有社䑕人主左右是也内則蔽善惡於君上外則賣權重於百姓不誅之則為亂誅之則為人主所察據腹而有之此亦國之社䑕也人有酤酒者為噐甚潔清置表甚長而酒酸不售問之里人其故里人云公之狗猛人挈器而入且酤公酒狗迎而噬之此酒所以酸不售之故也夫國亦有猛狗用事者也有道術之士欲明萬乗之王而用事者迎而齕之此亦國之猛狗也左右為社䑕用事者為猛狗則道術之士不得用矣此治國之所患也

　　欒枝論封狐文豹

　　晉文公時翟人有封狐文豹之皮者文公喟然歎曰封狐文豹何罪哉以其皮為罪也大夫欒枝曰地廣而不平財聚而不散獨非狐豹之罪乎文公曰善哉說之欒枝曰地廣而不平人將平之財聚而不散人將爭之於是列地以分民散財以賑貧

　　呉季子論晉

　　延陵季子游於晉入其境曰嘻暴哉國乎入其都曰嘻力屈哉國乎立其朝曰嘻亂哉國乎從者曰夫子之入晉境未久也何其名之不疑也延陵季子曰然吾入其境田畆荒穢而不休雜増崇高吾是以知其國之暴也吾入其都新室惡而故室美新墻卑而故墻高吾是以知其民力之屈也吾立其朝君能視而不下問其臣善伐而不止諫吾是以知其國之亂也

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　稗編卷九十

<子部,類書類,稗編>